勅修百丈清規卷第六
大智壽聖禪寺住持臣僧
德煇奉 勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉 勅校正
坐參
齋罷。堂司行者覆首座。僧堂眾寮前各掛坐
參牌。將晡時僧堂內裝香點燈。鳴眾寮前板。
先一聲大眾入堂。二聲以次頭首入。三聲首
座入不鳴首座寮前板。若大坐參時却鳴三下却覆住持鳴方丈板。
與坐禪同。有處不披袈裟非法也。堂司行者
候晚粥熟。覆首座云放參轉聖僧後右出下牌。
鳴堂前鍾三下。眾就位普同和南。住持頭首
次第出堂。眾下床各出半單前輩住持頭首亦
同歸眾寮藥石。蓋古者每晚必參住持。以求
開示。故率眾齊集坐。待鼓鳴而往參之。名曰
坐參。因汾州地寒昭公罷之。遂有放參之說。
大坐參
今時叢林有多眾處。猶特講晚參以存古意。
謂之大坐參。與常坐參同。但首座入堂不燒
香。便歸位待住持入堂坐定。堂司行者鳴首
座寮前板三下。大眾轉身向外坐。首座下地
從後門出。復轉從前門入。聖僧前燒香如常。
巡堂歸被位坐少定。若住持晚參則不鳴堂
[006-1143c] 
前鍾。方丈客頭鳴法鼓三下。住持出堂。首座
領眾隨至法堂。或寢堂住持據座。侍者兩序
東西堂各出班。問訊開示畢。眾散歸寮藥石。
若不晚參則堂司行者進首座前問訊云堂頭和尚
今晚放參轉聖僧後。右出令喝食行者中立問訊長
聲喝云放參鳴堂前鍾三下。大眾下地普同和
南。首座先出堂。次住持出。頭首出眾。各出全
單歸眾寮藥石。若講行時須講一參一免使
後學知之。每日如有緣故不坐參時。供頭行
者代首座出半單與大眾同。至晚眾寮前鳴
板三下。眾出寮歸堂。昏鍾鳴如居城市則候鼓鳴頭首入
堂。首座待鍾鳴。入燒香巡堂。次住持入燒香
巡堂。候定鐘鳴。住持出堂。次頭首出。如坐再
請禪住持後門入。歸位不巡堂。頭首隨眾。或
抽解者即歸被位。更深住持出。聞首座開枕
響。眾方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下
板鳴眾起。聖僧侍者牽堂內手巾轆轤。驚酣
眠者。起洗面眾歸堂已。首座入燒香巡堂。次
住持入燒香巡堂。四鼓鳴住持出。鍾鳴首座
出。以次頭首與大眾暫從後門出。換衣換頭
袖抽解即歸守被位。或首座再入堂巡被位。
鍾絕開靜板鳴眾方摺被。惟首座被係供頭
摺。眾各隨意出堂。禮念亦兼修也。
請益
凡欲請益者先稟侍者。通覆住持。某甲上座
金晚欲詣方丈請益。如允所請定鍾後詣侍
司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前問訊
插香。大展九拜。收坐具進云某為生死事大無常迅速。伏望和
尚慈悲方便開示肅恭側立諦聽垂誨畢。進前插香大
[006-1144a]
展九拜。謂之謝因緣。免則觸禮。次詣侍司致
謝。
赴齋粥
早晨聞開靜板。後齋時候巡火板鳴。先歸鉢
位。入堂時聖僧前問訊訖。合掌歸位。上床時
問訊隣位。先以右手歛左邊衣袖腋下壓定。
復以左手歛右邊衣袖。然後兩手按床。兩足
撥鞋入床下。先縮左足。次收右足。竦身上床
近裏一尺許正坐。敷袈裟蓋膝上。不得露內
衣。不得垂衣床緣詳見日用軌範都監寺維那直歲侍
者等位。在外堂上問。知客知浴知殿化主堂
主等位。在外堂下間。古規每日住持赴堂。早
粥時先於堂外坐。待堂前鳴鍾即入堂。大眾
齋下床普同問訊就坐。近時諸方住持大鍾
鳴時。先入堂坐。至堂前鍾鳴。方下地普同問
訊。只遇五但望講行一次。新入眾者不知所
自。先輩嘗議。下床問訊者。謂諸寮與大眾普
同問訊也。以此論之。凡有眾處。必當日日早
晨下床問訊為允。
赴茶湯
凡住持兩序特為茶湯禮數勤重。不宜慢易。
既受請已依時候赴。先看照牌明記位次。免
致臨時倉遑。如有病患內迫不及赴者。托同
赴人白知。惟住持茶湯不可免。慢不赴者不
可共住。
普請
普請之法蓋上下均力也。凡安眾處有必合
資眾力而辦者。庫司先稟住持。次令行者傳
語首座維那。分付堂司行者報眾掛普請牌。
[006-1144b]
仍用小片紙書貼牌上云某時某處或聞木魚或聞
鼓聲。各持絆膊搭左臂上。趨普請處宣力。除
守寮直堂老病外。並宜齊赴。當思古人一日
不作一日不食之誡。
日用軌範
無量壽禪師述序曰。脫塵離俗圓頂方袍。大
率經歷叢林。切要洞明規矩。舉措未諳法度。
動止不合律儀。縱有善友良朋。詎肯深錐痛
劄。循習成弊改革固難。致令叢席荒涼。轉使
人心懈怠。屢見尋帝目前過患。遂集百丈成
規楷模。原始要終從朝至暮。要免頭頭敗闕。
直須一一遵行。然後敢言究己明心了生達
死。世間法即是出世間法。行脚人可貽未行
脚人。庶幾不負出家身心。抑亦同報佛祖恩
德。謹列于后。
入眾之法睡不在人前。起不落人後五更鍾
未鳴輕輕擡身先起將枕子安脚下未要拗恐
驚隣單。抖擻精神將身端坐。不得扇風令人
動念。覺困來將被推脚後。取手巾轉身下地。
巾搭左手念偈云從朝寅旦直至墓。一切眾生自回互。若於脚下喪身形。願汝即今生
淨土輕手揭簾出後架。不得拕鞋咳嗽作聲。古
云揭簾須垂後手出堂。切忌拕鞋輕手取盆洗面。湯不宜多。右
手蘸齒藥揩左邊。左手蘸揩右邊。不可再蘸。
恐牙宣口氣過人。漱口須低頭。吐水以手引
下直腰吐水。恐濺隣桶。不得洗頭。有四件自
他不利一污桶。二膩巾。三枯髮。四損眼不得鼻內作聲。不得噴
水撲面。不得高聲嘔吐。不得以唾涕污面桶。
古云五更洗面本為修行。嘔吐拕鞋喧堂聒眾拭面不得爭扯手巾。不
得以巾拭頭。用畢須攤掛。或焙火上。在上堂
[006-1144c]
左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠單收
一半坐定。若換直裰須將新者覆上抽去舊
裰。不得露白不得扇風。若欲燒香禮拜。宜於
鍾鳴時。將袈裟藏袖內。出後門外披。平常亦
離被位披袈裟。合掌頂戴。想念偈云善哉解脫服。無相
福田衣。我今頂戴受。世世常得披。唵悉陀耶娑訶摺袈裟先摺搭手處後
解環。不得以口銜袈裟。不得以頷勾袈裟。摺
了亦當問訊而去。如殿堂禮拜不得占中央
妨住持人來。不得出聲念佛。不得行禮拜人
頭邊過。須行後面空處。五更鍾鳴。想念偈云
願此鍾聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。三途離苦罷刀輪。一切眾生成正覺住持并首座坐
堂時。不得從前門出入。開小靜方摺被抝枕
子。摺被之法先尋兩角以手理伸向前。先摺
一半。次摺身前一半。不得橫占隣單。亦不得
抖擻作聲。不得以被扇風。或歸眾寮喫湯藥。
或茶堂經行次第歸鉢位。以上肩順轉謂左肩也若
前門從南頰入。不得行北頰并中央。蓋尊住
持也。木魚響不得入堂。或令行者取鉢。堂外
坐。或歸眾寮打給入堂歸鉢位。須低頭問訊
上中下座。若已先坐上中下座來須合掌。古
云不敬上中下座。婆羅門聚會無殊聞木魚後長板鳴。下鉢擡
身正起立定。然後轉身。亦要順上肩合掌方
取鉢。一手解鉤左手提鉢。轉身令正蹲身放
鉢。免將腰背撞人。堂前鍾鳴下床為迎住持
入堂大眾普同問訊。不得以手左右搖曳。下
床時須近前問訊。莫令袈裟搭床緣。仍須低
細。上床不得頓身取鉢安座前。聞椎聲想念
偈云佛生迦毘羅。成道摩竭陀。說法波羅柰。入滅拘絺羅展鉢之法先合掌
想念偈云如來應量器。我今得敷展。願共一切眾。等三輪空寂然後解袱帕
[006-1145a]
展淨巾覆膝。帕摺轉三角。莫令出單外。先展
鉢單。仰左手取鉢安單上。以兩手大拇指。迸
取鐼子。從小次第展。不得敲磕作聲。仍護第
四第五指為觸指不得用。鉢拭摺令小。并匙
筯袋近身橫放。入則先匙出則先筯。手把處
為淨頭。向上肩。鉢刷安第二鐼子縫中。出半
寸許盛生飯。不得以匙筯出生飯。不過七粒。
太少為慳食。凡受食則用出生。或不受食。却
不可就桶杓內撮飯出生。維那念佛合掌。手
指不得參差。須當胸高低得所。不得以手托口
邊。古云參差合掌不當胸。兩手交加插鼻中。拕履揭簾無疑細。嘔聲泄氣逞英雄兩手捧
鉢受食想念偈云若受食時。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿或多或少
則以右手起止之。聞遍食椎看上下肩。以面
相朝揖食。不得正面以手搖曳兩邊。揖罷作
五觀想念云一計功多少量彼來處。二忖己德行全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥
為療形枯。五為成道業故應受此食次出生想念偈云汝等鬼神眾。我今施汝供。此食
遍十方。一切鬼神供喫食之法不得將口就食。不得將食
就口。取鉢放鉢并匙筯不得有聲。不得咳嗽。
不得搐鼻噴嚏。若自噴嚏當以衣袖掩鼻。不
得抓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以手挑牙。
不得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯。不得
大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得
手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏處。不得以
風扇隣位。如自己怕風。即白維那於堂外坐。
不得以手枕膝上。隨量受食。不得請折。不得
將頭鉢盛濕食。不得將羹汁於頭鉢內淘飯
喫。不得挑菜頭鉢內和飯喫。食時須看上下
肩不得太緩。未再請不得刷鉢盂。不得吮鉢
刷作聲。食未至不得坐煩惱。古云獃獃四顧起悲嗔。念食
[006-1145b]
吞津咳嗽頻。摝粥啜羹包滿口。開單展鉢響諸隣洗鉢以頭鉢盛水。次第
洗鐼子。不得頭鉢內洗匙筯并鐼子。仍屈第
四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水鉢中。不
得先以熟水洗鉢未折鉢水。不得先收蓋膝
巾。不得以膝巾拭汗。不得以餘水瀝地上。折
水想念偈云我此洗鉢水。如天甘露味。施與鬼神眾。悉令得飽滿。唵摩休羅細娑婆訶收
鉢以兩手大指。迸定次第而入複畢。合掌想
念食畢。偈云飯食已訖色力充。威震十方三世雄。回因轉果不在念。一切眾生獲神通寮
前板鳴歸寮。問訊不歸位。為輕侮大眾。入門
歸位如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。門訊
上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚頭笑語。
不得隻手揖人。不得包藏茶末。古云登床宴坐。不得垂衣。
隻手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑傍觀。時中隣案道人。切忌交頭接耳茶罷或看經。不
得長展經謂三面也不得手托經寮中行。不得垂經
帶。不得出聲。不得背靠板頭看經。古云出聲持誦
[阿-可+少]稠人。背靠板頭輕欺大眾須預先出寮。莫待打坐禪板。若
抽脫古例披五條即掛絡也以淨巾搭左手。解絛繫
竿上。脫五條直裰令齊整。以手巾繫定作
記認。不得笑語。不得在外催促。右手提水入
廁。換鞋不得參差。安靜桶在前鳴指三下。
驚噉糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕
唾。不得隔壁共人語話。古云戶扃只合輕彈指。人擁那堪亂作聲。
入廁用籌分觸淨。出時脫履忌縱橫不得以水澆兩邊。左手洗淨護
大指第二第三指。不得多用籌子。古云浴湯少使
籌子休拈有者使了。以水洗之安廁邊空處。人多則
妨眾。不宜長久。淨桶安舊處。以乾手安內衣
入袴。以乾手開門。左手提桶出。不得濕手拏
門扇并門頰上。右手挑灰後挑土。不得以濕
手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然後用皂角。
[006-1145c]
洗至肘前須一一念呪。按大藏纓絡經云。夫
登溷者不念此呪。假使以十恒河水洗至金剛
際。亦不能淨。凡登殿堂瞻禮並無利益。奉勸
受持每誦七遍。是故鬼神常相拱護。入廁唵根
魯陀耶娑訶洗淨唵賀曩密栗底婆訶淨手唵主伽囉耶娑訶淨身唵室利曳娑醯娑訶
去穢唵[口*友]折囉曩伽吒娑訶末用。水盥漱律中小遺亦洗淨。
仍嚼楊枝歸堂坐禪火板未鳴不得先歸寮。
齋前不得洗衣。粥前齋前放參後不得開函
櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白
聖僧侍者。齋罷不得僧堂內聚頭說。話。不得
在僧堂中看經看冊子。不得上下間行道穿堂
直過。不得席上穿錢。不得床上垂脚坐。床前
一尺為三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。
不得床上行。不得跪膝開函櫃。不得脚踏床
緣下地。草履五條。遊山不得經行佛殿法堂。
古云衩袒登溷草履遊山。莫踐法堂回互耆舊不得赤脚著僧鞋。不得
把手共行說世諦是非。古云別了雙親棄本師。訪尋知識擬何為。不曾
說著宗門事。白首無成過在誰不得殿堂倚靠闌干。不得猖狂
急走。古云行須緩步習馬勝之威儀。語要低聲學波离之軌範不得佛殿閑
行。古云無事不須登佛殿。等閑莫向塔中行。不因掃地添香水。縱有河沙福也傾齋後漿
洗衣服。不得袒。不得傾瓶湯泡衣。竹竿熨
斗使了安元處。洗脚板鳴不得爭奪脚桶。有
瘡疥則隨後洗。或屏處洗之。各行方便免動
眾念。莫待打板。次第歸堂坐參了。各出半單
下地。講大放參。首座寮前板鳴。即時轉身向
外。須當及時赴堂。板鳴後不得入堂。亦不得
堂外立。住持首座出堂。開單下床問訊歸寮。
藥石各就案位。不得先起盛食。不得高聲呼
索粥飯鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不
[006-1146a]
得入小寮。不得衩袒歸僧堂并廊下行。不得
候打板出寮。昏鐘鳴即合掌默念。偈云聞鐘聲煩
惱輕。智慧長菩提生。离地獄出火坑。願成佛度眾生須先歸單位坐禪。不得
床上抓頭。不得床上弄數珠作聲。不得與隣
單語話。隣單生疎當以善言誘喻。不得生嫌
惡心。打定鐘後不得於前門出入。候首座開枕
後。困重者就寢。睡須右脇。不得仰臥。仰為屍
睡。覆為[泳-永+瑤-王]睡多惡夢。以被巾裹袈裟安枕前。
今人多安脚後於理不便。如開浴浴具携右
手。入下間門內問訊歸空處揖左右人畢。先
以五條手巾。掛竿上。展浴袱取出浴具放
一邊解上衣。未卸直裰。先脫下面裙裳。以脚
布圍身。方可繫浴裙將裩袴捲摺安袱內。次
第脫直裰與五條作一處。將手巾繫之。古云
三通鼓響入堂時。觸淨須分上下衣其所脫衣作一袱覆轉方換拕
鞋不得赤脚入浴。須於下間空處待次而浴。
不得占頭首老宿坐處謂上間也不得以湯水濺人
身上不得桶內泡脚。不得室內小遺。不得架
脚桶上不得笑語。不得槽上揩脚。不得戽水。
不得起身裰桶澆身上。前後有人須當遮護。
脚布不得離身。有脚不入桶者。不得多用湯。
或有瘡。或洗灸瘡。或使疥藥。宜後入浴。不得
攙先。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手
巾係著衣後淨手拭之以披五條也。出浴揖
左右。上床面壁少坐。先著上衣并直裰。都遮
了下地。却著下裳。解浴裙以脚布摺浴裙內。
恐濕浴袱。手巾携左手揖左右出。看設浴施
主名字。隨意課誦經呪回向。寒月向火先坐
爐圈上。然後轉身正坐。揖上下肩。不得弄香
[006-1146b]
匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭說話。不得
煨點心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得攬
起直裰露袴口。不得吐唾并彈垢膩於火內。
如前所集。一日事件眾中威儀。非敢聞於老
成聊以誘於初學。升堂入室小參諷經念誦
巡寮解結人事裝包頂笠送亡唱衣應係微細
軌則清規既已具載。尊宿各有明文。不再備
陳徒為贅語。
龜鏡文
慈覺大師𦣱公述。夫兩桂垂陰一華現瑞。自
爾叢林之設要之本為眾僧。是以開示眾僧
故有長老。表儀眾僧故有首座。荷負眾僧故
有監院。調和眾僧故有維那。供養眾僧故有
典坐。為眾僧作務故有直歲。為眾僧出納故
有庫頭。為眾僧典翰墨故有書狀。為眾僧守
護聖教故有藏主。為眾僧迎待檀越故有知
客。為眾僧請召故有侍者。為眾僧守護衣鉢
故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾
僧浣濯故有浴主水頭。為眾僧禦寒故有炭
頭爐頭。為眾僧乞丐故有街坊化主。為眾僧
執勞故有園頭磨頭莊主為眾僧滌除故有淨
頭。為眾僧給侍故有淨人。所以行道之緣十
方備足。資身之具百色現成。萬事無憂一心
為道。世間尊貴物外優閑。清淨無為眾僧為
最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫請
不舍寸陰。所以報長老也。尊卑有序舉止安
詳。所以報首座也。外遵法令內守規繩。所以
報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那
也。為成道業故應受此食。所以報典座也。安
[006-1146c]
處僧房護惜什物。所以報直歲也。常住之物
一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭
然。所以報書狀也。明窓淨案古教照心。所以
報藏主也。韜光晦迹不事追陪。所以報知客
也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶
一鉢處眾如山。所以報寮主也。寧心病苦粥
藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。
所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所
以報炭頭爐頭也。忖己德行全缺應供。所以
報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以報
園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以
報淨頭也。寬而易從簡而易事。所以報淨人
也。是以叢林之下道業惟新。上上之機一生
取辦。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時
中亦不虛棄。是真僧寶為世福田。近為末世
之津梁。畢證二嚴之極果。若或叢林不治法
輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調四儀
不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬愛
眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不
安敗群者不去。非維那所以悅眾也。六味不
精三德不給。非典座所以奉眾也。寮舍不修
什物不備。非直歲所以安眾也。畜積常住減
剋眾僧。非庫頭所以贍眾也。書狀不工文字
篾裂。非書狀所以飾眾也。几案不嚴喧煩不
息。非藏主所以待眾也。憎貧愛富重俗輕僧。
非知客所以贊眾也。禮貌不恭尊卑失序。非
侍者所以命眾也。打疊不勤守護不謹。非寮
主所以居眾也。不閑供侍惱亂病人。非堂主
所以恤眾也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水
[006-1147a]
頭所以浣眾也。預備不前眾人動念。非爐頭
炭頭所以向眾也。臨財不公宣力不盡。非街
坊化主所以供眾也。地有遺利人無全功。非
園頭磨頭莊主所以代眾也。懶墮併除諸緣
不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止命之不
行。非淨人所以順眾也。如其眾僧輕師慢法
取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差去就
乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。
非所以報監院也。上下不和鬪諍堅固。非所
以報維那也。貪婪美膳毀訾麁飡。非所以報
典座也。居處受用不思後人。非所以報直歲
也。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事
持筆硯馳騁文章。非所以報書狀也。慢易金
文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交
結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐眾
僧。非所以報侍者也。以已方人慢藏誨盜。非
所以報寮主也。多嗔少喜不順病緣。非所以
報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴
主水頭也。身利溫暖有妨眾人。非所以報爐
頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街
坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園
頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以
報淨頭也。專尚威儀宿無善教。非所以報淨
人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知舍短從
長。共辦出家之事。所冀獅子窟中盡成獅子。
旃檀林下純是旃檀。令斯後五百年再覩靈山
一會。然則法門興廢繫在僧徒。僧是福田所
應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴
外護必謹。設使粥飯主人一期王化。叢林執
[006-1147b]
事偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。
若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長
保。一朝歸眾何面相看。因果無差恐難迴避。
僧為佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二
時粥飯理合精豐。四事供需母令缺少。世尊
二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功德受
用不盡。但知奉眾不可憂貧。僧無凡聖通會
十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕
厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前
暫爾求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍
不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門
和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中醜
惡莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。
譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔
外道所能壞也。若欲道風不墜。
佛日長明。壯祖域之光輝。補
皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。
病僧念誦
凡有病僧。鄉人道舊對病者榻前。排列香燭
佛像。念誦贊佛云水澄秋月現。懇禱福田生。惟有佛菩提。是真歸依處。今晨則為在
病比丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清眾。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊眾念。清淨法身
毘盧十號云云回向云伏願。一心清淨四大輕安。壽命與慧命延長。色身等法身堅固。再勞尊眾念。
十方三世云云如病重為十念阿彌陀佛。念時先白贊
云阿彌陀佛真金色。相好端嚴無等倫。白毫宛轉五須彌。紺目澄清曰大海。光中化佛無數億。化菩薩眾亦無
邊。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。今晨則為在病比丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清
眾。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊眾念。南無阿彌陀佛一百聲。觀世音菩薩大勢至菩薩。清淨大海眾菩薩各十聲
回向云伏願在病比丘某甲。諸緣未盡早遂輕安。大命難逃徑生安養。十方三世云云當念
佛時眾宜攝心清淨。不得雜念攀緣。
[006-1147c]
抱病僧某。右某本貫某州某姓幾
口 歲給到某處度牒為僧。某年到某
寺掛搭。今來抱病。恐風火不定。所
有隨身行李合煩公界抄剳。死後
詞 望依叢林清規津送。
年 月 日抱病僧 某甲口詞
亡僧
抄剳衣鉢
凡有僧病革。直病者即白延壽
堂主。稟維那請封行李。堂司行者覆首座頭
首知事侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者
同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄剳具單。見
數一一封鎖外。須留裝亡衣服直綴掛絡內外衣裳數珠香合脚絣
鞋篾淨髮巾收骨綿子等合用之物併作一處包留。延壽堂
主同直病者收掌。或病者不能分付。維那首
座力當主行。無行李者亦須盡禮津送。單帳
鎖匙封押納首座處所封行李。首座維那知
客侍者四寮人力擡歸堂司。若單寮勤舊行
李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧
非生前預聞住持兩序勤舊。及無親書不可
擅自遺囑衣物大川和尚住淨慈時。首座維那偽作亡僧遺囑衣物。嘗被擯逐如病
僧瞑目。延壽堂主即報維那。令堂司行者報
燒湯。覆首座知客侍者庫司。差人擡龕浴船。
安排浴亡浴畢。淨髮拭浴衣被。酌量俵浴亡
人。手巾與淨髮人。維那提督著衣入龕。置延
壽堂中鋪設椅卓位牌。牌上書云新圓寂某甲上座覺靈。或西
堂則書前住某寺某號某禪師之靈。餘隨職稱呼書之備香燈供養。現前僧眾
諷大悲呪。回向安位。夜點長明燈。堂司行者
預造雪柳幡花。直靈行者每日上粥飯。知事
三時上茶湯。燒香齋粥殿堂諷經罷。及放參
罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領眾至龕
[006-1148a]
前。住持燒香畢。維那舉大悲呪。回向云上來諷經
功德奉為新圓寂某甲上座莊嚴報地十方三世云云次鄉人舉呪。鄉長出燒
香。每日三時禮同。除公界回向稱雙字名。餘
只稱單字名。回向同前。如遇旦望及景命日
免諷經。未可出喪。
請佛事
秉炬必請住持舉佛事。其餘鎖龕
起龕起骨入塔佛事。維那稟首座。商量依資
次。輪請頭首為之。仍用小片白紙。寫帖子云
新圓寂某甲上座某州人 秉炬 佛事 堂頭和尚堂司比丘云某 拜請 其餘佛事並准此寫若亡
者是西堂單寮勤舊衣鉢稍豐。則添奠茶湯
轉龕轉骨等佛事。輪請單寮西堂首座及本
山江湖名勝。維那備盤袱爐燭香一片。帶行
者詣方丈。插香觸禮一拜。稟云某甲上座圓寂某日茶毘。拜請
和尚秉炬呈納帖子而退。請頭首禮同。堂司置佛事
簿。以備稽考輪請。
估衣
維那分付堂司行者。請住持兩序侍
者就堂司。或就照堂對眾呈過包籠。開封出
衣物。排地上席內。逐件提起呈過維那。估直
首座折中知客侍者上單。排字號就記價直。
在下依號寫標。貼衣物上入籠。仍隨號依價。
逐件別寫長標。以備唱衣時用。方丈兩序諸
寮舍。並不許以公用為名分去物件。常住果
有必得用者。依價於抽分錢內准。或亡僧衣
鉢稍豐。當放低估價利眾以薦冥福。
大夜念誦
來早出喪。隔日午後堂司行者
覆住持兩序報眾。掛念誦牌。預報庫司造祭
食差人。鋪排祭筵。鄉人法眷作祭文納庫司
錢回祭。備小香三片。上祭用。若亡僧是大
方名德。西堂單寮勤舊。有功山門。住持兩序
[006-1148b]
有祭。維那讀祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集眾。龕
前念誦知事先燒香上茶湯。住持至燒香居
東序上首立。維那出燒香請鎖龕佛事。受請
人出班燒香退身問訊。次住持前問訊。轉東
序前問訊。巡至班末問訊。次西序前問訊。然
後與大眾普同問訊。從西序末過。若見職頭
首。各依本位空處過至龕右側立。堂司行者
以柈托鎖候。舉佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住
持覆位。維那出几前左邊揖住持兩序。上香
畢。維那向龕念誦云切以。生死交謝寒暑迭遷。其來也電擊長空。其去也波停大
海。是日則有新圓寂某甲上座。生緣既盡大夢俄遷。了諸行之無常。乃寂滅而為樂。恭裒大眾肅詣龕幃。誦諸聖之
洪名。薦清魂於淨土。仰憑大眾念清淨法身毘盧云云舉大悲呪。回向云上來念誦
諷經功德。奉為新圓寂某甲上座。伏願。神超淨域業謝塵勞。蓮開上品之花。佛受一生之記。再勞大眾念十方三世
一切云云知客平舉楞嚴呪。回向云上來諷經功德。奉為新圓寂某甲上座
莊嚴報地。十方三世云云住持仍歸東序上首立。江湖道舊
鄉人法眷次第設祭。末舉大悲呪。回向與知
客同。
送亡
凡出喪庫司預分付監作行者。辦柴
化亡。差撥行僕。鐃鈸鼓樂幡花香燭擡龕喪
儀一切齊備。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛
送亡牌。次早行粥遍食椎後再嗚椎一下云
白大眾。粥罷普請送亡。除守寮直堂外並當齊赴。謹白又鳴椎一下出聖僧前
問訊。次住持前問訊畢。從首座板起巡堂一
匝。至外堂歸內堂問訊而出。如遇。
聖節內。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。
粥罷報堂云請首座大眾。聞鐘聲延壽堂諷經鳴僧堂鐘眾集維
那念誦。宜略緊念云欲舉靈龕赴茶毘之盛禮。仰憑大眾誦諸聖之洪名。用表攀違
上資覺路。念清淨法身毘盧遮那佛畢住持轉東序上首立。維那
[006-1148c]
出燒香請起龕佛事舉畢。行者鳴鈸擡龕出山
門首。若奠茶湯轉龕。龕則向裏安排香几。首
座領眾兩行排立。維那炷香請佛事。候舉佛
事而行。如不轉龕。徑出門外維那向裏合掌
而立。舉往生呪。大眾同念。兩兩次第合掌而
出。各執雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖
僧眾行盡。亦隨後送。維那隨龕。都寺押喪。
茶毘
喪至涅槃臺。知事燒香上茶。次住持
上香歸位。維那出燒香請住持秉炬佛事。直
歲問訊度火把。候舉佛事畢。維那向龕念誦
云是日則有新圓寂某甲上座。既隨緣而順寂。乃依法以茶毘。焚百年弘道之身。如一路涅槃之徑。仰憑尊眾
資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。十聲罷。上來稱揚十念資助往生。惟願。慧鏡分輝真風散彩。
菩提園裏開敷。覺意之花。法性海中蕩滌塵心之垢。茶傾三奠香爇一爐。奉送雲程。和尚聖眾 知事
候念茶傾香爇時。躬出傾爇。表山門禮。維那
就行之非禮也。舉大悲呪。回向云上來念誦諷經功德。奉為
新圓寂某甲上座茶毘之次莊嚴報地。十方三世一切云云知客平舉楞嚴呪。回
向同前但無念誦二字鄉人法眷諷經回向亦同。
唱衣
茶毘後堂司行者覆住持兩序侍者。
齋罷僧堂前唱衣。仍報眾掛唱衣牌。候齋下
堂排辦僧堂前。住持首座分手位兩序對坐。
入門向裏橫安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛
絡合用什物。地上鋪席俱畢。堂司行者覆住
持兩序侍者鳴鐘集眾。維那知客侍者同入
堂歸位向裏列坐。堂司行者供頭喝食眾行
者一行排列。向住持兩序問訊。轉身向維那
知客侍者問訊畢。扛包籠住持兩序前。巡呈
封記。於首座處請鎖匙呈過。開取衣物照字
號。次第排席上。空籠向內側安。維那起身
鳴磬一下。念誦云浮雲散而影不留。殘燭盡而光自滅。今茲估唱用表無常。仰憑大眾
[006-1149a]
奉為某甲上座資助覺靈往生淨土。念清淨法身毘盧遮那佛云云十號畢鳴磬一下
云夫唱衣之法蓋稟常規。新舊短長自宜照顧。磬聲斷後不許翻悔。謹白再鳴磬一下。
拈度牒。於亡僧名字上。橫剪破云亡僧本名度牒一道對眾
剪破鳴磬一下。付與行者。捧呈兩序。維那解袈
裟安磬中。却換掛絡。堂司行者依次第拈衣
物。呈過遞與。維那提起云。某號某物一唱若
干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱
眾中應聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下
云打與一貫餘號並同。或同聲應同價者行者喝住
云雙破再唱起鳴磬為度。堂司行者問定某人
名字。知客寫名上單。侍者照名發標。付貼供
行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入籠。
一一唱畢鳴磬一下。回向云上來唱衣念誦功德。奉為圓寂某甲上座
莊嚴報地。再勞尊眾。念十方三世云云近來為息喧亂。多作鬮拈
法見住持章衣物過三日不取者照價。出賣造板帳。
增輝記云。佛制分衣意。令在者見其亡物
分與眾僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。
因其對治息貪求故。今不省察。翻於唱衣
時爭價喧呼。愚之甚也。
入塔
茶毘後執事人鄉曲法眷同收骨。以
綿裹袱包函貯封定迎。歸延壽堂位牌上去新字三時
諷經。第三日午後出板帳於僧堂前。令眾通
知如不合成式及有侵欺。許以禮覆上下覆實改。若無實迹不得紊繁。違者合擯罰。為住持及執事者。須
公廉平允。以身率先服眾。可也出板帳畢。堂司行者預報眾掛
送灰牌。至期鳴鐘集請起骨佛事送至塔所
請入塔佛事。入畢知事封塔。維那舉大悲呪。
回向云上來諷經功德。奉為圓寂某上座入塔之次莊嚴報地。十方云云知客平舉
楞嚴呪。鄉人諷經回向並同。
勅修百丈清規卷第六終
[006-1149b]
