勅修百丈清規卷第二
大智壽聖禪寺住持臣僧
德煇奉 勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉 勅校正
報本章第三
性者。人之大本也。振天地而莫知其始。窮萬
世而莫知其終。佛與眾生均有是性。悟之而
登妙覺。迷之而流浪生死。從劫至劫六道異
趣。業報展轉無有窮已。所賴聖訓洋洋堪作
依怙。吾徒忝形服預法系。遵其行之為律。宣
其言之為教。傳其心之為禪。而循吾所謂大
本者。以同夫佛之全體妙用。始可稱佛子而
續慧命也。其於諱日追悼。豈世禮哉。
佛降誕
先期堂司率眾財送庫司。營供養。請製疏僉
疏聖節禮同至日庫司嚴設花亭。中置佛降生像。於
香湯盆內。安二小杓佛前。數陳供養畢。住持
上堂祝香云佛誕令辰。某寺住持遺教。遠孫比丘某甲。䖍爇寶香。供養本師釋迦如來大和
尚。上酬慈蔭。所冀法界眾生念念諸佛出現于世次趺坐云四月八日。恭遇本師釋迦如來大和尚
降誕令辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍羞。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞于此座舉唱宗乘。所集殊
勳上酬慈蔭。下與法界眾生同伸希有之慶次說法竟。白云下座各具威儀詣大佛殿。
浴佛諷經謹白下座。領眾同到殿上。向佛排立定。住持
上香三拜。不收坐具。進前上湯進食請客侍
者遞上。燒香侍者捧置于儿畢。復位三拜再
上香。下䞋點茶。又三拜收坐具。維那揖班上
香。大眾展拜。住持跪爐。維那白佛云一月在天影涵眾水。
[002-1116a] 
一佛出世各坐一華。白毫舒而三界明。甘露洒而四生潤宣疏畢。舉唱浴佛偈云
我今灌沐諸如來。淨智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。同證如來淨法身行道浴佛將畢。
舉楞嚴呪。回向云上來諷經功德。回向真如實際莊嚴無上佛果菩提。四恩等報三有
齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切佛云云。
疏語 大海湛然獨聽 潮音之震蕩。太虛
廓爾。惟瞻 景緯之橫陳。由 本大而迹彰。
抑 時至而機應 俾群靈咸成正覺 從五
濁示現降生 脫珍服著垢衣 委身以徇舍
化城登寶所 携手同歸 初度重臨 大恩
莫報 伏願 扇真風於末世 揭慧日於中
天。無佛無魔法法宣揚玉偈。非垢非淨塵塵
灌沐 金軀。
佛成道涅槃
先期堂司率眾財送庫司。營供養。請製疏僉疏
降誕禮同住持上堂祝香云佛成道日。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。奉為法界眾生。䖍
爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。次冀法界眾生同成正覺次趺坐云臘月八日。恭
遇本師釋迦如來大和尚成道之辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍羞。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞于
此座舉唱宗乘。所集殊勳上酬慈蔭。普願法界眾生。發明自己智慧。入微塵剎轉大法輪次說法
竟。白云下座各具威儀。詣大佛殿諷經謹白下座。領眾殿上展拜
跪爐。維那白佛云正覺山前睹明星而悟道。大千界內揭慧日以流煇宣疏
畢。諷經回向。涅槃日。住持先於佛殿拈香祝
聖諷經畢次第上堂。祝香云佛涅槃日。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。
䖍爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。下與法界眾生同伸攀慕。所冀法身常住法輪再轉。一切有情悟
無生忍次趺坐云二月十五日。恭遇本師釋迦如來大和尚入涅槃之辰。率比丘眾。嚴備香花燈
燭茶果珍饈。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞於此座舉揚涅槃妙心。所集殊勛上酬慈蔭。普願法界眾生同
圓種智者說法竟。白云下座各具威儀。詣大佛殿諷經謹白下座。領眾殿
上展拜跪爐。維那白佛云淨法界身本無出沒。大慈願力示有去來宣
[002-1116b]
疏畢。諷經回向並同前。
疏語成道 無量劫來成佛。豈假進修。眾生
日用不知。示以先覺覺自覺他。而成 覺道。
世出世間而稱 世尊 闡一代之化儀 遵
先佛之遺軌 坐菩提樹。魔宮隱而無光
現優鉢花法輪熾然常轉。故始喻初日之先
照。而末示拈花之正傳 圓明真常則空有
俱亡。聖凡夢幻 埏埴萬化。則今古一瞬天
地豪芒。顧末裔之何知。誦遺言而有惕。伏願
色空明暗咸宣 微妙法音。蠢動含靈共證
智慧德相 涅槃 各赴群機 法華之囑
累授記 力制後學 遺教之扶律談常。矧
拈花得旨付法正傳。而落葉歸根。畢吾能
事。囿放化者終於盡。順世無常。寓諸幻而返
諸真。是名寂滅。然神珠恒照於濁垢。而 寶
月不避於污流 大定無方。常住恒河沙劫
圓機普應。示現千百億身。顧世相之難忘。臨
諱日而增慕。伏願 闢末流之邪見 回季
運之澆漓 定慧兼修。長如 正法住世。天
魔率化。皆為外護宗綱。
佛生中印土。姓剎帝利氏瞿曇。梵語瞿曇。
華言甘蔗。其始祖王仙為獵人䠶死血入
地。生甘蔗二本。日炙開。一生男號甘蔗王。
一生女。善賢妃生子。作轉輪王。以日炙又
名日種。傳七百世。至淨飯王。佛以累劫功
行滿足。從兜率天降神王宮摩耶夫人腹
胎。於周昭王二十六年甲寅歲四月八日
生。名薩婆悉達。七日母喪。賴姨母摩訶波
闍波提乳養。至二十五歲。踰城往跋伽仙
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林中。取劍斷髮脫身寶衣。從獵師貿袈裟
為比丘。復北渡恒河至伽闍山靜坐。六年
苦行。日食一麻一米以續精氣。復自念若
以羸身而取道者。彼外道則言自饑是涅
槃因。乃浴於尼蓮河受牧女乳糜。釋提桓
因以吉祥草敷坐跏趺於上。魔王領兵欲
加迫害。百計不能少撓。作禮悔罪而去。二
月八日明星出時。豁然大悟。得無上道成
最正覺世相傳以臘月八日。或謂周正建子。或別有據時年三十歲矣。
於摩竭提國阿蘭若菩提場中。演說華嚴。
小機未入如聾如瘂。於三七日觀樹思惟
寧入涅槃。梵天帝釋殷勤三請。乃詣鹿苑。
以三乘教轉大法輪。先為憍陳如等五人。
說四諦十二因緣六度等教。歷十二年時
佛四十二歲。至方等會上淘汰弟子。漸已
開泰。於是彈遍擊小歎大褒圓。說維摩楞
伽楞嚴般若大乘等經。又三十年。時佛七
十二歲說法華經。以諸弟子皆可任重授
記作佛。方暢本懷。又八年。為穆王五十三
年壬申歲。時佛七十九歲。佛先往忉利天
為母說法。優填王戀慕鑄金為像。聞佛下
降金像來迎佛。姨母摩訶波闍波提五百
比丘尼。舍利弗目犍連七萬阿羅漢等。不
忍見佛涅槃。同時入滅。菩薩四眾天人八
部鳥獸諸王悉集。獨受純陀最後之供。為
諸比丘說無常苦空。復言。無上正法悉已
付囑摩訶迦葉。當為汝等作大依止。猶如
如來。又以阿難在娑羅林外。為魔所嬈。乃
勅文殊云。阿難吾弟。給事我來二十餘年。
[002-1117a]
聞法具足。如水注器。欲命受持是涅槃經。
文殊奉旨召阿難歸。佛言。有梵志須跋陀
羅。年百二十。未捨憍慢。汝可告之。如來中
夜當般涅槃。即與同至。聞佛說法得阿羅
漢乃告大眾。自我得道度憍陳如。最後度
須跋陀羅。吾事究竟。二月十五日中夜復
伸告誡。汝等比丘於我滅後。當尊波羅提
木叉。是汝大師。如我住世無異也。於七寶
床右脇而臥。寂然無聲便般涅槃。阿那律
升忉利天告摩耶夫人。自天而下。世尊起
為說法開慰。復語阿難。當知為後世不孝
眾生故。從金棺出問訊於母。時迦葉與五
百弟子。自耆闍崛山奔至悲哽作禮。復現
雙足千輻輪相。天人各持香薪。至茶毘所。
化火自焚七日乃盡。眾收舍利滿八金壜。
阿闍世王與八國王。及帝釋諸天龍王共
爭舍利大臣優波吉諫止。宜共分之。即分
為三。一諸天。一龍王。一分八王。而闍王得
八萬四千數。以紫金函盛於五恒河中。作
塔藏之。
帝師涅槃
至日法座上敬安牌位。如法鋪設。嚴備香花
燈燭茶果珍羞供養。維那請製疏僉疏佛涅槃同隔
宿命堂司行者。報眾掛諷經牌。正日鳴鐘集
眾。向座雁立。候住持至。上香上湯上食下䞋。
上茶禮拜畢。拈香有法語。維那揖班上香。大
眾普同禮拜。住持跪爐宣疏舉呪。回向云上來諷經
功德。奉為皇天之下一人之上開教宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師上酬慈廕
十方三世一切諸佛云云。
[002-1117b]
疏語 天啟 有元。篤生 輔治之 大聖。
道尊無上。實為 宣文之 法王。密贊
化基陰翊 王度。吐辭為經。舉足為法。
位居 千佛之中。博厚配地。高明配天。
尊極 一人之上。維茲 聖忌。益仰 恩光。
伏願 重駕願輪。贊四海同文之治化。眷
言像季 振千古正法之宗綱。
帝師拔合斯八。法號惠幢賢吉祥。土波國
人也。己亥歲四月十三日降生。父曰唆南
紺藏。初土波有國師禪恒羅吉達。得正知
見具大威神。累葉相傳道行殊勝。其國王
世師尊之。凡十七代而至薩斯加哇。即師
之伯父也。師天資素高。復禮伯父為師。祕
密伽陀微妙章句一二千言。過目成誦七
歲演法辯博縱橫。年十有五。歲在癸丑。
世祖皇帝龍德淵潛。師灼知真命有歸。馳騎
徑詣王府。
上與中闈東宮。皆秉受戒法。特加尊禮。閱六
載。庚申。世祖聿登大寶。建元中統遂尊為國
師。授以玉印。任中原法主。統領天下釋教。始
令僧俗分司。四年辭帝西歸。未朞月趣召
來還。至元七年庚午。有旨制大元國字。師
獨運摹畫。不日而成。深愜聖意。即詔頒行。朝
省郡縣悉皆遵用。迄為一代典章。升號帝師
大寶法王。更賜玉印。旋又西歸。十一年上復
專使召至。尋又力辭還山。上堅留之不可。十
七年十一月二十二日入滅。上聞不勝震悼
追懷。連建大窣堵波于京師。寶藏真身舍利。
輪奐金碧古今無儔見翰林學士王磐等奉 勅所撰碑後升號皇
[002-1117c]
天之下一人之上。開教宣文輔治大聖至德
普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元
帝師。
報本章終
尊祖章第四
人各祀其祖重其形生之始也。形生始於愛。
然形有時而化。愛有時而盡。惟性之靈然不
昧者不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必
明性。而後之學者復膠於文言。不得其指歸。
猶醫之善方書而廢藥石。何益哉。及吾祖達
磨至。示以直指之道。而人始廓然。見夫自性
之妙不求文字不資語默。而得於謦欬聲色
之外。則吾徒之傳祖道嗣祖位者。如火之薪
水之器。無古今之間毫髮之異。不猶重於形
生之始乎。後百丈大智禪師又作清規。以居
吾徒。而禪林於是乎始。海會端公謂宜祀達
磨於中百丈陪于右。而各寺之開山祖配焉。
見於祖堂綱紀序云。
達磨忌
先期堂司率眾財營供養。請製疏僉疏佛涅槃同隔
宿如法鋪設法堂。座上掛真。中間嚴設祭筵
爐瓶香凡。上間設禪椅拂子椸架法衣設床榻者非也
下間設椅子經案爐瓶香燭經卷。堂司行者報
眾。掛諷經牌。當晚諷經并覆來日半齋各具
威儀。散忌諷經。參前鳴僧堂鐘。集眾候住持
至。鳴鼓獻特為湯。住持上香三拜。不收坐具。
上湯退身三拜再進。前問訊揖湯。復位二拜
收坐具。鳴鼓三下。行者鳴手磬。維那出班。念
誦云切以。宗傳直指。忝借潤於餘波。道大難名。愧聯輝於末裔。仰憑大眾念清淨法身毘盧遮那佛十號
[002-1118a]
云云回向云上來念誦功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世一切云
畢鳴僧堂鐘三下眾散或請就坐藥石。昏鐘
鳴。再鳴僧堂鐘集眾。住持上香。維那舉楞嚴
呪畢。回向云淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來。仰冀慈悲俯垂昭鑒。今月初五日伏。
值初祖菩提達磨圓覺大師大和尚示寂之辰。率比丘眾營備香饌。以伸供養。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神呪。所集殊
勳上酬慈廕。伏願。群機有賴。播揚少室之家風。妙智無窮。成就大乘之根器。十方三世一切云云次參
頭領眾行者排列。喝參禮拜諷經。人僕排列
參拜。次日早住持上香禮拜。上湯上粥座下
側坐陪食。粥罷住持上香上茶。維那舉大悲
呪畢。回向上來諷經功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世云云半
齋鳴僧堂鐘集眾。向祖排立。住持上香三拜。
不收坐具。進爐前。上湯上食請客侍者供遞。
俟燒香侍者就祖位側捧置几上。退就位三
拜。仍進前燒香下䞋畢。三拜收坐具。鳴鼓講
特為茶如湯禮畢住持拈香有法語。行者鳴鈸。維
那出班。揖住持上香。侍者捧香合。次東堂西
堂兩序出班上香。大眾同展三拜。維那白云
淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來宣疏住持跪爐。次舉楞嚴呪
畢。回向上來諷經功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世云云次行
者諷經。
疏語 大哉正傳 紹覺皇之宗裔。
廓然無聖 破義學之膏肓。百川到海逈絕
異流 杲日麗天罄無側影 指人心而成佛
成佛同心 契妙道以忘言。忘言見道。有
大功於世教。宜 廣振於宗風 現濁世優
曇華。實為鼻祖 取神州大乘器。盡入彀中。
適逢 瘞履之辰。爰效采蘩之薦。伏願 信
衣表 佛祖之重 力任千鈞 一花開 天
地之春。芳聯萬世。
祖師南天竺國香至王第三子也。姓剎帝
[002-1118b]
利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多
羅尊者。知師密跡。因試令與二兄辯所施
寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法
已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名達
磨。因改名菩提達磨。師乃告尊者曰。我既
得法。當往何國而作佛事。願垂開示。尊者
曰。汝雖得法未可遠遊。且止南天。待吾滅
後六十七載。當往震旦設大法藥直接上
根。慎勿速行衰於日下。梁普通八年丁未
歲九月二十一日至南海。廣州刺史蕭昂
表聞武帝。帝遣使詔迎。十月一日至金陵
與帝語。不契。是月十九日渡江北。十一月
二十三日屆于洛陽。當魏孝明太和十年
也。萬止于嵩山少林寺。面壁而坐。終日默
然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。至太和十
九年丙辰歲十月五日端居而逝。其年十
二月二十八日葬熊耳山。起塔於定林寺。
唐諡圓覺大師。塔曰空觀。
百丈忌
先期堂司率眾財營供養。至日隔宿如法鋪
設法堂。座上掛真。嚴設中間祭筵上下間几
案供具。當晚諷經正日散忌特為茶湯拈香
宣疏。出班上香大眾展拜並同達磨忌禮但無念誦。初
夜回向云淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來。仰冀慈悲俯垂昭鑒。正月十七日。伏值百丈大
智覺照弘宗妙行禪師大和尚示寂之辰。率比丘眾營備香羞。以伸供養。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神呪。所集殊勳上
酬慈廕。伏願曇花再現。重開覺花之春。惠日長明。永燭昏衢之夜。十方三世一切云云。
疏語 一言為 天下法 中矩中規 萬世
知 師道尊 有綱有紀。以儗叢林禮樂之
盛。見 法筵龍象之多 華梵同文 富擬
[002-1118c]
名渠天祿 經律相濟 嚴如金科玉條
有布武堂上之儀。非綿蕞野外之禮 即此
用離此用 語脫重玄 出於機入於機 理
窮眾妙。宜配 禪祖以陪祀。盍遵 諱日而
營齋。伏願 帝釋精進勝幢 制諸魔外
濟北陰涼大樹 蔭滿閻浮。
師福州長樂人王氏子。丱歲離塵。三學該
練。屬馬祖闡化江西法席之盛。若大珠南
泉歸宗號法龍象。而師為上首。暨祖示寂
泐潭。師繼之。以眾委湊無所容。欲辭去。道
過新吳憩止車輪峯下。有甘貞游暢。願施
地延居。已而眾復至。遂建寺為大拓提
焉。元和九年正月十七日師歸寂。彬林不
爇而燎。靈溪方春而涸。四眾悲慘葬于大
雄峯。先是有異人司馬頭陀者。為擇葬地
曰。傍連三峯未窮其妙。法王居之天下師
表。而世以為信然云。唐長慶元年勅諡大
智禪師。塔曰大寶勝輪。
宋大觀元年加諡覺照。塔曰慧聚。
大元元統三年加諡弘宗妙行禪師。
開山歷代祖忌
開山忌及道行崇重。功被山門者。隔宿鋪設
法堂上。禮儀百文或無疏。庫司備供養。若歷
代忌不具疏。不獻特為茶湯。屆期堂司預報
庫司。備供養。請牌位。就法座西首鋪設。粥罷
集眾。住持兩序一行排立。維那出揖班上香
畢歸位。同展三拜。侍者班尾拜至大規云有處就祖堂下食一
位諷經非禮也舉大悲呪。回向云寶明空海。湛死生漩箥之波。大寂定門。融今古去來
之相。仰冀貞慈俯垂昭鑒。山門今月某日。伏值前生當山第幾代某號某禪師示寂之辰。營備珍羞以伸供養。比
[002-1119a]
丘眾諷誦大悲神呪。所集殊勳增崇品位。伏願。慧日重輝。耀祖室光明之種。靈根再蘗。回少林花木之春。云云
或鄉人。或江湖舉呪。回向云上來諷經功德。奉為某號大和尚增
崇品位。十方三世云云或有俵䞋。則舉楞嚴呪。回向同前。
嗣法師忌
先德唯激揚宗乘發明自己。開示後學知有
授受。以報恩也。如巴陵三轉語為雲門作忌。
先輩深有意焉。然尊師重道。禮不可廢。先期
住持出己財送庫司。辦祭設供。隔宿就法堂
如法排辦。堂司行者報眾。掛諷經牌。當晚諷
楞嚴呪。鄉人法眷舉大悲呪。次行者諷經回
向並同。次早住持上粥粥罷。大眾諷大悲呪。
鄉人法眷舉呪。半齋散忌諷經住持上食。講
特為茶拈香達磨忌同兩序上香大眾同拜蓋上座下皆曰參學
故也齋時住持入堂燒香展拜歸位。衣鉢侍者
行䞋有就法堂諷經時俵䞋非禮也齋畢就座點茶燒香侍者行
禮。若講特為伴真湯齋罷方丈客頭請西堂兩序。晚間對真相伴喫湯。排照牌位列
座右。住持揖就座。燒香上湯。并下相伴人湯。退身燒香展拜。起身問訊謝相伴。鳴鼓三下退座。如有三五人西
堂。則分作兩座。第一座西堂喫湯。住持行禮。第二座兩序喫湯。侍者行禮或無西堂則已之諷經罷備湯果。預請
兩序勤舊。如有法眷尊長同門兄弟。皆當請之。小師師孫不可同席。坐定住持起上香上湯畢。侍者燒香行湯果
尊祖章終
住持章第五
佛教入中國四百年而達磨至。又八傳而至
百丈。唯以道相授受。或岩居穴處。或寄律寺。
未有住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而君相
王公。下而儒老百氏。皆嚮風問道。有徒實蕃。
非崇其位則師法不嚴。始奉其師為住持。而
尊之曰長老。如天竺之稱舍利弗須菩提。以
齒德俱尊也。作廣堂以居其眾。設兩序以分
[002-1119b]
其職。而制度粲然矣。至於作務。猶與眾均其
勞。常曰。一日不作一日不食。烏有庾廩之富
輿僕之安哉。故始由眾所推。既而命之官。而
猶辭聘不赴者。後則貴鬻豪奪。視若奇貨。然
苟非其人。一寺廢蕩。又遺黨於後。至數十年
蔓不可圖。而往往傳其冥報之慘。有不忍聞
者。可不戒且懼乎。
住持日用
上堂
凡旦望侍者隔宿稟住持。云來晨祝
聖上堂次早再稟。分付客頭行者。掛上堂
牌報眾。粥罷不鳴下堂鐘三下。俟鋪法座畢。
堂司行者覆首座。鳴眾寮前板。大眾坐堂方
丈行者覆住持。次覆侍者鳴鼓。兩序領僧行。
至座前問訊。分班對立侍者請住持出。登座
拈香祝壽詳具祝釐章趺坐開發學者。激揚此道。若
有客併敘序謝。多則具目子。恐有遺忘。侍者
提起。或有諸山住持名德西堂。座右設位。官
客對座設位知禮尊法則不坐也五參上堂。兩序至座下
徑歸班立。住持登座不拈香餘如前式若尊宿相訪。
特為上堂或引座舉揚。施主請陞座不拘時
也。
古之學者蓋為決疑。故有問答。初不滯於
語言。近日號名禪客。多昧因果。增長惡習
以為戲劇。譁然喧笑。甚失觀瞻。況舉揚宗
乘。端祝 聖壽。若有官客及名德相過。少
致敘陳。而今時衲子例責過褒敘謝。殊乖
法式。如說山門事務。則方丈會茶議論。
毋談雜事使眾厭聽。
晚參
凡集眾開示皆謂之參。古人匡徒使
[002-1119c]
之朝夕咨扣。無時而不激揚此道。故每晚必
參則在晡時。至今叢林坐參猶旦望五參陞
座。將聽法時大眾坐堂也詳具祝釐章若住持至晚
不參。則堂司行者稟命住持覆首座。鳴僧堂
鐘三下。謂放參鐘也。如住持入院。或官員檀
越入山。或受人特請。或謂亡者開示。或四節
臘則移於昏鐘鳴。而謂之小參。可以敘世禮。
曰家教者是也。然亦不鳴放參鐘。謂猶有參
也。
小參
小參初無定所。看眾多少。或就寢堂。
或就法堂。至日午後。侍者覆住持云今晚小參令
客頭行者報眾。掛小參牌。當晚不鳴放參鐘。
昏鐘鳴時行者覆住持。鳴鼓一通。眾集兩序
歸位。住持登座與五參上堂同提綱敘謝委曲詳盡。然
後舉古。結座如四節。說請頭首。秉拂及講免
禮儀。詳略使眾通知。下座客頭行者喝請云。
方丈和尚請西堂兩班單寮耆舊蒙堂侍者禪客。即今就寢堂獻湯庫司預備湯果送
上方丈。
昔汾陽昭禪師住汾州太子院。以并汾地
苦寒。故罷夜參。有異比丘振錫而至。謂師
曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖昇
空而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光。為法
到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓
守芝號上首。楚圓即慈明也。後住石霜。飯
罷常山行。時楊岐會公為監寺。闞其出撾
鼓集眾。慈明遽還怒數曰。暮而升座何從
得此規繩。會徐對曰。汾州晚參何為非規
繩乎。慈明頷之。
告香
每夏前。告香新歸堂者推參頭一人。
[002-1120a]
維那和會定同眾詣侍司。稟云。新掛搭兄弟
欲求和尚告香普說。敢煩侍者。咨稟。答云容為
後覆却當相報如住持允從。即報堂司出告香圖式見後量
眾多少。列作幾行。分東西兩邊面向法座而
立。依戒排列。預集眾習儀。堂司行者率眾錢。
買香大小三片及紙。作圖之費。付參頭收。至
日侍者令客頭於寢堂或法堂。鋪設罘罳椅
子。須用香几三隻燭臺三對。當椅前 字間
列。外設小拜席。堂司行者預逐一報眾。掛告
香牌。侍者預出小榜。貼法堂柱上云奉堂頭和尚慈旨。名
德西堂首座並免告香。侍司某謹白至日粥罷。諸寮各鳴板三下。
眾集依圖位立各備小香合坐具。參頭同維
那侍者。入請住持出。參頭歸位。同眾問訊進
前云請和尚趺坐住持就座。副參遞大香一片。與參
頭同眾問訊插香。各大展三拜。收坐具復同
問訊。參頭進椅側。問訊稟云某等為生死事大無常迅速。伏望和
[002-1120b]
尚慈悲開示因緣住持舉話三則。隨下語。歸位問訊。插
香一片復同眾就位。叉手而立。東西各三人
出班。東第一第二人過東爐前。第三人中爐
前。西第一第二人過西爐前。第三人過中爐前
前。兩兩炷香問訊。然後東三人過東。西三人
過西。以次如前而進徐步行各巡接班尾。三
三叉手出班合掌歸位。俟各炷香畢次第趲
至元位。同眾三拜不收坐具。參頭進云某等蒙和
尚慈悲開允。下情不勝感激之至復位同眾三拜進云即日時令謹時共惟。堂頭
和尚尊候起居萬福復位同眾三拜收坐具。行者鳴鼓五
下。兩序轉身序立座前。參頭立西序下。其告
香人東西轉身依位對立。勤舊蒙堂已告香
者立于後。普說竟。仍齊向法座立。參頭插香
同眾三拜。免則觸禮進云某等宿生慶幸。獲蒙和尚慈悲開示。下情不勝
感激之至普同問訊而退。參頭領眾法堂下間。謝維
那侍者觸禮一拜。次大眾謝參頭。觸禮一拜。
[002-1120c]
[002-1120d]
請客侍者預依戒次。具茶狀。備卓袱筆硯。告
香罷。列法堂下間請茶各僉名。請首座光伴。
齋退鳴鼓眾歸位立。兩侍者行禮與常特為茶同當晚
方丈請參頭維那侍者藥石。首座光伴。次早
請參頭茶。半齋請參頭維那侍者點心。若大
眾均預告香。則首座為參頭。其特為茶請西
堂光伴。住持入院後人事定。庫司備香。首座
領眾。懇請為眾告香。然後開堂古法未預告香不許入室
普說
有大眾告香而請者。就據所設位坐。
有檀越特請者。有住持為眾開示者。則登法
座。凡普說時侍者令客頭行者。掛普說牌報
眾。鋪設寢堂。或法堂。粥罷行者覆住持。緩
擊鼓五下。侍者出候眾集。請住持出。據坐普
說。與小參禮同。
入室
入室者。乃師家勘辦學子。策其未至。
擣其虛亢攻其偏重。如烹金爐鉛汞不存。玉
人治玉碔砆盡廢。不拘昏曉不擇處所。無時
而行之。故昔時衲子小香合常隨身。但聞三
下鼓鳴。即趨入室今時以三八入室者。備故事也遇開室時粥
前侍者令客頭行者。僧堂前諸寮掛入室牌。寢
堂設達磨像。前列香燭拜席。敷設室內秉燭
裝香。拜席設左側。粥罷下堂客頭即緩擊鼓
三下。住持至達磨前炷香。同侍者三拜入據
室坐。侍者問訊班左立。行者問訊班右立。頭
首領眾。達磨前各炷香三拜。聯接而至室前。
後至者依次炷香展拜接排而立次第相趲不
許攙先亂序。侍者燒香問訊。出外揖首座入。
入先左足。仍以左手上香。進前問訊至禪椅
右側。立聽舉話。或下語。或不下語。隨意過禪
[002-1121a]
椅左。問訊退步。觸禮一拜舉左足。出揖次人
入。一出一入相向問訊聯接不絕。若首座是
大方西堂。或名德入燒香。住持當下座揖讓
送出。遇陞堂白眾特免此亦近代循襲之儀。若古德當機。佛祖不讓。寧講世禮。
顧師家何如耳只後堂領眾。暫到皆當入室。侍者居眾
後入室畢炷香。大展三拜。行者插香三拜。住
持復出達磨前炷香。大展三拜而退。
念誦
古規初三。十三。二十三。初八。十八。二
十八。今止行初八。十八。二十八。堂司依戒次
寫圖式見後至日僧堂前灑掃。午後堂司行者報
眾。掛念誦牌。至參前。檢點僧堂及諸殿堂香
燭完備。覆住持兩序。先鳴方丈板照堂板。次
巡廊鳴板住持出。緩鳴大板三下。眾集依圖
立定。暫到於侍者下肩立。侍者隨住持。到祖
堂土地堂。大殿燒香禮拜。鳴大鐘。兩序預集
堂外。大板鳴方歸圖位。住持入堂供頭鳴堂前
鐘。七下。聖僧前燒香。侍者捧香合。書狀侍者
徑歸位。請客侍者即往西序問訊。請湯巡過。
次請東序就歸位。住持出堂外中立。燒香侍
者隨出歸位。維那先離位至門首向住持立。
合掌念誦。上八中八云皇風永扇帝道遐昌。佛日增輝法輪常轉。伽藍土地護法
護人。十方檀那增福增慧。為如上緣。念清淨法身毘盧遮那佛。云云大眾默念。每一號
堂前輕應。鐘一聲。念畢疊一聲。下八云白大眾。如
來大師入般涅槃。至今大元重紀至元元年。已得二千二百八十四載。是日已過命亦隨減。如少水魚斯有何樂。眾
等當勤精進如救頭然。但念無常慎勿放逸。伽藍土地護法護人。十方檀那增福增慧。為如上緣。念清淨法身十號
云云畢歸位。住持入堂。前堂首座入次。名德西
堂插入。歸聖僧板頭立。頭首領眾。三人一引。
聖僧前問訊。轉身住持前問訊。合掌巡堂。順
左肩轉依圖位立。暫到侍者隨眾入。只巡半
[002-1121b]
堂至聖僧後。侍者向後門立。暫到向侍者立。
次知事入堂聖僧前問訊。轉身住持前問訊。
合掌巡堂出。暫到接侍者後隨出。堂司行者
往首座前覆云放參從聖僧後轉出堂。供頭鳴
堂。前鐘三下。眾普同和南。各出全單而散
住持出兩序。隨出至堂前謝湯。住持止之下八赴湯。寢堂鳴板侍者燒香。行禮如常式。湯罷藥石。古法三八皆有
湯。上八中八則免藥石。其日不坐參至晚坐禪如常式。
[002-1121c]
巡寮
古規住持巡寮。僧堂前掛巡寮牌報
眾。各寮設位備香茶湯。伺候住持至。鳴板集
眾。於門外排立問訊。隨住持入寮。寮主燒香
同眾問訊而坐。住持詢問老病。點檢寮舍缺
之。敘話而起。眾當展坐具謝臨訪。免則問
訊相送。或旦望巡行則不掛牌今惟以四節報禮為
巡寮。餘日不講。能復古者當行之。
僧祇云。世尊以五事故。五日一按行僧房。
一恐弟子著有為事。二恐著俗論。三恐著
[002-1121e]
睡眠。四為看病僧。五令年少比丘觀佛威
儀生歡喜故。
肅眾
大藏經內載。宋翰林學士楊億推原
百丈立規之意。略曰。有或假號竊邢混于清
眾。別致喧撓之事。即當維那撿舉。抽下本位
掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。
即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐偏門
[002-1121f]
而出者。示耻辱也。詳此一條制有四益。一
不污清眾。生恭敬故。二不毀僧形。循佛制故。
三不擾公門。省獄訟故。四不泄於外。護宗綱
故。然百丈創規。折衷佛律五篇七聚。弘範三
界。梵檀擯治自恣舉過。以肅其眾。國朝累聖
戒飭僧徒。嚴遵佛制。除刑名重罪。例屬有司
外。若僧人自相干犯。當以清規律之。若鬪諍
犯分。若污行縱逸。若侵漁常住。若私竊錢物。
宜從家訓。母揚外醜。蓋悉稱釋氏。准俗同
親。恪守祖規隨事懲戒。重則集眾箠擯。輕則
[002-1122a]
罰錢罰香罰油。而榜示之。如關係錢物則責
狀追陪。惟平惟允使自悔艾。古規繩頌云盜財并鬪
諍。酒色污僧倫。速遣離清眾。容留即敗群又云犯重焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示恥。驅擯出偏門
大惠禪師住育王時。榜示堂司。僧爭無明決
非好僧。有理無理並皆出院。或議有理而亦
擯。疑若未當。蓋僧當忍辱。若執有理而爭者。
即是無明故。同擯之息諍於未萌也。
訓童行
凡旦望五參上堂罷。參頭行者令
喝食行者報各局務。行堂前掛牌報眾。昏鐘
鳴。行堂前鳴板三下。集眾行者。先佛殿。次祖
堂。僧堂。前前堂寮喝參方上寢堂排立。參頭
入方丈請住持出就坐。參頭進前。插香退身
歸位。緩聲喝云參眾低聲同云不審齊禮三拜。
屏息拱聽規誨畢。又三拜。參頭喝云珍重眾齊
低聲和。問訊而退。如住持他緣則喝食行者
喝云奉方丈慈旨晚參眾云不審次長聲喝云放參眾云
珍重齊問訊退。
為行者普說
參頭預詣侍司插香禮拜。稟侍
者。咨覆住持。如允所請。參頭即鳴行堂前板
集眾。排立寢堂。參頭隨侍者。入請住持出據
坐。參頭同眾問訊進前。插香退身歸位。緩聲
喝云不審眾低聲和畢。同禮九拜。參頭進云。
某等久思和尚示許。伏望慈悲開示因緣轉身問訊而退。次日行堂
掛普說牌報眾。設座香几燭臺。參頭報眾請
兩序立班。副參領眾門迎兩序入堂。參頭堂
主詣侍司同請住持。下行堂。眾迎入據坐。侍
者問訊側立。兩序問訊畢。侍者燒香請法。參
頭領眾雁立插香喝參三拜。退分東西序後
雁立。拱聽開示畢。參頭領眾如前排立三拜。
[002-1122b]
即出門外右立。揖送住持兩序。然後隨至寢
堂。插大香一片。九拜而退。次詣侍司。插香三
拜。參頭副參同住兩序前。一一拜謝。
受法衣
專使送法衣至。先相看知客通意。
同上侍司煩通覆方丈。或即相接或在來早。
侍者預令。客頭報請兩序至。專使插香如常
禮相看。謝茶畢。再插香兩展三禮。免則觸禮。
詞云某人和尚法衣表信專此奉上以柈袱托呈法衣信物。然後
入座。兩序光伴。茶罷獻湯。湯罷兩序同送安
下。侍者引巡寮。別日上堂法座左邊設住持
位專使大展三拜。捧衣遞上。住持接衣有法
語。披衣陞座或嗣法師已遷化。法堂右間設
靈几。下座致祭諷經。如遺書至之禮。見後。
迎侍尊宿
尊宿相訪。須預掛接尊宿牌。鳴
鐘集眾門迎。彼若尚簡則潛入寺。住持必於
寢堂具香燭相接。仍令鳴僧堂鐘。客頭報首
座。領眾插香問訊畢眾退。兩序勤舊就陪坐。
燒香喫茶罷。侍者方插香禮拜。帶行侍者行
者人僕轎從參拜。方丈執局及參頭領眾行
者人僕轎番。以次參拜。侍者復燒香點湯湯
罷。兩序勤舊同送客位。客頭令備轎。住持同
引巡寮報禮。侍者隨侍。若以下諸山則侍者
引巡寮。請客侍者具狀。詣客位。插香拜請特
為湯。稟云方丈拜請和尚。今晚就寢堂。特為獻湯。伏望慈悲降重稟訖呈狀
式見後畢客頭覆云請和尚湯罷就座藥石寢堂釘掛帳幕。
排照牌。設特為光伴位。鳴鼓行禮。揖坐揖香。
勸湯湯罷。藥石並同常特為禮。客頭詣客位
請云方丈請和尚今晚湯果仍請兩序光伴。侍者覆。來早
上堂致謝。次早請湯。侍者燒香行者問訊。僕
[002-1122c]
從聲喏。住持相陪喫粥。粥罷請茶。侍者再稟
上堂。座右設位。半齋點心。如大尊宿則首座
眾頭首稟住持。勸請為眾開示法要。住持先
到客位陳意若允首座具狀。兩序大眾同詣
客位。插香拜請。次請住持引座報眾掛牌。法
座前左右排立。至時鳴鼓。住持同下法堂位
前立。住持先引座。與常上堂同。下座兩序詣
尊宿前問訊。尊宿往住持前問訊。歸中普問
訊登座。侍者兩序出班問訊。住持問訊說法
畢下座。住持前問訊。普與大眾問訊。住持兩
序大眾隨詣客位。插香拜謝。請客侍者具狀。
請特為管待。山門置食備䞋。方丈備貼䞋。行
禮與常特為同。若諸山平交斟酌中禮可也。
若法眷尊長至。先講諸山相見禮。送客位請
居中座。住持插香禮拜。講法眷禮。方丈內坐
當讓中位。迎送如前禮。獻湯躬行禮。客力
辭。侍者行禮。若嗣法辦事法妷相訪。當躬至
方丈。住持即今鳴僧堂鐘。集眾人事。先請住
持中坐。行弟子法眷禮。次講諸山禮。接送同
前。但特為湯管待不具狀。請客侍者炷香陳
請。又看年臘高低。臨時通變請湯請管侍。請陞座。各有狀式。見後。
當寺住持比丘某 右某輒以今晚就寢堂
點湯特為。伏望 尊慈特垂 降重。謹狀
年 月 日具位狀
當寺住持比丘某 右某輒以來日就寢堂
聊備水飯。伏望 尊慈特垂 降重。謹狀
年 月 日具位狀
當寺首座比丘某 右某輒以來日拜請
舉揚宗旨開示後學。伏望 尊慈俯垂 開
[002-1123a]
允。謹狀
年 月 日具位狀
可漏子 狀請 某處堂頭和尚禪師 具位
謹封
施主請陞座齋僧
施主到門。知容接見引
上方丈。獻茶湯。送安下處。若官貴大施主。當
鳴鐘集眾門迎。送安下處定。施主却請知事
商議。同上方丈。炷香拜請陞座。至日鋪設法
座。座前設施主位。掛上堂牌。報眾鳴鼓集眾。
知客同施主。上方丈請住持。須備手爐燈幡
鐃鈸如儀。迎至座前登座趺座。施主座前設
拜。知客揖引入位聽法但受禮坐則慢法也下座拜謝。若
齋僧須與知事議定齋料用費。維那具僧行
數目。䞋資隨數均俵。僧堂內設施主位。與住
持分手齋畢。知事陪施主。僧堂前少立。待首
座領眾出堂致謝。次住持知事到客位謝。或
有寄錢齋僧。住持責付知事。須當盡數營
辦供䞋。慎勿互用。當思因果歷然。
人天寶鑑云。湖南雲蓋山智禪師夜坐丈
室。忽聞焦灼氣枷鎖聲。即而視之。迺有荷
火枷者。火猶起滅不停。枷尾倚於門閫。智
驚問曰。汝為誰苦至斯極耶。荷枷者對曰。
前住當山守顒也。不合互將檀越供僧物
造僧堂。故受此苦。智曰。作何方便可免。顒
曰。望為估直僧堂填設僧供。可免爾。智以
己貲如其言為償之。一夕夢顒謝曰。賴師
力獲免地獄苦。生人天中。三生後復得為
僧。今門閫燒痕猶存。然顒公以供僧物作
僧堂。皆僧受用。尚受互用之報。若此今叢
[002-1123b]
林撥無因果。非唯互用。甚至竊常住為己
有者。宜何如哉。
受嗣法人煎點
若法嗣到寺煎點。令帶行
知事。到庫司會計。營辦合用錢物送納。隔宿
先到侍司咨稟通覆。詣方丈插香展拜。免則
觸禮請云來晨就雲堂聊具菲供。伏望慈悲特垂降重令客頭請兩序
單寮諸寮。掛煎點牌。至日僧堂住持位嚴設
敷陳。及卓袱襯幣之具。火板鳴。大眾赴堂。
煎點人隨住持入堂揖坐。轉身聖僧前燒香
叉手。往住持前問訊。轉聖僧後出。住持引手
揖煎點人坐。位居知客板頭。行者喝云請大眾下
鉢行食遍。煎點人起燒香下䞋問訊住持。及
行眾䞋。厨司方鳴齋板就行飯。飯訖眾收鉢。
退住持卓。煎點人燒香往住持前問訊。從聖
僧後出爐前問訊。鳴鐘行茶遍。往住持前勸
茶。復從聖僧後出。進住持前。展坐具云此日薄禮
屑瀆特辱附重。下情不勝感激之至二展寒溫觸禮三拜。送住持
出。煎點人復歸堂燒香上下間問訊。以謝光
伴。復中問訊鳴鐘收盞。次詣方丈謝降重。住
持隨到客位致謝。若諸山煎點候齋辦。請住
持同赴堂。揖住持坐。住持當免行禮。揖煎點
人歸位。持行食遍。起燒香往住持前。問訊下
䞋。俵眾人䞋。燒火伴香。歸位伴食。茶禮講否
隨宜斟酌。
嗣法師遺書至
專使持書到寺禮儀
詳見下遺書篇方丈開書。兩序先慰住持。法堂中間設
祭。座前拈香有法語。舉哀三拜。上湯復三拜。
進食下䞋嗚鼓。講特為禮。三拜上茶鳴鼓三
下。退座收坐具。維那舉楞嚴呪回向與嗣法師忌同
兩序四寮江湖鄉人法眷小師辦事。皆有祭。
[002-1123c]
住持居靈几之左如有諸山及座下西堂法眷與師為行輩者。上祭則住持同專使答拜。
以下則不答拜祭畢諷大悲呪。回向云上來諷經功德。奉為某寺某號大和尚增
崇品位。十方三世一切佛。云云首座領眾。慰住持云法門不幸。令師和尚遷化。
後學失依不勝悲悼。尚冀堪忍力行此道。
勅修百丈清規卷第二
