禪宗正脉卷第九

南嶽臨濟宗

黃龍慧南禪師

【頌】依泐潭澄禪師。分座接物。名振諸
方。偶同雲峯悅禪師遊西山。夜話雲門法道。峯曰。澄
公雖是雲門之後。法道異矣。師詰其所以異。峯曰。雲
門九轉丹砂。點鐵成金。澄公藥汞銀。徒可翫。入煅則
流去。師怒以枕投之。明日峯謝過。又曰。雲門氣宇如
王。甘死語下乎。澄公有法授人。死語也。死語其能活
人乎。即背去。師挽之曰。若如是則誰可汝意。峯曰。石
霜圓。手段出諸方。子宜見之。不可後也。師默記之曰。
悅師翠巖。使我見石霜。於悅何有哉。即造石霜。中途
聞石霜不事事。忽叢林。遂登衡嶽。乃謁福嚴賢。賢命
掌書記。俄賢卒。郡守以慈明補之。既至。目其貶剝諸
方。件件數為邪解。師為之氣索。遂造其室。明曰。書記
領徒遊方。借使有疑。可坐而商略。師哀懇愈切。明曰。
公學雲門禪。必善其旨。如云放洞山三頓棒。是有喫
棒分。無喫棒分。師曰。有喫棒分。明色莊曰。從朝至暮。
鵲噪鴉鳴。皆應喫棒。明即端坐。受師炷香作禮。明復
問。趙州道。臺山婆子我為汝勘破了也。且那裏是他
勘破婆子處。師汗下不能加答。次日又詣。明詬罵不
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巳。師曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。你作罵會那。師於言
下大悟。作頌曰。傑出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。
而今四海清如鏡。行人莫與路為讎。呈慈明。明頷之。

○後開法同安。初受請日。泐潭遣僧來審。師提唱之
語有曰。智海無性。因覺妄而成凡。覺妄元虗。即凡心
而見佛。便爾休去。將謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。
南斗七。北斗八。僧歸。舉似澄。澄不懌。自是泐潭舊好
絕矣。

○僧問。儂家自有同風事。如何是同風事。師良
久。僧曰。恁麼則起動和尚去也。師曰。靈利人難得。僧
禮拜。

○示眾曰。江南之地。春寒秋熱。近日巳來。滴水
滴凍。僧問。滴水滴凍時如何。師曰。未是衲僧分上事。
曰如何是衲僧分上事。師曰。滴水滴凍。

○上堂。說妙
談玄。乃太平之姦賊。行棒行喝。為亂世之英雄。英雄
姦賊。棒喝玄妙。皆為長物。黃檗門下。總用不著。且道
黃檗門下。尋常用箇什麼。喝一喝。

○上堂。撞鐘鐘鳴。
擊皷皷響。大眾殷勤問訊。同安端然合掌。這箇是世
法。那箇是佛法。咄。

○上堂。有一人朝看華嚴。暮觀般
若。晝夜精勤。無有暫暇。有一人不參禪。不論義。把箇
破席日裏睡。於是二人同到黃龍。一人有為。一人無
為。安下那一箇即是。良久曰。功德天。黑暗女。有智主
人。二俱不受。

○上堂。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。
體之即神。乃拈拄杖曰。道之與聖。總在歸宗拄杖頭
上。汝等諸人。何不識取。若也識得。十方剎土。不行而
至。百千三昧。無作而成。若也未識。有寒暑兮促君壽。
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有鬼神兮妬君福。

○上堂。舉大珠和尚道。身口意清
淨。是名佛出世。身口意不淨。是名佛滅度。也好箇消
息。古人一期方便。與你諸人討箇入路。既得箇入路。
又須得箇出路。登山須到頂。入海須到底。登山不到
頂。不知宇宙之寬廣。入海不到底。不知滄溟之淺深。
既知寬廣。又知淺深。一踏踏飜四大海。一摑摑倒須
彌山。撒手到家人不識。鵲噪鴉鳴柏樹間。

○上堂。千
般說。萬般喻。祇要教君早回去。去何處。良久云。夜來
風起滿庭香。吹落桃花三五樹。

【頌】師室中常問僧曰。
人人盡有生緣。上座生緣在何處。正當問答交鋒。却
復伸手曰。我手何似佛手。又問諸方參請宗師所得。
却復垂脚曰。我脚何似驢脚。三十餘年。示此三問。學
者莫有契其旨。脫有酬者。師未甞可否。叢林目之為
黃龍三關。

黃龍晦堂心禪師

參雲峯悅禪師。三年無所得。辭去。
悅曰。必往依黃檗南禪師。師至黃檗。四年不大發明。
又辭再上雲峯。會悅謝世。就止石霜。因閱傳燈。至僧
問多福。如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。曰不
會。福曰。三莖四莖曲。師於此開悟。徹見二師用處。徑
回黃檗。方展坐具。檗曰。子巳入吾室矣。師踴躍曰。大
事本來如是。和尚何得教人看話。百計搜尋。檗曰。若
不教你如此究尋。到無心處。自見自肯。即吾埋沒汝
也。

○上堂。愚人除境不忘心。智者忘心不除境。不知
心境本如如。觸目遇緣無障礙。遂舉拂子曰。看。拂子
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走過西天。却來新羅國裏。知我者。謂我拖泥帶水。不
知我者。贏得一場怪誕。

○上堂。大凡窮生死根源。直
須明取自家一片田地。教伊去處分明。然後臨機應
用。不失其宜。祇如鋒鋩未兆巳前。都無是箇非箇。瞥
爾爆動。便有五行金土。相生相剋。胡來漢現。四姓雜
居。各任方隅。是非鋒起。致使玄黃不辨。水乳不分。疾
在膏肓。難為救療。若不當陽曉示。窮子無以知歸。欲
得大用現前。便乃頓忘諸見。諸見既盡。昏霧不生。大
智洞然。更非他物。珍重。

○上堂。若也單明自已。不悟
目前。此人有眼無足。若悟目前。不明自已。此人有足
無眼。據此二人。十二時中。常有一物蘊在胷中。物既
在胸。不安之相。常在目前。既在目前。觸途成滯。作麼
生得平穩去。祖不言乎。執之失度。必入邪路。放之自
然。體無去住。

【頌】師室中常舉拳問僧曰。喚作拳頭則
觸。不喚作拳頭則背。喚作甚麼。

○上堂。夫玄道者。不
可以設功得。聖智者。不可以有心知。真諦者。不可以
存我會。至功者。不可以營事為。古人一期應病與藥
則不可。若是丈夫漢。出則經濟天下。不出則卷而懷
之。爾若一向聲和響順。我則排斥諸方。爾若示現酒
肆婬坊。我則孤峯獨宿。且道甚處是黃龍為人眼。

東林常總照覺禪師

久依黃龍。密授大法決旨。出住
泐潭。次遷東林。皆符讖記。上堂。乾坤大地。常演圓音。
日月星辰。每談實相。飜憶先黃龍道。秋雨淋漓。連宵
徹曙。點點無私。不落別處。復云。滴穿汝眼睛。浸爛汝
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鼻孔。東林則不然。終歸大海作波濤。擊禪牀下座。

寶峯克文真淨禪師

坐夏大溈。聞僧舉僧問雲門。佛
法如水中月是否。門曰。清波無透路。師乃領解。往見
黃龍。不契。却曰。我有好處。這老漢不識我。遂往香城
見順和尚。順問甚處來。師曰。黃龍來。曰黃龍近日有
何言句。師曰。黃龍近日州府委請黃檗長老。龍垂語
曰。鐘樓上念讚。牀脚下種菜。有人下得語契。便往住
持。勝上座云。猛虎當路坐。龍遂令去住黃檗。順不覺
云。勝首座祇下得一轉語。便得黃檗住。佛法未夢見
在。師於言下大悟。方知黃龍用處。遂回見黃龍。龍問
甚處來。師曰。特來禮拜和尚。龍曰。恰值老僧不在。師
曰。向甚麼處去。龍曰。天台普請。南嶽遊山。師曰。恁麼
則學人得自在去也。龍曰。脚下鞋甚處得來。師曰。廬
山七百五十文唱來。龍曰。何曾得自在。師指鞋曰。何
甞不自在。龍駭之。

○僧問。如何是佛。師呵呵大咲。僧
曰。何哂之有。師曰。笑你隨語生解。曰偶然失利。師喝
曰。不得禮拜。僧便歸眾。師復笑曰。隨語生解。

○問。江
西佛手驢脚接人。和尚如何接人。師曰。鮎魚上竹竿。
曰全因今日。師曰。烏龜入水。

○上堂。佛法兩字。直是
難得人。有底不信自已佛事。唯憑少許古人影響。相
似般若。所知境界。定相法門。動則背覺合塵。黏將去。
脫不得。或學者來。如印印泥。遞相印授。不唯自誤。亦
乃誤他。洞山門下。無佛法與人。祇有一口劒。凡是來
者。一一斬斷。使伊性命不存。見聞俱泯。却向父母未
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生前。與伊相見。見伊纔向前。便為斬斷。然則剛刀雖
利。不斬無罪之人。莫有無罪底麼。也好與三十拄杖。

雲居元祐禪師

上堂。月色和雲白。松聲帶露寒。好箇
真消息。憑君子細看。黃龍先師。和身放倒。還有人扶
得起麼。祖禰不了。殃及子孫。擊禪牀下座。

○上堂。一
切聲是佛聲。以拂子擊禪牀曰。梵音深遠。令人樂聞。
又曰。一切色是佛色。乃拈起拂子曰。今佛放光明。助
發實相義。巳到之者。頂戴奉行。未到之者。應如是知。
應如是信。擊禪牀下座。今諸方三塔。師始創也。

黃檗惟勝禪師

居講聚時。偶以扇勒窻櫺有聲。忽憶
教中道。十方俱擊皷。十處一時聞。因大悟。白本講。講
令參問。師徑往黃龍。後因瑞州太守委龍遴選黃檗
主人。龍集眾垂語曰。鐘樓上念讚。牀脚下種菜。若人
道得。乃往住持。師出答曰。猛虎當路坐。龍大悅。遂令
師往。由是諸方宗仰之。

○上堂。臨濟喝。德山棒。留與
禪人作模範。歸宗磨。雪峯毬。此箇門庭接上流。若是
黃檗即不然。也無喝。也無棒。亦不推磨。亦不輥毬。前
面是案山。背後是主山。塞却你眼睛。拶破你面門。於
此見得。得不退轉地。盡未來際。不向他求。若見不得。
醍醐上味。飜成毒藥。

祐聖𡨢禪師

上堂。此事如醫家驗病方。且雜毒滿腹。
未易攻治。必瞑眩之藥。而後可瘳。就令徇意投之。適
足狂惑。增其沉痼。求其已病。不亦左乎。法堂前草深。
於心無愧。
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開元琦禪師

謁翠巖真禪師。問佛法大意。真唾地曰。
這一滴落在什麼處。師捫膺曰。學人今日脾疼。巖解
顏。辭參積翠。歲餘。盡得其道。乘閑侍翠。商確古今。適
大雪。翠指曰。斯可以一致苕帚否。師曰不能。然則天
霽日出。雲物解駁。豈復有哉。知有底人。於一切言句。
如破竹。雖百節。當迎刃而解。詎容聲於擬議乎。一日
翠遣僧逆問老和尚三關語如何。師厲聲曰。你理會
久遠時事作麼。翠聞益奇之。於是名著叢席。翠歿。四
祖演禪師命分座。室中垂語曰。一人有口道不得。姓
字為誰。後傳至東林。總禪師歎曰。琦首座如鐵山萬
仞。卒難逗他語脉。

仰山偉禪師

挈囊遊方。至南禪師法席。六遷星序。一
日扣請。尋被喝出。足擬跨門。頓省玄旨。出世仰山。道
風大著。

○上堂。大眾會麼。古今事掩不得。日用事藏
不得。既藏掩不得。則日用現前。且問諸人。現前事作
麼生。參。

○上堂。道不在聲色。而不離聲色。凡一語一
默。一動一靜。隱顯縱橫。無非佛事。日用現前。古今凝
然。理何差互。

福嚴慈感禪師

上堂。古佛心。祇如今。若不會。苦沉吟
秋雨微微。秋風颯颯。乍此乍彼。若為酬答。沙岸蘆華。
青黃交雜。禪者何依。良久曰。劄。

雲蓋智禪師

聞法昌遇禪師。韜藏西山。即之。昌問曰。
汝何所來。師曰。大寧。又問三門夜來倒。汝知麼。師愕
然曰不知。昌曰。吳中石佛。大有人不曾得見。師惘然。
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即展拜。昌使謁翠巖真禪師。雖久之無省。且不捨寸
陰。及謁黃龍於積翠。始盡所疑。後首眾石霜。遂開法
道吾。徙雲蓋。

○上堂。昨日高山看釣魚。步行騎馬失
却驢。有人拾得駱駝去。重賞千金一也無。若向這裏
薦得。不著還草鞋錢。

○示眾。不離當處常湛然。覓即
知君不可見。雖然先聖恁麼道。且作箇模子搭却。若
也出不得。祇抱得古人底。若也出得。方有少分相應。
雲蓋則不然。騎駿馬。繞須彌。過山尋蟻跡。能有幾人
知。

報本元禪師

上堂。僧問諸佛所說法。種種皆方便。是
否。師曰是。曰為甚麼諸法寂滅相。不可以言宣。師曰。
且莫錯會。僧以坐具一畫。師喝曰。諸法寂滅相。不可
以言宣。今之學者。方見道不可以言宣。便擬絕慮忘
緣。杜塞視聽。如斯見解。未有自在分。諸人還會寂滅
相麼。出門不見一纖毫。滿目白雲與青嶂。

隆慶慶閑禪師

謁黃龍於黃檗。龍問甚處來。師曰百
丈。曰幾時離彼。師曰。正月十三。龍曰。脚跟好痛與三
十棒。師曰。非但三十棒。龍喝曰。許多時行脚。無點氣
息。師曰。百千諸佛。亦乃如是。曰汝與麼來。何曾有纖
毫到諸佛境界。師曰。諸佛未必到慶閑境界。龍問。如
何是汝生緣處。師曰。早晨喫白粥。如今又覺飢。問我
手何似佛手。師曰。月下弄琵琶。問我脚何似驢脚。師
曰。鷺鷥立雪非同色。龍嗟咨而視曰。汝剃除鬚𩬊。當
為何事。師曰祇要無事。曰與麼則數聲清磬是非外。
[009-0519b]
一箇閑人天地間也。師曰。是何言歟。曰靈利衲子。師
曰。也不消得。龍曰。此間有辯上座者。汝著精彩。師曰。
他有甚長處。曰他拊汝背一下。又如何。師曰。作甚麼。
曰他展兩手。師曰。甚處學這虗頭來。龍大笑。師却展
兩手。龍喝之。

三祖宗禪師

上堂。明晃晃。活鱍鱍十方世界一毫末。
拋向面前知不知。莫向意根上拈掇。拍一拍。

泐潭英禪師

因謁華嚴十明論。乃證宗要。即詣黃檗
南禪師席。檗與語達旦。曰荷擔大法。盡在爾躬厚自
愛。所至議論奪席。晚遊西山。與勝首座棲雙嶺。後開
法石門。久之遷泐潭。

○上堂。顧視大眾曰。石門𡾟嶮
鐵關牢。舉目重重萬仞高。無角鐵牛衝得破。毗盧海
內作波濤。且道不涉波濤一句作麼生道。良久曰。一
句不遑無著問。迄今猶作野盤僧。師因知事紛爭。止
之不可。乃謂眾曰。領眾不肅。正坐無德。吾有愧黃龍。
敘行脚始末曰。吾滅後火化。以骨石藏普同塔。明生
死不離清眾也。言卒而逝。

保寧圓璣禪師

上堂。廣尋文義。鏡裏求形。息念觀空。
水中捉月。單傳心印。特地多端。德山臨濟。枉用工夫。
石鞏子湖。飜成特地。若是保寧。總不恁麼。但是隨緣
飲啄。一切尋常。深遯白雲。甘為無學之者。敢問諸人。
保寧畢竟將何報答四恩三有。良久曰。愁人莫向愁
人說。說與愁人愁殺人。

雲峯道圓禪師

依積翠日。宴坐下板。時二僧論野狐
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話。一云不昧因果。也未脫得野狐身。一云不落因果。
又何曾墮野狐來。師聞之悚然。因詣積翠庵渡㵎猛
省。述偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱丈夫氣宇如王。
爭受囊藏被蓋。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金貓隊。
翠見為助喜。

四祖洪演禪師

僧問。如何是心相。師曰。山河大地。曰
如何是心體。師曰。汝喚甚麼作山河大地。

清隱潛庵源禪師

上堂。先師初事棲賢湜。泐潭澄。歷
二十年。宗門奇奧。經論玄要。莫不貫穿。及因雲峯指
見慈明。則一字無用。遂設三關語以驗學者。而學者
如葉公𦘕龍。龍現即怖。

廉泉曇秀禪師

僧問。如何是學人轉身處。師曰。掃地
澆花。曰如何是學人親切處。師曰。高枕枕頭。曰總不
恁麼時如何。師曰。鶯啼嶺上。花發巖前。

靈鷲慧覺禪師

上堂。大眾。百千三昧。無量妙義。盡在
諸人脚跟下。各請自家回互取。會麼。回互不回互。認
取歸家路。智慧為橋梁。柔和作依怙。居安則慮危。在
樂須知苦。君不見龐居士。黃金拋却如糞土。父子團
圝頭。共說無生語。無生語。仍記取。九夏雪華飛。三冬
汗如雨。

積翠永庵主

示眾。山僧住庵來。無禪可說。無法可傳。
亦無差珍異寶。祇收得續火柴頭一箇。留與後人。令
他煙𦦨不絕。火光長明。遂擲下拂子。時有僧就地拈
起吹一吹。師便喝曰。誰知續火柴頭。從這漢邊煙消
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火滅去。乃拂袖歸庵。僧吐舌而去。

歸宗芝庵主

依黃龍。遂領深旨。有偈曰。未到應須到。
到了令人笑。眉毛本無用。無渠底波俏。未幾。龍引退。
芝陸沉于眾。一日普請罷。書偈曰。茶芽蔍蔌初離焙。
筍角狼忙又吐泥。山舍一年春事辦。得閑誰管板頭
低。由是衲子親之。師不懌。結庵絕頂作偈曰。千峰頂
上一間屋。老僧半間雲半間。昨夜雲隨風雨去。到頭
不似老僧閑。

黃龍死心悟新禪師

謁晦堂。堂豎拳問曰。喚作拳頭
則觸。不喚作拳頭則背。汝喚作甚麼。師罔措。經二年。
方領解。然尚談辯。無所抵捂。堂患之。偶與語。至其銳。
堂遽曰。住住。說食豈能飽人。師窘。乃曰。某到此。弓折
箭盡。望和尚慈悲。指箇安樂處。堂曰。一塵飛而翳天。
一芥墮而覆地。安樂處。政忌上座許多骨董。直須死
却無量劫來全心乃可耳。師趨出。一日聞知事捶行
者。而迅雷忽震。即大悟。趨見晦堂。忘納其屨。即自譽
曰。天下人總是參得底禪。某是悟得底。堂笑曰。選佛
得甲科。何可當也。因號死心叟。

○僧問。如何是黃龍
接人句。師曰。開口要罵人。曰罵底是接人句。驗人一
句。又作麼生。師曰。但識取罵人。

○上堂。清珠下於濁
水。濁水不得不清。念佛投於亂心。亂心不得不佛。佛
既不亂。濁水自清。濁水既清。功歸何所。良久曰。幾度
黑風飜大海。未曾聞著釣舟傾。

○室中問僧。月晦之
陰。以五色彩著於暝中。令百千萬人夜視其色。寧有
[009-0520b]
辯其青黃赤白者麼。僧無語。師代曰。箇箇是盲人。

○
師因王正言問。嘗聞三緣和合而生。又聞即死即生。
何故有奪胎而生者。某甚疑之。師曰。如正言作漕使。
隨所住處。即居其位。還疑否。王曰不疑。師曰。復何疑
也。王於言下領解。

黃龍靈源清禪師

印心於晦堂。每謂人曰。今之學者。
未脫生死。病在甚麼處。病在偷心未死耳。然非其罪。
為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖死。其
心果死乎。古之學者。言下脫生死。效在甚麼處。在偷
心巳死。然非學者自能爾。實為師者鉗鎚妙密也。如
梁武帝御大殿。見侯景。不動聲氣。而景之心巳枯竭
無餘矣。諸方所說。非不美麗。要之。如趙昌𦘕花。花雖
逼真。而非真花也。

○上堂。江月照。松風吹。永夜清宵
更是誰。霧露雲霞遮不得。箇中猶道不如歸。復何歸。
荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。

○上堂。至道無
難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。祖師恁麼說話。瞎
却天下人眼。識是非。別緇素底衲僧。到這裏。如何辯
明。未能行到水窮處。難解坐看雲起時。

泐潭草堂清禪師

初謁大溈喆禪師。無所得。後謁黃
龍。龍示以風幡話。久而不契。一日龍問。風幡話。子作
麼生會。師曰。迥無入處。乞師方便。龍曰。子見貓兒捕
鼠乎。目睛不瞬。四足踞地。諸根順向。首尾一直。擬無
不中子誠能如是心無異緣。六根自靜。默然而究。萬
無失一也。師從是屏去閑緣。歲餘。豁然契悟。以偈告
[009-0520c]
龍曰。隨隨隨。昔昔昔。隨隨隨後無人識。夜來明月上
孤峯。元來祇是這箇賊。龍頷之。復告之曰。得道非難。
弘道為難。弘道猶在已。說法為人難。既明之後。在力
行之。大凡宗師說法。一句中具三玄。一玄中具三要。
子入處真實。得坐披衣。向後自看。自然七通八達去。
師復依止七年乃辭。徧訪叢林。

○僧問。牛頭未見四
祖時如何。師曰。京三卞四。曰見後如何。師曰。灰頭土
面。曰畢竟如何。師曰。一場懡㦬。

○上堂。色心不異。彼
我無差。豎起拂子曰。若喚作拂子。入地獄如箭。不喚
作拂子。有眼如盲。直饒透脫兩頭。也是黑牛臥死水。

青原信禪師

上堂。老僧三十年前。未參禪時。見山是
山。見水是水。及至後來親見知識有箇入處。見山不
是山。見水不是水。而今得箇休歇處。依前見山祇是
山。見水祇是水。大眾。這三般見解。是同是別。有人緇
素得出。許汝親見老僧。

夾山純禪師

甞以木。刻作一獸。師子頭。牛足馬身。每
陞堂時。持出示眾曰。喚作師子。又是馬身。喚作馬身。
又是牛足。且道畢竟喚作甚麼。令僧下語。莫有契者。
師示頌曰。軒昂師子首。牛足馬身材。三道如能入。玄
關疊疊開。

雙嶺化禪師

上堂。翠竹黃華非外境。白雲明月露全
真。頭頭盡是吾家物。信手拈來不是塵。遂舉拂子曰。
會麼。認著依前還不是。擊禪牀下座。

龜山曉津禪師

上堂。田地穩密。過犯彌天。灼然擡脚
[009-0521a]
不起。神通遊戲。無瘡自傷。特地下脚不得。且道過在
甚麼處。具參學眼底。出來共相理論。要見本分家山。
不支岐路。莫祇管自家點頭。蹉過歲月。他時異日。頂
上一錐。莫言不道。

保福權禪師漳州人也

性質直而勇於道。乃於晦堂舉拳
處。徹證根源。機辯捷出。黃山谷。初有所入。問晦堂。此
中誰可與語。堂曰。漳州權。師方督役開田。山谷同晦
堂往致問曰。直歲還知露柱生兒麼。師曰。是男是女。
黃擬議。師揮之。堂謂曰。不得無禮。師曰。這木頭。不打
更待何時。黃大笑。

○上堂。舉寒山偈曰。吾心似秋月。
碧潭清皎潔。無物堪比倫。教我如何說。老僧即不然。
吾心似燈籠。點火內外紅有物堪比倫。來朝日出東。
傳者以為笑。死心和尚見之。歎曰。權兄提唱若此。誠
不負先師所付囑也。

護國新禪師

上堂。三界無法。何處求心。欲知護國當
陽句。且看門前竹一林。

黃龍明禪師

一日上堂。眾纔集。師乃曰。不可更開眼
說夢去也。便下座。

道吾圓禪師

上堂。不是心。不是佛。不是物。古人恁麼
道。譬如管中窺豹。但見一斑。設或入林不動草。入水
不動波。亦如騎馬向冰凌上行。若是射鵰手。何不向
蛇頭上揩痒。具正眼者。試辨看。良久曰。鴛鴦繡出自
金針。

太史黃庭堅居士

以般若夙習。雖膴仕。澹如也。出入
[009-0521b]
宗門。未有所向。好作艶詞。甞謁圓通秀禪師。秀呵曰。
大丈夫翰墨之妙。甘施於此乎。秀方戒李伯時𦘕馬
事。公誚之曰。無乃復置我於馬腹中耶。秀曰。汝以艶
語。動天下人婬心。不止馬腹中。正恐生泥犂耳。公悚
然悔謝。由是絕筆。惟孳孳於道。著發願文。痛戒酒色。
但朝粥午飯而巳。

【頌】往依晦堂。乞指徑捷處。堂曰。祇
如仲尼道。二三子。以我為隱乎。吾無隱乎爾者。太史
居常如何理論。公擬對。堂曰。不是不是。公迷悶不巳。
一日侍堂山行次。時巖桂盛放。堂曰。聞木犀華香麼。
公曰聞。堂曰。吾無隱乎爾。公釋然。即拜之曰。和尚得
恁麼。老婆心切。堂笑曰。祇要公到家耳。

○謁死心新
禪師。隨眾入室。心見張目。問曰。新長老。死學士。死燒
作兩堆灰。向甚麼處相見。公無語。心約出曰。晦堂處
參得底。使未著在後。左官黔南。道力愈勝。於無思念
中。頓明死心所問。報以書曰。往年甞蒙苦苦提撕。長
如醉夢。依稀在光影中。蓋疑情不盡。命根不斷。故望
崖而退耳。謫官在黔南道中。晝臥覺來。忽爾尋思。被
天下老和尚謾了多少。唯有死心道人不肯。乃是第
一相為也。不勝萬幸。

觀文王韶居士

出剌洪州。乃延晦堂問道。默有所契。
因述投機頌曰。晝曾忘食夜忘眠。捧得驪珠欲上天。
却向自身都放下。四稜塌地恰團圓。呈堂。堂深肻之。

秘書吳恂居士

居晦堂。入室次。堂謂曰。平生學解記
憶多聞即不問你。父母未生巳前道將一句來。公擬
[009-0521c]
議。堂以拂子擊之。即領深旨。

泐潭乾禪師

上堂。靈光洞耀。迥脫根塵。體露真常。不
拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。古
人恁麼道。殊不知是箇坑穽。貼肉汗衫脫不去。過不
得。直須是師子兒。壁立千仞。方能勦絕去。然雖如是。
也是布袋裏老鴉。拍禪牀下座。

開先瑛禪師

上堂。登山須到頂。入海須到底。學道須
到佛祖道不得處。若不如是。盡是依草附木底精靈。
喫野狐涕唾底鬼子。華嚴恁麼道。譬如良藥。然則苦
口。且要治疾。阿㖿㖿。

象田梵卿禪師

嘉興人。僧問。大悲菩薩。用許多手眼
作甚麼。師曰。富嫌千口少。曰畢竟如何是正眼。師曰。
從來共住不知名。

○上堂。春巳暮。落華紛紛下紅雨。
南北行人歸不歸。千林萬林鳴杜宇。我無家兮何處
歸。十方剎土奚相依。老夫有箇真消息。昨夜三更月
在池。

襃親瑞禪師

初參黃龍南禪師。龍問。汝為人事來。為
佛法來。師曰。為佛法來。龍曰。若為佛法來。即今便分
付。遂打一拂子。師曰。和尚也不得惱亂人。龍即器之。
後依照覺。深悟玄奧。

○上堂。有佛世界。以一塵一毛
而作佛事。令見一法者。而具足一切法。故權為架閣。
有佛化內。以忘言寂默為大佛事。使其學者。離一切
相。即名諸佛故。好與三下火抄。有佛土中。以黃花翠
竹而為佛事。令覩相者。見色即空故。且付與彌勒。有
[009-0522a]
佛寶剎。以法空為座。而示佛事。俾其行人。不著佛求
故。勘破了勾下。有佛道場。以四事供養而成佛事。使
知足者。斷異念故。可與下載。有佛妙域。以一切語言
三昧作其佛事。令隨機入者。不捨動靜故。為渠裝載
大眾。且道。於中還有優劣也無。良久曰。到者須知是
作家。參。

慧力昌禪師

上堂。佛法根源。非正信妙智不能悟入。
祖師關鍵。非大悲重願何以開通。具信智則權實雙
行。如金在鑛。全悲願。則善惡可辨。似月離雲。大眾。祇
如父母未生時。許多譬喻。向甚麼處吐露。良久曰。十
語九中。不如一默。

慧圓上座

遊廬山。至東林。每以已事請問。朋輩見其
貌陋。舉止乖疎。皆戲侮之。一日行殿庭中。忽足顛而
仆。了然開悟。作偈俾行者書于壁曰。這一交。這一交。
萬兩黃金也合消。頭上笠。腰下包。清風明月杖頭挑
即日離東林。眾傳至照覺。覺大喜曰。衲子參究若此。
善不可加。令人迹其所往。竟無知者大慧武庫。謂證悟顒語。非也。

內翰蘇軾居士

因宿東林。與照覺論無情話有省。黎
明獻偈曰。谿聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來
八萬四千偈。他日如何舉似人。

兜率從悅禪師

初首眾於道吾。領數衲謁雲蓋智和
尚。智與語未數句。盡知所蘊。乃笑曰。觀首座氣質不
凡。奈何出言吐氣如醉人耶師面熱汗下。曰願和尚
不恡慈悲。智復與語。錐劄之。師茫然。遂求入室。智曰。
[009-0522b]
曾見法昌遇和尚否。師曰。曾看他語錄。自了可也。不
願見之。智曰。曾見洞山文和尚否。師曰。關西子沒頭
腦。拖一條布裙作尿臭氣。有甚長處。智曰。你伹向尿
臭氣處參取。師依教即謁洞山。深領奧旨。復謁智。智
曰。見關西子後。大事如何。師曰。若不得和尚指示。洎
乎蹉却一生。遂禮謝。師復謁真淨。後出世鹿苑。有清
素者。久參慈明。寓居一室。未始與人交。師因食蜜漬
茘枝。偶素過門。師呼曰。此老人鄉果也。可同食之。素
曰。自先師亡後。不得此食久矣。師曰。先師為誰。素曰。
慈明也。某忝侍十三年耳。師乃疑駭曰。十三年堪任
執侍之役。非得其道而何。遂饋以餘果。稍稍親之。素
問。師所見者何人。曰洞山文。素曰。洞見何人。師曰。黃
龍南。素曰。南匾頭見先師不久。法道大振如此。師益
疑駭。遂袖香詣素作禮。素起避之。曰吾以福薄。先師
授記。不許為人。師益恭。素乃曰。憐子之誠。違先師之
記。子平生所得。試語我。師具通所見。素曰。可以入佛。
而不能入魔。師曰。何謂也。素曰。豈不見古人道。末後
一句。始到牢關。如是累月。素乃印可。仍戒之曰。文示
子者。皆正知正見。然子離文太早。不能盡其妙。吾今
為子點破。使子受用。得大自在。他日切勿嗣吾也。師
後嗣真淨。

○僧問。提兵統將。須憑帝主虎符。領眾匡
徒。密佩祖師心印。如何是祖師心印。師曰。滿口道不
得。曰祇這箇。別更有。師曰。莫將支遁鶴。喚作右軍鵞。

○問。如何是兜率境。師曰。一水挼藍色。千峯削玉青。
[009-0522c]
曰。如何是境中人。師曰。七凹八凸無人見。百首千頭
祇自知。

○上堂。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相
隨。語默同居止。欲識佛去處。祇這語聲是。諸禪德。大
小傅大士。祇會抱橋柱澡洗。把纜放船。印板打將來。
模子裏脫將去。豈知道。本色衲僧。塞除佛祖窟。打破
玄妙關。跳出斷常坑。不依清淨界。都無一物。獨奮雙
拳。海上橫行。建家立國。有一般漢。也要向百尺竿頭。
凝然獨坐。洎乎飜身之際。捨命不得。豈不見雲門大
師道。知是般事。拈向一邊。直得擺動精神。著些筋骨。
向混沌未判巳前薦得。猶是鈍漢。那堪更於他人舌
頭上。咂啖滋味。終無了日。諸禪客要會麼。剔起眉毛
有甚難。分明不見一毫端。風吹碧落浮雲盡。月上青
山玉一團。喝一喝。下座。

【頌】室中設三語以驗學者。一
曰。撥草瞻風。祇圖見性。即今上人性。在甚麼處。二曰。
識得自性。方脫生死。眼光落地時。作麼生脫。三曰。脫
得生死。便知去處。四大分離。向甚麼處去洞山文郎寶峰真淨。

法雲佛照杲禪師

謁圓通璣禪師。入室次。璣舉僧問
投子。大死底人。却活時如何。子曰。不許夜行。投明須
到。意作麼生。師曰。恩大難酬。璣大喜。遂命首眾。至晚
為眾秉拂。機遲而訥。眾笑之。師有𧹞色。次日於僧堂
點茶。因觸茶瓢墜地。見瓢跳。乃得應機三昧。後依真
淨。因讀祖偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空
時。無是無非法。豁然大悟。每謂人曰。我於紹聖三年。
十一月二十一日。悟得方寸禪。

○上堂。西來祖意。教
[009-0523a]
外別傳。非大根器。不能證入。其證入者。不被文字語
言所轉。聲色是非所迷。亦無雲門臨濟之殊。趙州德
山之異。所以唱道。須明有語中無語。無語中有語。若
向這裏薦得。可謂終日著衣。未甞挂一縷絲。終日喫
飯。未甞齩一粒米。直是訶佛罵祖。有甚麼過。雖然如
是。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。喝一喝下座。

○上堂。拈拄杖曰。歸宗會斬蛇。禾山解打皷。萬象與
森羅。皆從這裏去。擲下拄杖曰。歸堂喫茶。

【頌】師以力
參深到。語不入時。每示眾。常舉老僧熈寧八年。文帳
在鳳翔府。供申當年崩了華山四十里。壓倒八十村
人家。汝輩後生。茄子瓠子。幾時知得。或問曰。寶華王
座上。因甚麼一向世諦。師曰。癡人。佛性豈有二種耶。

泐潭湛堂準禪師

初謁真淨。淨問。近離甚處。師曰大
仰。淨曰。夏在甚處。師曰大溈。淨曰。甚處人。師曰。興元
府。淨展手曰。我手何似佛手。師罔措。淨曰。適來祇對。
一一靈明。一一天真。及乎道箇我手何似佛手。便成
窒礙。且道病在甚處。師曰。某甲不會。淨曰。一切現成。
更教誰會。師當下釋然。服勤十載。所往必隨。紹聖三
年。真淨移石門。眾益盛。凡衲僧扣問。伹瞑目危坐。無
所示。見來學。則往治蔬圃。率以為常。師謂同行恭上
座曰。老漢無意於法道乎。一日舉杖決渠水濺衣。忽
大悟。淨詬曰。此乃敢爾䖃苴耶。自此迹愈晦而名益。
著。

○師自浙。回泐潭。謁深禪師。尋命分座。聞有悟侍
者。見所擲㸑餘有省。詣方丈通所悟。深喝出。因喪志。
[009-0523b]
自縊於延壽堂廁後。出沒無時。眾憚之。師聞。半夜特
往登溷。方脫衣。悟即提淨水至。師曰。待我脫衣。脫罷。
悟復到。未幾。悟供籌子。師滌淨巳。召接淨桶去。悟纔
接。師執其手問曰。汝是悟侍者那。悟曰諾。師曰。是當
時在知客寮。見掉火柴頭有箇悟處底麼。參禪學道。
祇要知箇本命元辰下落處。汝剗地作此去就。汝在
藏殿。移首座鞋。豈不是汝當時悟得底。又在知客寮。
移他枕子。豈不是汝當時悟得底。汝每夜在此提水
度籌。豈不是汝當時悟得底。因甚麼不知下落。却在
這裏惱亂大眾。師猛推之。索然如倒壘甓。由是無復
見者。

淨覺本禪師

僧問。同聲相應時如何。師曰。鵓鳩樹上
啼。曰同氣相求時如何。師曰。猛虎巖前嘯。

報慈英禪師

上堂。與麼上來。猛虎出林。與麼下來。驚
蛇入草。不上不下。日輪杲杲。喝一喝曰。瀟湘江水碧
溶溶。出門便是長安道。

寶華鑑禪師

上堂。參禪別無奇特。祇要當人命根斷。
疑情脫。千眼頓開。如大洋海底。輥一輪赫日。上昇天
門。照破四天之下。萬別千差。一時明了。便能握金剛
王寶劍。七縱八橫。受用自在。豈不快哉。其或見諦不
真。影像彷彿。尋言逐句。受人指呼。驢年得快活去。不
如屏息塵緣。豎起脊梁骨。著些精彩。究教七穿八穴。
百了千當。向水邊林下。長養聖胎。亦不枉受人天供
養。然雖如是。臥雲門下。有箇鐵門限。更須猛著氣力。
[009-0523c]
跳過始得。擬議之間。墮坑落壍。以拂子掣禪牀。下座。

九峯廣禪師

謁雲蓋智和尚。乃問。興化打克賓。意旨
如何。智下禪牀展兩手吐舌示之。師打一坐具。智曰。
此是風力所轉。又問石霜琳禪師。琳曰。你意作麼生。
師亦打一坐具。琳曰。好一坐具。祇是不知落處。又問
真淨。淨曰。你意作麼生。師復打一坐具。淨曰。他打你
也打。師於言下大悟。後住九峯。衲子宗仰。

黃檗全禪師

上堂。以拂子擊禪牀曰。一槌打透無盡
藏。一切珍寶吾家有。拈來普濟貧乏人。免使波吒路
邊走。遂喝曰。誰是貧乏者。

清涼慧洪覺範禪師

從宣秘講成實唯識論。逾四年。
棄謁真淨於歸宗。淨遷石門。師隨至。淨患其深聞之
弊。每舉玄沙未徹之語。發其疑。凡有所對。淨曰。你又
說道理耶。一日頓脫所疑。述偈曰。靈雲一見不再見。
紅白枝枝不著花。尀耐釣魚船上客。却來平地摝魚
鰕。淨見為助喜。

○後住清涼。示眾。舉首楞嚴。如來語
阿難曰。汝應齅此爐中栴檀。此香若復然於一銖。室
羅筏城。四十里內。同時聞氣。於意云何。此香為復生
旃檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香。生於汝
鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非旃檀。云何鼻中有旃檀
氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於
空。空性常恒。香應常在。何藉罏中爇此枯木。若生於
木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰
空。未及遙遠。四十里內。云何巳聞。是故當知。香鼻與
[009-0524a]
聞。俱無處所。即齅與香。二處虗妄。本非因緣。非自然
性。師曰。入此鼻觀。親證無生。又大智度論問曰。聞者
云何聞。用耳根聞耶。用耳識聞耶。用意識聞耶。若耳
根聞。耳根無覺識知。故不能聞。若耳識聞。耳識一念
故。不能分別。不應聞。若意識聞。意識亦不能聞。何以
故。先五識。識五塵。然後意識識。意識不能識現在五
塵。唯識。過去未來五塵。若意識能識現在五塵者。盲
聾人亦應識聲也。何以故。意識不破故。師曰。究此聞
塵。則合本妙。既證無生。又合本妙。畢竟是何境界。良
久曰。白猨巳叫千巖晚。碧縷初橫萬字鑪。

○崇寧二
年。會無盡居士張公於峽之善谿。張甞自謂得龍安
悅禪師末後句。叢林畏與語。因夜話及之。曰可惜雲
庵不知此事。師問僧以。張曰。商英頃自金陵酒官。移
知豫章。過歸宗。見之。欲為點破。方敘悅末後句。未卒。
此老大怒罵曰。此吐血禿丁。脫空妄語。不得信。既見
其盛怒。更不欲敘之。師笑曰。相公但識龍安口傳末
後句。而真藥現前。不能辯也。張大驚起。執師手曰。老
師真有此意耶。曰疑則別參。乃取家藏雲庵頂相。展
拜贊之。書以授師。其詞曰。雲庵綱宗。能用能照。天皷
希聲。不落凡調。冷面嚴眸。神光獨耀。孰傳其真。覿面
為肖。前悅後洪。如融如肇。大慧處眾日。甞親依之。每
歎其妙悟辯慧。

超化靜禪師

上堂。聲前認得。巳涉廉纖。句下承當。猶
為鈍漢。電光石火。尚在遲疑。點著不來。橫屍萬里。良
[009-0524b]
久云。有甚用處。咄。

石頭懷志庵主

肆講十二年。宿學敬慕。甞欲會通諸
宗。正一代時教。有禪者問曰。杜順乃賢首宗祖師也。
談法身。則曰。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。此偈合歸天
台何義耶。師無對。即出遊方。晚至洞山。謁真淨。問古
人一喝不作一喝用。意旨如何。淨叱之。師趨出。淨笑
呼曰。浙子。齋後遊山好。師忽領悟。久之辭去。淨曰。子
所造雖逸格。惜緣不勝耳。因識其意。自是諸方力命
出世。師却之。庵居二十年。不與世接。士夫踵門。略不
顧。有偈曰。萬機休罷付癡憨。蹤跡時容野鹿參。不脫
麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿庵。或問住山多年。有何
旨趣。師曰。山中住。獨掩柴門無別趣。三箇柴頭品字
煨。不用援毫文彩露。

雙谿印首座

一日偶書曰。折脚鐺兒謾自煨。飯餘長
是坐堆堆。一從近日生涯拙。百鳥衘華去不來。又以
觸衣碎甚。作偈曰。不挂寸絲方免寒。何須特地裊長
竿。而今落落零零也。七佛之名甚處安。

會元十七卷終

羅漢南禪師

上堂。禪不禪。道不道。三寸舌頭胡亂掃。
昨夜日輪飄桂花。今朝月窟生芝草。阿呵呵。萬兩黃
金無處討。一句絕思量。諸法不相到。

慈雲彥隆禪師

上堂。舉玄沙示眾曰。盡大地都來是
一顆明珠。時有僧問。既是一顆明珠。學人為甚不識。
沙曰。全體是珠。更教誰識。曰雖然全體是。爭奈學人
[009-0524c]
不識。沙曰。問取你眼。師曰。諸禪德。這箇公案。喚作嚼
飯餧小兒。把手更與杖。還會麼。若未會。須是扣已而
參。直要真實。不得信口掠虗。徒自虗生浪死。

大溈祖瑃禪師

上堂。道無定亂。法離見知。言句相投。
都無定義。自古龍門無宿客。至今鳥道絕行蹤。欲會
箇中端的意。火裏蝍蟟吞大蟲。咄。

○上堂。雨下堦頭
濕。晴乾水不流。鳥巢滄海底。魚躍石山頭。眾中大有
商量。前頭兩句是平實語。後頭兩句是格外談。若如
是會。祇見石磊磊。不見玉落落。若見玉落落。方知道
寬廓。咦。

福嚴演禪師

僧問。如何是佛。師當面便唾。

昭覺白禪師

上堂。寒便向火。熱即搖扇。饑時喫飯。困
來打眠。所以趙州庭前柏。香嚴嶺後松。栽來無別用。
祇要引清風。且道畢竟事作麼生。甲子乙丑海中金。
丙寅丁卯鑪中火。

薦福道英禪師

上堂。據道而論。語也不得。默也不得。
直饒語默兩忘。亦沒交涉。何故。句中無路。意在句中。
無意無不意。非計較之所及。若是劈頭點一點。頂門
豁然眼開者。於此却有疾速分。若低頭向意根下尋
思。卒摸索不著。是知萬法無根。欲窮者錯。一源絕迹。
欲返者迷。看他古佛光明。先德風彩。一一從無欲無
依中發現。或時孤峻峭拔。竟不可搆。或時含融混會。
了無所睹。終不樁定一處。亦不繫係兩頭。無是無不
是。無非無不非。得亦無所得。失亦無所失。不曾隔越
[009-0525a]
纖毫。不曾移易絲髮。明明古路。不屬玄微。覿面擎來。
瞥然便過。不居正位。豈落邪途。不蹈大方。那趨小徑。
騰騰兀兀。何住何為。回首不逢。觸目無對。一念普觀。
廓然空寂。此之宗要。千聖不傳。直下了知。當處超越。
是知赤灑灑處。恁麼即易。明歷歷處。恁麼還難。不用
沾黏點染。直須剝脫屏除。若是本分手脚。放去無收
不來底。一一放光現瑞。一一削跡絕蹤。機上了不停。
語中無可露。徹底攪不渾。通身撲不碎。且道畢竟是
箇甚麼。得恁麼靈通。得恁麼奇特。得恁麼堅確。諸仁
者。休要識渠面孔。不用安渠名字。亦莫覓渠所在。何
故。渠無所在。渠無名字。渠無面孔。纔起一念追求如
微塵許。便隔十生五生。更擬管帶思惟。益見紛紛叢
雜。不如長時放教自由自在。要發便發。要住便住。即
天然非天然。即如如非如如。即湛寂非湛寂。即敗壞
非敗壞。無生戀。無死畏。無佛求。無魔怖。不與菩提會。
不與煩惱俱。不受一法。不嫌一法。無在無不在。非離
非不離。若能如是見得。釋迦自釋迦。達磨自達磨。干
我甚麼椀。恁麼說話。衲僧門下。推勘將來。布裙芒靸。
不免撩他些些泥水。豈況汝等諸人。更道這箇是平
實語句。這箇是差別門庭。這箇是關捩巴鼻。這箇是
道眼根塵。遞相教習。如七家村裏。傳口令相似。有甚
交涉。無事珍重。

尊勝朋講師

多歷教肆。甞疏楞嚴維摩等經。學者宗
之。每疑祖師直指之道。故多與禪衲遊。一日謁開元。
[009-0525b]
跡未及閫。心忽領悟。元出遂問。座主來作甚麼。師曰。
不敢貴耳賤目。元曰。老老大大何必如是。師曰。自是
者不長。元曰。朝看華嚴。夜讀般若則不問。如何是當
今一句。師曰。日輪正當午。元曰。閑言語。更道來。師曰。
平生仗忠信。今日任風波。然雖如是。祇如和尚恁麼。
道有甚交涉。須要新戒草鞋穿。元曰。這裏且放你過。
忽遇達磨問你作麼生道。師便喝。元曰。這座主今日
見老僧。氣衝牛斗。師曰。再犯不容。元拊掌大笑。

慧日明禪師

上堂。不用求心。唯須息見。三祖大師。雖
然回避金鉤。殊不知巳吞紅線。慧日又且不然。不用
求真并息見。倒騎牛兮入佛殿。牧笛一聲天地寬。稽
首瞿曇真箇黃面。

道場如禪師

參雲蓋。悟汾陽十智同真話。尋常多說
十智同真。故叢林號為如十同也。水庵圓極皆依之。
圓極甞贊之曰。生鐵面皮難凑泊。等閑舉步動乾坤。
戲拈十智同真話。不負黃龍嫡骨孫。

寶壽樂禪師

上堂。諸佛不真實。說法度羣生。菩薩有
智慧。見性不分明。白雲無心意。灑為世間雨。大地不
含情。能長諸草木。若也會得。猶存知解。若也不會。墮
在無記。去此二途。如何即是。海闊難藏月。山深分外
寒。

廣慧杲禪師

上堂。佛為無心悟。心因有佛迷。佛心清
淨處。雲外野猿啼。

永安正禪師

上堂。天人羣生類。皆承此恩力。大眾。有
[009-0525c]
一人道。我不承佛恩力。不居三界。不屬五行。祖師不
敢定當。先佛不敢安名。你且道是箇甚麼人。良久曰。
倚石巖前燒鐵鉢。就松枝上挂銅缾。

光孝爽禪師

上堂。今朝六月旦。一年巳過半。奉報參
玄人。識取孃生面。孃生面。薦不薦。鷺鷥飛入碧波中。
抖擻一團銀繡線。

法輪添禪師

上堂。喝一喝曰。師子哮吼。又喝一喝曰。
象王嚬呻。又喝一喝曰。狂狗趂塊。又喝一喝曰。鰕跳
不出斗。乃曰。此四喝。有一喝堪與祖佛為師。明眼衲
僧。試請揀看。若揀不出。大似日中迷路。

育王淨曇禪師嘉禾人也

晚歸錢塘之法慧。一日上堂。本
自深山臥白雲。偶然來此寄閑身。莫來問我禪兼道。
我是喫飯屙屎人。

真如戒香禪師

上堂。孟冬改旦曉天寒。葉落歸根露
遠山。不是見聞生滅法。當頭莫作見聞看。

月珠祖鑑禪師

僧請筆師語要。師曰。達磨西來。單傳
心印。曹谿六祖。不識一字。今日諸方出世。語句如山。
重增繩索。乃拍禪牀曰。於斯薦得。猶是鈍根。若也未
然。白雲深處從君臥。切忌寒猿中夜啼。

萬壽念禪師

僧問。龍華勝會。肇啟茲晨。未審彌勒世
尊。現居何處。師曰。豬肉案頭。曰既是彌勒世尊。為甚
麼却在豬肉案頭。師曰。不是弄潮人。休入洪波裏。曰
畢竟事又且如何。師曰。番人不繫腰。

參政蘇轍居士

元豐三年。以睢陽從事左選。瑞州搉
[009-0526a]
筦之任。是時洪州上藍順禪師。與其父文安先生有
契。因往訪焉。相得歡甚。公咨以心法。順示搐鼻因緣。
巳而有省。作偈呈曰。中年聞道覺前非。邂逅相逢老
順師。搐鼻徑參真面目。掉頭不受別鉗鎚。枯藤破衲
公何事。白酒青鹽我是誰。慚愧東軒殘月上。一杯甘
露滑如飴。

禾山方禪師

上堂。舉拂子曰。看看。祇這箇在臨濟則
照用齊行。在雲門則理事俱備。在曹洞則偏正叶通。
在溈山則暗機圓合。在法眼則何止於心。然五家宗
派。門庭施設則不無。直饒辯得倜儻分明去。猶是光
影邊事。若要抵敵生死。則霄壤有隔且超越生死一
句作麼生道。良久曰。洎合錯下注脚。

崇覺空禪師

上堂。十方無壁落。四面亦無門。淨躶躶。
赤灑灑。沒可把遂舉拂子曰。灌谿老漢。向十字街頭。
逞風流。賣惺惺。道我解穿真珠。解玉板。濄亂絲。卷筒
絹。婬坊酒肆。瓦合輿儓。虎穴魔宮。那吒忿怒。遇文王。
興禮樂。逢桀紂逞干戈。今日被崇覺覰見。一場懡㦬。

九頂惠泉禪師

僧問。心迷法華轉。心悟轉法華。未審
意旨如何。師曰。風暖鳥聲碎。日高花影重。

○上堂。昔
日雲門有三句。謂函蓋乾坤句。截斷眾流句。隨波逐
浪句。九頂今日亦有三句。所謂饑來喫飯句。寒即向
火句。困來打睡句。若以佛法而論。則九頂望雲門。直
立下風。若以世諦而論。則雲門望九頂。直立下風。二
語相違。且如何是九頂為人處。
[009-0526b]

性空妙普庵主嘉興人也

久依死心獲證。乃抵秀水。追船
子遺風。結茆青龍之野。吹鐵笛以自娛多賦詠。得之
者必珍藏。其山居曰。心法雙忘猶隔妄。色塵不二尚
餘塵。百鳥不來春又過。不知誰是住庵人。

○建炎初。
徐明叛。道經烏鎮。肆殺戮。民多逃亡。師獨荷䇿而往。
賊見其偉異。疑必詭伏者。問其來。師曰。吾禪者。欲抵
密印寺。賊怒欲斬之。師曰。大丈夫要頭便斫取。奚以
怒為。吾死必矣。願得一飯以為送終。賊奉肉食。師如
常齋。出生畢。乃曰。孰當為我文之以祭。賊笑而不答。
師索筆大書曰。嗚呼惟靈。勞我以生。則大塊之過。役
我以壽。則陰陽之失。乏我以貧。則五行不正。困我以
命。則時日不吉。吁哉至哉。賴有出塵之道。悟我之性。
與其妙心。則其妙心。孰與為隣。上同諸佛之真化。下
合凡夫之無明。纖塵不動。本自圓成。妙矣哉。妙矣哉。
日月未足以為明。乾坤未足以為大。磊磊落落。無罣
無礙。六十餘年。和光混俗。四十二臘。逍遙自在。逢人
則喜。見佛不拜。笑矣乎。笑矣乎。可惜少年郎。風流太
光彩。坦然歸去付春風。體似虗空終不壞。尚饗。遂舉
箸飯餐。賊徒大笑。飲罷復曰。劫數既遭離亂。我是快
活烈漢。如今正好乘時。便請一刀兩段。乃大呼斬斬。
賊方駭異。稽首謝過。令衛而出。烏鎮之廬舍免焚。實
師之惠也。道俗聞之愈敬。有僧睹師見佛不拜歌。逆
問曰。既見佛。為甚麼不拜。師掌之曰。會麼。云不會。師
又掌曰。家無二主。
[009-0526c]

空室道人智通者

龍圖范珣女也。幼聰慧。長歸丞相
蘇頌之孫悌。未幾厭世相。還家求祝𩬊。父難之。遂清
修。因看法華觀。頓有省。後父母俱亡。兄涓。領分寧尉。
通偕行。聞死心名重。往謁之。心見。知其所得。便問常
啼菩薩。賣却心肝。教誰學般若。通曰。你若無心我也
休。又問一雨所滋。根苗有異。無陰陽地上。生箇甚麼。
通曰。一華五葉。復問十二時中。向甚麼處安身立命。
通曰。和尚惜取眉毛好。心打曰。這婦女。亂作次第。通
禮拜。心然之。於是道聲籍甚。

○政和間。居金陵。甞設
浴於保寧。揭榜于門曰。一物也無。洗箇甚麼。纖塵若
有。起自何來。道取一句子玄。乃可大家入浴。古靈祇
解揩背。開士何曾明心。欲證離垢地時。須是通身汗
出。盡道水能洗垢。焉知水亦是塵。直饒水垢頓除。到
此亦須洗却。後為尼。名惟久有明心錄行世。

上封佛心才禪師

依海印隆禪師。見老宿達道者看
經。至一毛頭師子。百億毛頭一時現。師指問曰。一毛
頭師子。作麼生得百億毛頭一時現。達曰。汝乍入叢
林。豈可便理會許事。師因疑之。遂發心領淨頭職。一
夕汛掃次。印適夜參。至則遇結座擲拄杖曰。了即毛
端吞巨海。始知大地一微塵。師豁然有省。及出閩。造
豫章黃龍山。與死心機不契。乃參靈源。凡入室。出必
揮淚自訟曰。此事我見得甚分明。祇是臨機吐不出。
若為奈何。靈源知師勤篤。告以須是大徹方得自在
也。未幾。竊觀隣案僧。讀曹洞廣錄。至藥山採薪歸。有
[009-0527a]
僧問。甚麼處來。山曰。討柴來。僧指腰下刀曰。鳴剝剝
是箇甚麼。山拔刀作斫勢。師忽忻然。摑隣案僧一掌。
揭簾趨出。衝口說偈曰。徹徹。大海乾枯。虗空迸裂。四
方八面絕遮攔。萬象森羅齊漏泄。

法輪端禪師

謁真淨文禪師。機不諧。至雲居。會靈源
分座。為眾激昂。師扣其旨。然以妙入諸經自負。源甞
痛劄之。師乃援馬祖百丈機語。及華嚴宗旨為表。源
笑曰。馬祖百丈固錯矣。而華嚴宗旨。與箇事喜沒交
涉。師憤然欲他往。因請辭。及揭簾。忽大悟。汗流浹背。
源見乃曰。是子識好惡矣。馬祖。百丈。文殊。普賢。幾被
汝帶累。

長靈卓禪師

上堂。譬如眼根。不自見眼。性自平等。無
平等者。便恁麼去。無孔鐵鎚。聊且安置。直得入林不
動草。入水不動波。也是一期方便。若也籬內竹抽籬
外筍。㵎東華發㵎西紅。更待勘過了打。

寺丞戴道純居士

咨扣靈源。一日有省。乃呈偈曰。杳
冥源底全機處。一片心花露印紋。知是幾生曾供養。
時時微笑動香雲。

黃龍山堂道震禪師

謁丹霞淳禪師。一日與論洞上
宗旨。師呈偈曰。白雲深覆古寒巖。異草靈花彩鳳衘。
夜半天明日當午。騎牛背面著靴衫。淳器之。師自以
為礙。棄依草堂。一見契合。日取藏經讀之。一夕聞晚
參皷。步出經堂。舉頭見月。遂大悟。亟趨方丈。堂望見。
即為印可。
[009-0527b]

萬年雪巢法一禪師

上堂。拈拄杖曰。拄杖子。有時作
出水蛟龍。萬里雲煙不斷。有時作踞地師子。百年妖
怪潛蹤。有時心法兩忘。照體獨立。有時照用同時。主
賓互用。以拄杖畫曰。延福門下。總用不著。且道延福
尋常用箇甚麼。卓拄杖。喝一喝。下座。

○上堂。仰面不
見天。低頭不見地。古劒髑髏前。大海波濤沸。

雪峯慧空禪師

上堂。俊快底點著便行。癡鈍底推挽
不動。便行則人人歡喜。不動則箇箇生嫌。山僧而今
轉此癡鈍為俊快去也。彈指一下曰。從前推挽不出
而今出。從前有院不住而今住。從前嫌佛不做而今
做。從前嫌法不說而今說。出不出住不住即且置。敢
問諸人。做底是甚麼佛。空王佛耶。然燈佛耶。釋迦佛
耶。彌勒佛耶。說底又是甚麼法。根本法耶。無生法耶。
世間法耶。出世間法耶。眾中莫有道得底麼。若道得。
山僧出世事畢。如或未然。逢人不得錯舉。喝一喝。下
座。

正法希明禪師

解制上堂。林葉紛紛落。乾坤報早秋。
分明西祖意。何用更馳求。若恁麼會得。始信佛祖之
道。本自平夷。大解脫門。元無關鑰。彌綸宇宙。偪塞虗
空。量不可窮。智不能測。若也未明此旨。不達其源。任
是百劫熏功。千生煉行。徒自疲苦。了無交涉。若深明
此旨。洞達其源。乃知動靜施為。經行坐臥。頭頭合道。
念念朝宗。祖不云乎。迷生寂亂。悟無好惡。得失是非。
一時放却。如是則誰迷誰悟。誰是誰非。自是諸人。獨
[009-0527c]
生異見。觀大觀小。執有執無。已靈獨耀。不肯承當。心
月孤圓。自生違背。何異家中捨父。衣內忘珠。致使菩
提路上。荊棘成林。解脫空中。迷雲蔽日。山僧今日幸
值眾僧自恣。化主還山。諸上善人。得得光訪。不可緘
默。隨分葛藤。曲為今時。少開方便也。須是諸人著眼。
各自諦觀。若更擬議尋思。白雲萬里。遂拈拄杖曰。於
斯明得。靈山一會儼在目前。其或未然。更待來晨分
付。

祖庵主

見青原之後。縛茅衡嶽間。三十餘年人無知
者。偶遣興作偈曰。小鍋煑菜上蒸飯。菜熟飯香人正
饑。一補饑瘡了無事。明朝依樣𦘕貓兒。由是衲子披
榛扣之。無盡張公。力挽其開法。不從。竟終于此山。

勝因靜禪師

上堂。遊遍天下。當知寸步不曾移。歷盡
門庭。家家竈裏少煙不得。所以肩笻峭履。乘興而行。
掣釣沉絲任性而住。不為故鄉田地好。因緣熟處便
為家。今日信手拈來。從前幾曾計較。不離舊時科段。
一回舉著一回新。明眼底。瞥地便回。未悟者。識取面
目。且道如何是本來面目。良久曰。前臺花發後臺見。
上界鐘聲下界聞。以拂子擊禪牀下座。

○上堂。舉世
尊在摩竭陀國。為眾說法。是時將欲白夏。乃謂阿難
曰。諸大弟子。人天四眾。我常說法。不生敬仰。我今入
因沙臼室中坐夏九旬。忽有人來問法之時。汝待為
我說。一切法不生。一切法不滅。言訖掩室而坐。師召
眾曰。釋迦老子。初成佛道之時。大都事不獲巳。纔方
[009-0528a]
成箇保社。便生退倦之心。勝因當時若見。將釘釘却
室門。教他一生無出身之路。免得後代兒孫。遞相倣
傚。不見道。若不傳法度眾生。是不名為報恩者。擊拂
子下座師號戲魚。

龍牙宗密禪師

上堂。休把庭花類此身。庭華落後更
逢春。此身一往知何處。三界茫茫愁殺人。

東禪從密禪師

上堂。開口不是禪。合口不是道。踏步
擬進前。全身落荒草。

天童交禪師

往南屏聽台教。因為檀越修懺摩。有問
曰。公之所懺罪。為自懺耶。為他懺耶。若自懺罪。罪性
何來。若懺他罪。他罪非汝。烏能懺之。師不能對。遂改
服遊方。造泐潭。足纔踵門。潭即呵之。師擬問。潭即曳
杖逐之。一日忽呼師至丈室曰。我有古人公案。要與
你商量。師擬進語。潭遂喝。師豁然領悟。乃大笑。潭下
繩牀執師手曰。汝會佛法耶。師便喝。復拓開。潭大笑。

圓通旻禪師

徧往參激皆染指。親溈山喆禪師最久。
晚慕泐潭。往謁。潭見默器之。師陳歷參所得。不蒙印
可。潭舉世尊拈華。迦葉微笑語以問。復不契。後侍潭
行次。潭以拄杖架肩長噓曰。會麼。師擬對。潭便打。有
頃復拈草示之曰。是甚麼。師亦擬對。潭遂喝。於是頓
明大法。作拈華勢乃曰。這回瞞旻上座不得也。潭挽
曰。更道更道。師曰。南山起雲。北山下雨。即禮拜。潭首
肯。後關法灌谿。次居圓通。上堂。諸佛出世。無法與人。
祇是抽釘拔楔。除疑斷惑。學道之士。不可自謾。若有
[009-0528b]
一果如芥子許。是汝真善知識。喝一喝曰。是甚麼。切
莫剌腦入膠盆。

二靈和庵主

謁泐潭。潭見。乃問作甚麼。師擬對。潭便
打。復喝曰。你喚甚麼作禪。師驀領旨。即曰禪。無後無
先。波澄大海。月印青天。又問如何是道。師曰。道紅塵
浩浩。不用安排。本無欠少。潭然之。元符間抵雪竇之
中峯棲雲兩庵。逾二十年。甞有偈曰。竹筧二三升野
水。松窻七五片閑雲。道人活計祇如此。留與人間作
見聞。有志於道者。多往見之。

○師初偕天童交禪師
問道。盟曰。他日吾二人宜踞孤峯絕頂。目視霄漢為
世外之人。不可作今時籍名官府。屈節下氣於人者。
後交爽盟。至則師竟不接。正言陳公。以計誘師出山
住二靈。三十年間。居無長物。唯二虎侍其右。一日威
於人。以偈遣之。

慈氏瑞僊禪師

習毗尼。因覩戒性如虗空。持者為迷
倒。師謂戒者束身之法也。何自縛乎。遂探台教。又閱
諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。
疑曰。又不自他。不共不無因生。畢竟從何而生。即省
曰。因緣所生。空假三觀。抑揚性海。心佛眾生。名異體
同。十境十乘。轉識成智。不思議境。智照方明。非言詮
所及。棄謁諸方。後至投子。廣鑑問。鄉里甚處。師曰。兩
浙。東越。鑑曰。東越事作麼生。師曰。秦望峯高。鑑湖水
闊。曰秦望峯與你自已。是同是別。師曰。西天梵語。東
土唐言。鑑曰。此猶是叢林祇對。畢竟是同是別。師便
[009-0528c]
喝。鑑便打。師曰。恩大難酬。便禮拜。後歸里。開法慈氏。
室中甞問僧。三箇橐駝兩隻脚。日行萬里趂不著。而
今收在玉泉山。不許時人亂斟酌。諸人向甚麼處。與
僊上座相見。

雪竇持禪師

上堂。悟心容易息心難。息得心源到處
閑。斗轉星移天欲曉。白雲依舊覆青山。

石佛益禪師

上堂。一葉落。天下秋。一塵起。大地收。一
法透。萬法周。且道透那一法。遂喝曰。切忌錯認驢鞍
橋作阿爺下頷。便下座。

疎山了常禪師

上堂。等閑放下。佛手掩不住。特地收
來。大地絕纖埃。向君道莫疑猜。處處頭頭見善財。鎚
下分明如得旨。無限勞生眼自開。

兜率慧照禪師

上堂。龍安山下。道路縱橫。兜率宮中。
樓閣重疊。雖非天上。不是人間。到者安心。全忘諸念。
善行者不移雙足。善入者不動雙扉。自能笑傲煙蘿。
誰管坐消歲月。既然如是。且道向上還有事也無。良
久曰。莫教推落巖前石。打破下方遮日雲。

丞相張商英居士

元祐六年。為江西漕。首謁東林照
覺總禪師。覺詰其所見處。與已符合。乃印可。覺曰。吾
有得法弟子住玉谿。乃慈古鏡也。亦可與語。公復因
按部過分寧。諸禪迓之。公到。先致敬玉谿慈。次及諸
山。最後問兜率悅禪師。悅為人短小。公曾見龔德莊。
說其聰明可人。乃曰。聞公善文章。悅大笑曰。運使失
却一隻眼了也。從悅臨濟九世孫。對運使論文章。政
[009-0529a]
如運使對從悅論禪也。公不然其語。乃強屈指曰。是
九世也。問玉谿去此多少。曰三十里。曰兜率聻。曰五
里。公是夜乃至兜率。悅先一夜夢日輪昇天。被悅以
手搏取。乃說與首座曰。日輪運轉之義。聞張運使非
久過此。吾當深錐痛劄。若肯回頭。則吾門幸事。座曰。
今之士大夫。受人取奉慣。恐其惡發。別生事也。悅曰。
正使煩惱。祇退得我院。也別無事。公與悅語次。稱賞
東林。悅未肯其說。公乃題寺後擬瀑軒詩。其略曰。不
向廬山尋落處。象王鼻孔謾遼天。意譏其不肯東林
也。公與悅語至夜深。論及宗門事。悅曰。東林既印可
運使。運使於佛祖言教有少疑否。公曰有。悅曰。疑何
等語。公曰。疑香嚴獨脚頌。德山拓鉢話。悅曰。既於此
有疑。其餘安得無耶。祇如巖頭言末後句。是有耶。是
無耶。公曰有。悅大笑。便歸方丈。閉却門。公一夜睡不
穩。至五更下牀。觸飜溺器。乃大徹。猛省前話。遂有頌
曰。皷寂鐘沉拓鉢回。巖頭一拶語如雷。果然祇得三
年活。莫是遭他授記來。遂扣方丈門。曰某巳捉得賊
了。悅曰。贓在甚處。公無語。悅曰。都運且去。來日相見。
翌日公遂舉前頌。悅乃謂曰。參禪祇為命根不斷。依
語生解。如是之說。公巳深悟。然至極微細處。使人不
覺不知。墮在區宇。乃作頌證之曰。等閑行處。步步皆
如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體
用。莫擇精麤。臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆
除。誰得誰失。何親何疎。拈頭作尾。指實為虗。飜身魔
[009-0529b]
界。轉脚邪途。了無逆順。不犯工夫。公邀悅至建昌。途
中一一同察。有十頌敘其事。悅亦有十頌酬之。時元
祐八年八月也。公一日謂大慧曰。余閱雪竇拈古。至
百丈再參馬祖因緣曰。大冶精金。應無變色。投卷歎
曰。審如是。豈得有臨濟今日耶。遂作一頌曰。馬師一
喝大雄峯。深入髑髏三日聾。黃檗聞之驚吐舌。江西
從此立宗風。後平禪師致書云。去夏讀臨濟宗派。乃
知居士得大機大用。且求頌本。余作頌寄之曰。吐舌
耳聾師巳曉。搥胸祇得哭蒼天。盤山會裏飜筋斗。到
此方知普化顛。諸方往往以余聰明博記。少知余者。
師自江西法窟來。必辨優劣。試為老夫言之。大慧曰。
居士見處與真淨死心合。公曰。何謂也。大慧舉真淨
頌曰。客情步步隨人轉。有大威光不能現。突然一喝
雙耳聾。那吒眼開黃檗面。死心拈曰。雲巖要問雪竇。
既是大冶精金。應無變色。為甚麼却三日耳聾。諸人
要知麼。從前汗馬無人識。祇要重論蓋代功。公拊几
曰。不因公語。爭見真淨死心用處。若非二大老。難顯
雪竇馬師爾。公於宣和四年十一月黎明。口占遺表。
命子弟書之。俄取枕擲門窻上。聲如雷震。眾視之。巳
薨矣。公有頌古。行于世。

西蜀鑾法師

通大小乘。佛照謝事。居景德。師問照曰。
禪家言多不根何也。照曰。汝習何經論。曰諸經粗知。
頗通百法。照曰。祇如昨日雨今日晴。是恁麼法中收。
師懵然。照舉癢和子擊曰。莫道禪家所言不根好。師
[009-0529c]
憤曰。昨日雨今日晴。畢竟是甚麼法中收。照曰。第二
十四時分不相應法中收。師恍悟。即禮謝。後歸蜀居
講會。以直道示徒不泥名相。而眾多引去。遂說偈罷
講曰。眾賣華兮獨賣松。青青顏色不如紅。算來終不
與時合。歸去來兮翠靄中。由是隱居二十年。道俗追
慕。復命演法。笑答偈曰。遯跡隱高峯。高峯又不容。不
如歸錦里。依舊賣青松。眾列拜悔過。兩川講者爭依
之。

典牛游禪師

依湛堂於泐潭。一日潭普說曰。諸人苦
苦就準上座覓佛法。遂拊膝曰。會麼。雪上加霜。又拊
膝曰。若也不會。豈不見乾峯示眾曰。舉一不得舉二。
放過一著。落在第二。師聞脫然穎悟。出世雲蓋。次遷
雲巖。甞和忠道者牧牛頌曰。兩角指天。四足踏地。拽
斷鼻繩。牧甚屎屁。張無盡見之。甚擊節。後退雲巖過
廬山。棲賢主翁意不欲納。乃曰。老老大大。正是質庫
中典牛也。師聞之。述一偈而去曰。質庫何曾解典牛。
祇緣價重實難酬。想君本領無多子。畢竟難禁這一
頭。因庵于武寧。扁曰典牛。終身不出。塗毒見之。巳九
十三矣。

○上堂。日可冷月可熱。眾魔不能壞真說。作
麼生是真說。初三十一中九下七。若信不及。雲巖與
汝道破。萬人齊指處。一鴈落寒空。

九僊法清禪師

上堂。舉睦州示眾曰。汝等諸人。未得
箇入頭處。須得箇入頭處。既得箇入頭處。不得忘却。
老僧。明明向汝道。尚自不會。何況蓋覆將來。師曰。睦
[009-0530a]
州恁麼道。意在甚麼處。其或未然。聽覺苑下箇注脚
張僧見王伴。王伴叫張僧。昨夜放牛處。嶺上及前村。
谿西水不飲。谿東草不吞。教覺苑如何即得。會麼。不
免與麼去。遂以兩手按空。下座。

覺海法因庵主

遊方至東林謁慧日。日舉靈雲悟道
機語問之。師擬對。日曰。不是不是。師忽有所契。占偈
曰。巖上桃華開。華從何處來。靈雲纔一見。回首舞三
臺。日曰。子所見雖巳入微。然更著鞭。當明大法。師承
教居廬阜。三十年不與世接。叢林尊之。甞謂眾曰。汝
等飽持定力。無憂晨炊而事干求也。

德山瓊禪師

受請日。上堂曰。作家勞籠不肯住。呼喚
不回頭。為甚麼從東過西。自代曰後五日看。

中巖能禪師

抵大溈。溈問。上座桑梓何處。師曰西川。
曰我聞西川有普賢菩薩示現。是否。師曰。今日得瞻
慈相。曰白象何在。師曰。爪牙巳具。曰還會轉身麼。師
提起坐具。遶禪牀一帀。溈曰。不是這箇道理。師趨出。

○出住報恩。上堂。龍濟道。萬法是心光。諸緣惟性曉。
本無迷悟人。祇要今日了。師曰。既無迷悟。了箇甚麼。
咄。

雲頂印禪師

一日普說罷。師曰。諸子未要散去。更聽
一頌。乃曰。四十九年一場熱鬨。八十七春老漢獨弄。
誰少誰多一般作夢。歸去來兮梅梢雪重。言訖下座。
倚仗而逝。

信相顯禪師

少為進士有聲。甞晝掬溪水為戲。至夜
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思之。遂見水冷然盈室。欲汲之不可。而塵境自空。曰
吾世網裂矣。往依昭覺得度。具滿分戒。後隨眾咨參。
覺一日問師。高高峰頂立。深深海底行。汝作麼生會。
師於言下頓悟曰。釘殺脚跟也。覺拈起拂子曰。這箇
又作麼生。師一笑而出。服勤七祀。

○僧問。三世諸佛
六代祖師。總出這圈䙡不得。如何是這圈䙡。師曰。井
欄唇。

大溈大圓智禪師

四明人也。上堂。舉南泉道。三世諸
佛不知有。貍奴白牯却知有。師曰。三世諸佛既不知
有。貍奴白牯又何曾夢見。灼然須知向上有知有底
人始得。且作麼生是知有底人。喫官酒臥官街。當處
死當處埋。沙場無限英靈漢。堆山積嶽露屍骸。

文定公胡安國居士

久依上封。得言外之旨。崇寧中
過藥山。有禪人舉南泉斬貓話問公。公以偈答曰。手
握乾坤殺活機。縱橫施設在臨時。玉堂兔馬非龍象。
大用堂堂總不知。又寄上封有曰。祝融峯似杜城天。
萬古江山在目前。須信死心元不死。夜來秋月又同
圓。

普賢素禪師

上堂。兵隨印轉。三千里外絕煙塵。將逐
符行。二六時中淨躶躶。不用鐵旗鐵皷。自然草偃風
行。何須七縱七擒。直得無思不服。所謂大丈夫秉慧
劒。般若鋒兮金剛𦦨。非但能摧外道心。早曾落却天
魔膽。正恁麼時。且道主將是甚麼人。喝一喝。

○上堂。
未開口時先分付。擬思量處隔千山。莫言佛法無多
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子。未透玄關也大難。祇如玄關作麼生透。喝一喝。

皷山洵禪師

上堂。朔風掃地卷黃葉。門外千峯凜寒
色。夜半烏龜帶雪飛。石女谿邊皺兩眉。卓拄杖云。大
家在這裏。且道天寒人寒。喝一喝云。歸堂去。

皷山珍禪師

上堂尋牛須訪跡。學道貴無心。跡在牛
還在。無心道易尋。豎起拂子曰。這箇是跡。牛在甚麼
處。直饒見得頭角分明。鼻孔也在法石手裏。

育王無示諶禪師

上堂。我若說有。你為有礙。我若說
無。你為無礙。我若橫說你又跨不過。我若豎說你又
跳不出。若欲叢林平帖大家無事。不如推倒育王。且
道育王如何推得倒去。召大眾曰。著力著力。復曰。苦
哉苦哉。育王被人推倒了也。還有路見不平拔劍相
為底麼。若無。山僧不免自倒自起。擊拂子下座。師性
剛毅。涖眾有古法。

道場慧禪師

上堂。舉臨濟示眾曰。一人在高高峯頂。
無出身之路。一人在十字街頭。亦無向背。且道那箇
在前。那箇在後。師曰。更有一人。不在高高峯頂。亦不
在十字街頭。臨濟老漢因甚不知。便下座。

顯寧智禪師

上堂。蘆華白蓼華紅。谿邊脩竹碧煙籠。
閑雲抱幽石。玉露滴巖叢。昨夜烏龜變作鼈。今朝水
牯悟圓通。咄。

烏回範禪師

上堂。舉僧問趙州。至道無難。唯嫌揀擇。
是時人窠窟否。州曰。曾有人問老僧。直得五年分疎
不下。師召曰。趙州具頂門眼。向擊石火裏分緇素。閃
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電光中明縱奪。為甚麼却五年分疎不下。還委悉麼。
易分雪裏粉。難辯墨中煤。

德山初禪師

上堂。顧視大眾曰。見麼。在天成象。在地
成形。在日月為晦為朔。在四時為寒為暑。鼓之以雷
霆。潤之以風雨。且道在衲僧分上。又作麼生。一趯趯
飜四大海。一拳拳倒須彌山。佛祖位中留不住。又吹
漁笛汨羅灣。

嘉興報恩法常首座

開封人也。於首楞嚴經深入義
海。自湖湘至萬年。謁雪巢機契。命掌牋翰。後首眾報
恩室中。唯有一矮榻。餘無長物有漁父詞。

萬壽夢庵信禪師

上堂。殘雪既消盡。春風日漸多。若
將時節會。佛法又如何。且道時節因緣。與佛法道理。
是同是別。良久曰。無影樹栽人不見。開華結果自馨
香。

慧日默庵道禪師

上堂。同雲欲雪未雪。愛日似暉不
暉。寒雀啾啾閙籬落。朔風冽冽舞簾帷。要會韶陽親
切句。今朝覿面為提撕。卓拄杖下座。

光孝慜禪師

上堂。舉南泉斬貓兒話。乃曰。南泉提起
下刀誅。六臂脩羅救得無。設使兩堂俱道得。也應流
血滿街衢。

雪峯忠禪師

上堂。終日忙忙那事無妨。作麼生是那
事。良久曰。心不負人。面無慚色。

蓬萊圓禪師

住山三十年。足不越閫。道俗尊仰之。師
有偈曰。新縫紙被烘來煖。一覺安眠到五更。聞得上
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方鐘皷動。又添一日在浮生。

左丞范沖居士

由翰苑守豫章。過圓通謁旻禪師。茶
罷曰。某行將老矣。墮在金紫行中。去此事稍遠。通呼
內翰。公應諾。通曰。何遠之有。公躍然曰。乞師再垂指
誨。通曰。此去洪都有四程。公佇思。通曰。見即便見。擬
思即差。公乃豁然有省。

樞密吳居厚居士

擁節歸鍾陵。謁圓通旻禪師曰。某
頃赴省試過。此過趙州關。因問前住訥老。透關底事
如何。訥曰。且去做官。今不覺五十餘年。旻曰。曾明得
透關底事麼。公曰。八次經過常存此念。然未甚脫灑
在。旻度扇與之曰。請使扇。公即揮扇。旻曰。有甚不脫
灑處。公忽有省曰。便請末後句。旻乃揮扇兩下。公曰。
親切親切。旻曰。吉獠舌頭三千里。

諫議彭汝霖居士

手寫觀音經施圓通。通拈起曰。這
箇是觀音經。那箇是諫議經。公曰。此是某親寫。通曰。
寫底是字。那箇是經。公笑曰。却了不得也。通曰。即現
宰官身而為說法。公曰。人人有分。通曰。莫謗經好。公
曰。如何即是。通舉經示之。公拊掌大笑曰。嗄。通曰。又
道了不得。公禮拜。

中丞盧航居士

與圓通擁罏次。公問。諸家因緣。不勞
拈出。直截一句請師指示。通厲聲指曰。看火。公急撥
衣。忽大悟。謝曰。灼然佛法無多子。通喝曰。放下著。公
應諾諾。

左司都貺居士

問圓通曰。是法非思量分別之所能
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解。當如何湊泊。通曰。全身入火聚。公曰。畢竟如何曉
會。通曰。驀直去。公沉吟。通曰。可更喫茶麼。公曰不必。
通曰。何不恁麼會。公契旨曰。元來太近。通曰。十萬八
千。公占偈曰。不可思議。是大火聚。便恁麼去。不離當
處。通曰咦。猶有這箇在。公曰。乞師再垂指示。通曰。便
恁麼去。鐺是鐵鑄。公頓首謝之。

宣秘禮禪師

上堂。舉百丈野狐話。乃曰。不是飜濤手。
徒誇跨海鯨。由基方撚鏃。枝上眾猿驚。

徑山塗毒智䇿禪師

謁大圓於明之萬壽。圓問曰。甚
處來。師曰。天台來。曰見智者大師麼。師曰。即今亦不
少。曰因甚在汝脚跟下。師曰。當面蹉過。圓曰。上人不
耘而秀。不扶而直。一日辭去。圓送之門拊師背曰。寶
所在近。此城非實。師頷之。往豫章謁典牛。道由雲居。
風雪塞路。坐閱四十二日。午初版聲鏗然。豁爾大悟。
及造門。典牛獨指師曰。甚處見鬼見神來。師曰。雲居
聞版聲來。牛曰。是甚麼。師曰。打破虗空全無柄靶。牛
曰。向上事未在。師曰。東家暗坐。西家廝罵。牛曰。嶄然
超出佛祖。他日起家一麟足矣。

【頌】上堂。舉教中道。若
以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。雖
然恁麼。正是捕得老鼠。打破油甕。懷禪師道。你眼在
甚麼處。雖則識破釋迦老子。爭奈拈䭔䑛指。若是塗
毒即不然。色見聲求也不妨。百華影裏繡鴛鴦。自從
識得金鍼後。一任風吹滿袖香。

萬年心聞賁禪師

住江心病起。上堂。維摩病說盡道
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理。龍翔病咳嗽不巳。咳嗽不巳說盡道理。說盡道理
咳嗽不巳。汝等諸人。還識得其中意旨也未。本是長
江湊風冷。却教露柱患頭風。

天童朴禪師

上堂。觀音巖玲玲瓏瓏。太白石丁丁東
東。西園菜蟥似不堪食。東谷花發却無賴紅。且道是
祖意教意。途中受用世諦流布。若辯不出。雪峯覆却
飯桶。若辯得出。甘贄禮拜蒸籠。參。

高麗國坦然國師

少嗣王位。欽鄉宗乘。因海商方景
仁抵四明。錄無示語歸。師閱之啟悟。即棄位圓顱。作
書以語要及四威儀偈。令景仁呈無示。示答曰。佛祖
出興於世。無一法與人。實使其自信自悟自證自到。
具大知見。如所見而說。如所說而行。山河大地草木
叢林。相與證明其來久矣。後復通嗣法書。

龍華本禪師

上堂。舉雲門大師拈起胡餅曰。我祇供
養兩浙人。不供養向北人。眾無語。門自代曰。天寒日
短。兩人共一椀。師曰。韶陽老漢言中有響。痛處著錐。
檢點將來。飜成毒藥。諸人要會麼。半在河南半河北。
一片虗凝似墨黑。冷地思量愁殺人。叵耐雲門這老
賊。賊賊。下座。更不巡堂。

東山吉禪師

因李朝請與甥薌林居士向公子諲。謁
之遂問。家賊惱人時如何。師曰。誰是家賊。李豎起拳。
師曰。賊身巳露。李曰。莫塗糊人好。師曰。贓證見在。李
無語。師示以偈曰。家賊惱人孰奈何。千聖回機祇為
他。徧界徧空無影跡。無依無住絕籠羅。賊賊。猛將雄
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兵收不得。疑殺天下老禪和。笑倒閙市古彌勒。休休。
不用將心向外求。回頭瞥爾賊身露。和贓捉獲世無
儔。世無儔真可仰。從茲不復誇伎倆。怗怗安家樂業
時。萬象森羅齊拊掌。

懶庵樞禪師

孝宗皇帝召至內殿。問禪道之要。師
答以此事在陛下堂堂日用應機處。本無知見起滅
之棼。聖凡迷悟之別。第護正念。則與道相應。情却物
則業不能繫。盡去沉掉之病。自忘問答之意。矧今補
處現在。佛般若光明中。何事不成現耶。　上為之首
肯數四。

龍鳴賢禪師

上堂。舉趙州勘婆話頌曰。冰雪佳人貌
最奇。常將玉笛向人吹。曲中無限花心動。獨許東君
第一枝。

大溈咦庵鑑禪師

上堂。老胡開一條路。甚生徑直。祇
云。歇即菩提。性淨明心不從人得。後人不得其門。一
向奔馳南北往復東西。極歲窮年無箇歇處。諸人還
歇得麼。休休。

○上堂。舉罽賓國王問師子尊者蘊空
公案。師頌曰。尊者何曾得蘊空。罽賓徒自斬春風。桃
花雨後巳零落。染得一谿流水紅。

會元十八卷終禪宗正脉卷九

音釋

曙市據切方明也　鮎乃謙切魚名　櫺力庭切屋梠也　輥古混切車轂也　𡨢寄魚切居
舍也　湜視力切水清也　捂吾故切受也　膴亡甫切土地腴美〡〡然也　㖿徐嗟切〡
聲也　凹烏合切〡凸也　凸徒結切起貌　咂子答切入口也　䖃以灼切〡氣吹水貌　瑃
丑倫切玉名也　磊力罪切〡砢也　覿達寂切見也　靸先盍切履也　屙烏何切上廁也
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　搐許六切牽制也　濄古訛切水也　汛思見切灑掃也　屁匹避切氣下洩也　䙡丘畏
切〡紐也　洵相均切過水中也　趯他力切跳踊也　嶄音讒山石高貌　䭔丁回切蜀人呼
蒸餅為〡也　蟥胡光切〡蛢也　棼扶云切複屋棟