《瑜伽師地論》卷第五十九
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中有尋有伺等三地之二
問貪等十煩惱。幾能發業幾不能發。答一
切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡
趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發
此業。非任運起。
問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二
共相。三差別相。自相者。謂貪瞋等各各自性
所攝相。共相者。謂諸煩惱無有差別。一切
皆同不寂靜相。差別相者。復有二種。一門
差別相。二轉差別相。門差別相者。謂結縛隨
眠隨煩惱纏等。如本地分已說。轉差別相者。
謂隨眠轉故。所緣轉故。現行轉故。品差別轉
故。力無力轉故。因果轉故。迷行轉故。
復次隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。
二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨
眠。五隨增隨眠。六不隨增隨眠。七具分隨眠。
八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。
十一增上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨
眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能
生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能
生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地
所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下
上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲
下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離
[059-0627b] 
欲自地隨眠。隨增隨眠者。謂自地隨眠。不隨
增隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異
生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非異
生者所有隨眠。可害隨眠者。謂般涅槃法所
有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅槃法所有
隨眠。增上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等
隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂
薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纏果與
纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纏而
恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。
能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生
苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠。
問如說麁重體性名隨眠。此煩惱品麁重
望彼諸行。當言有異為不異耶。答當言
有異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱麁
重而諸行相續猶未斷絕故。問有幾麁重
攝諸麁重。答略有十八。一自性異熟麁重。
二自性煩惱麁重。三自性業麁重。四煩惱障
麁重。五業障麁重。六異熟障麁重。七蓋麁重。
八不正尋思麁重。九愁惱麁重。十怖畏麁重。
十一劬勞麁重。十二飲食麁重。十三眠夢麁
重。十四婬欲麁重。十五界不平等麁重。十
六時分變異麁重。十七終沒麁重。十八遍行
麁重。如是麁重如前應知。復次所緣現行
二轉。於其自處當廣宣說。品差別轉當知
如前蘊善巧說。力無力轉當知如前本地分
說。因果轉者。謂煩惱業生皆以煩惱為因
果。亦如是隨應當知。欲界一分不善煩惱
有異熟果。應知所餘無異熟果。迷行轉者。
[059-0627c]
如本地分。七種已列義別云何。謂薩迦耶見。
邊執見。邪見。此三於所知境。起邪了行。於
四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行。疑是
了不了行。見取戒禁取及貪瞋等。緣見為
境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。即此
一切迷苦集諦者。是迷彼因緣所依處行。
即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行。
即彼一切任運所起修道斷者。是任運現行
迷執行。復次如前所說一切煩惱障治差
別。但依化宜顯示麁相。建立煩惱迷執邪
行。為令所化有情於種種煩惱諸行過失
易生解故。今當總辯一切煩惱如實巨細
之相。建立迷執諸行差別。問如是諸煩惱幾
有事幾無事。答諸見與慢是無事。於諸行
中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無
明疑通二種。
問是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨
根相應。答若任運生一切煩惱。皆於三受
現行可得。是故通一切識身者。與一切根
相應。不通一切識身者。與意地一切根相
應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相
應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一
時憂苦相應。或於一時與捨相應。問如何
等。答如有一或於樂受起會遇愛不乖離
愛。而現在前遂於樂受不會遇非會遇。若
乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖離
愛。而現在前遂於苦受合會非不合會。不
乖離非乖離。由是因緣貪於一時憂苦相
應。與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位
[059-0628a]
而生味著。當知此貪捨根相應。恚於一時
憂苦相應。或有一時喜樂相應。問如何等。
答如有一自然為苦逼切身心。遂於內苦
作意思惟發恚恨心。或於非愛諸行有情及
諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故恚憂苦
相應。問恚與喜樂相應如何等。答如有一
於怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟
願彼沒苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。
若遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。
薩迦耶見及邊執見。若於樂俱行蘊觀我我
所。或觀為常。喜根相應。若於苦俱行蘊觀
我我所。或觀為常。憂根相應。若於捨俱行
蘊觀我我所。或觀為常。捨根相應。斷見攝
邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。
取彼見故隨其所應如彼相應。邪見一種。
先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。
慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。
問如何等。答略有二慢。一高舉慢。二卑下
慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量
高舉。解了高舉。利養高舉。此高舉慢喜根相
應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若於利
養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引
令猶豫者。憂根相應。於無利養不敬譏毀
苦惡趣等決定事中。他所導引令猶豫者。
喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應引
事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但
約麁相道理建立。令初行者解無亂故。今
約巨細道理建立。令久行者了自他身種
種行解差別轉故。
[059-0628b]
復次諸煩惱略有三聚。一欲界繫。二色界繫。
三無色界繫。問如是三聚。幾不善幾無記。答
初聚一分是不善。餘二聚是無記。諸不善者。
是有異熟非餘。問幾多性幾少性。答初多性
餘不爾。如多性少性如是。猛利長時染惱
性。非猛利長時染惱性。發起外門雜染性。發
起內門雜染性。發起惡行性。發起非惡行性。
能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪
性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲
所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非
一種相生決定性。一種相生決定性等。當知
亦爾。中嗢拕南曰。
「 多染惱內門
惡行生諸苦
有罪遲離欲
三摩地生等」
復次云何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。
從何煩惱而可說斷。斷諸煩惱為頓為
漸。云何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾
種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝
利。
謂善法資糧已積集故。已得證入方便地
故。證得見地故。積習修地故。能斷煩惱
得究竟地。當言已斷一切煩惱。復有差別。
謂由修習四種瑜伽能斷煩惱。若善修習
如是四種。當言已斷一切煩惱。四種瑜伽
如聲聞地已說其相。復有差別。謂相續成
熟故。得隨順教故。內正作意故。對治道生
故。能斷煩惱。修對治道已到究竟。當言
已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事
故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩
[059-0628c]
惱生已不堅著故。攝受對治故。能斷煩惱。
對治已生當言已斷一切煩惱。復有差別。
修奢摩他故。修毘鉢舍那故。能斷煩惱。若
諸相縛已得解脫。諸麁重縛亦得解脫。當
言已斷一切煩惱。如世尊言。
「 相縛縛眾生
亦由麁重縛
善雙修止觀
方乃俱解脫」
復有差別。謂了知所緣故。喜樂所緣故。能
斷煩惱所依已滅故。已得轉依故。當言已
斷一切煩惱。
復次從彼相應及所緣故煩惱可斷。所以者
何。對治道生煩惱不起得無生法。是故說
名斷。彼相應相應斷。已不復緣境故。從所
緣亦說名斷。
復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀
智諦現觀故能斷見道所斷煩惱。然此現觀
與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷一切
迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數
數修道方能斷故。
復次最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家
者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思。恚尋思。
害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂
眷屬尋思。國土尋思。不死尋思。次復應斷
得作意障。謂樂遠離品身諸麁重。次復
應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復
應斷屬苦屬憂屬樂屬憙。及屬諸捨諸定障
品障礙煩惱。次復有一補特伽羅。應斷所
知障品諸障。由此次第應斷煩惱。
復次諸煩惱斷當知多種。略則為二。一諸纏
[059-0629a]
斷。二隨眠斷。諸纏斷者。謂貪瞋斷乃至疑斷。
薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至
修道所斷斷。欲界所繫斷。乃至無色界所繫
斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離繫斷。當
知離繫斷即是隨眠斷。
復次煩惱斷已。於可愛法若劣若勝若現在
前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染
著。如於可愛而不生愛如是。於可瞋法
亦不生瞋。於可癡法亦不生癡。又眼見
諸色不喜不憂。但住於捨正念正知。如
眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第
一真實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛
精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。於無戲論
任性好樂。於有戲論策勵其心方能緣慮。
如是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷
者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜
樂。超越色想及與有對種種性想。超惡趣
苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安
隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂
住。隨其自心自在而轉。若行若住隨所欲
樂所證之法。無復退轉。於自義利圓滿究
竟。於諸所作無復希望。或復有一修利他
行。為欲利益安樂眾生哀愍世間。令諸
天人利益安樂。當知煩惱斷者。有如是等
眾多勝利。復次煩惱緣境略有十五。一具分
緣。謂身見等。二一分緣。謂貪瞋慢等。三有事
緣。謂諸有事煩惱。四無事緣。謂諸無事煩
惱。五內緣。謂緣六處定不定地所有煩惱。
六外緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七現見緣。
[059-0629b]
謂緣現在所有煩惱。八不現見緣。謂緣去
來所有煩惱。九自類緣。謂緣自類煩惱所
有煩惱。十他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩
惱事所有煩惱。十一有緣。謂緣後有所有
煩惱。十二無有緣。謂緣斷無有所有煩惱。
十三自境緣。謂欲界於欲行煩惱。色界於
色行煩惱。無色界於無色行煩惱。十四他
境緣。謂色界於欲行煩惱。無色界於色行
煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何。生
上地者於彼下地諸有情所。由常恒樂淨
具勝功德自謂為勝故。十五無境緣。謂緣
分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱。
復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽
羅。依二十緣起。二十種現行煩惱
云何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡
說法。四住善說法。五增上煩惱行。六等分行。
七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖迹。
十一未見聖迹。十二執著。十三不執著。十四
觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根
成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法。
云何二十煩惱現行。一隨所欲纏現行。二不
隨所欲纏現行。三無所了知煩惱現行。四有
所了知煩惱現行。五麁煩惱現行。六等煩惱
現行。七微煩惱現行。八內門煩惱現行。九外
門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩
惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運
所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不
自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非
所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十
[059-0629c]
九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現
行。云何二十煩惱現行緣。一樂緣。二苦緣。三
不苦不樂緣。四欲緣。五尋思緣。六觸緣。七隨
眠緣。八宿習緣。九親近惡友緣。十聞不正法
緣。十一不正作意緣。十二不信緣。十三懈怠
緣。十四失念緣。十五散亂緣。十六惡慧緣。十
七放逸緣。十八煩惱緣。十九未離欲緣。二十
異生性緣。依此諸緣故煩惱現行。
問於彼彼界結生相續彼彼身中。當言全
界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答當言
全非不全。何以故。若未離欲。於自生處
方得受生。非離欲故。又未離欲者。諸煩惱
品所有麁重。隨縛自身。亦能為彼異身生
因。由是因緣當知一切煩惱皆結生相續。
又將受生時。於自體上貪愛現行。於男於
女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。
此男此女今為與我共行事不。又於內外
我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣當
知一切煩惱皆得結生相續。
復次結生相續略有七種。一纏及隨眠結生
相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相讀。謂見
聖迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正
知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位不
失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結
生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結
生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相
續。謂即業所引發結生相續。又有能引義
利結生相續。謂智所引發結生相續。如是
總說結生相續。或七或九。
[059-0630a]
復次於此處。所有餘一切順前句順後句。
及四句等如理決擇文更不復現。
後嗢拕南
曰。
「 業相事樂等
不善等及斷
所緣與現行
續生最為後」
如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今
當說。如先所說業雜染義。當知此業亦由
五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。
及彼方便後起所攝諸業。如先所說不善
業道。名根本業道所攝不善身語意業。
云何
建立彼殺生等不善業道自相。謂染污心起
彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。當
知總名殺生等一切業道自相。
染污心者。謂貪者貪所蔽。瞋者瞋所蔽。癡
者癡所蔽。設有染污心不起彼欲樂。雖
於是處彼業現行而得究竟。然此惡業非
是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲
樂。而顛倒心設於餘事彼業現行而得究
竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心
及起彼欲樂。即於是處業不現行而得究
竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心
及起彼欲樂。即於是處彼業現行而不究
竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心
及起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究
竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由
此略說業道自相。一切不善業道自相應隨
決了。復次若廣建立十惡業道自性差別。
復
由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩
惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定
[059-0630b]
所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應
十惡業道依之而轉。想者有四。謂於彼非
彼想。非於彼彼想。於彼彼想。非於彼非
彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作
欲。煩惱者。或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或
瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於
所欲作業隨起方便。或於爾時或於後時
而得究竟。由此五相於殺生乃至邪見諸
業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十
種差別。殺生業道以有情數眾生為事。若
能害者於眾生所。作眾生想起害生欲。此
想即名於彼眾生名不顛倒想。依此想故
作如是心。我當害生。如是名為殺生欲樂。
此能害者或貪所蔽。或瞋所蔽。或癡所蔽。
或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。
彼由欲樂及染污心。或自或他發起方便加
害眾生。若害無間彼便命終。即此方便當於
爾時說名成就究竟業道。若於後時彼方
捨命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟。
業道。
不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂於彼
彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒
或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本
處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所
應行非支非處非時非量。若不應理一
切男及不男。想者。於彼彼想。欲樂者。謂樂
行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟
者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。
不見不聞不覺不知。想者。謂於見等或翻
[059-0630c]
彼想。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者。
謂貪瞋癡或具不具。方便究竟者。謂時眾及
對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或
和不和。想者。謂俱於彼若合若離隨起一
想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱
者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領。
解。
麁惡語業道事者。謂諸有情能為違損。想者。
謂於彼彼想。欲樂者。謂樂麁言欲。煩惱
者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵
彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想
者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂說之欲。煩惱
者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂纔發
言。
貪欲業道事者。謂屬他財產。想者。謂於彼
彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三
毒或具不具。方便究竟者。謂於彼事定期
屬己。
瞋恚業道事之與想。如麁惡語說。欲樂者。
謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便
究竟者。謂損害等期心決定。
邪見業道事者。謂實有義。想者。謂於有非
有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三
毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定。
復次殺生有三種。一有罪增長。二有罪不增
長。三無有罪。生罪因緣亦略有三。一煩惱所
起。二能生於苦。三希望滿足。初具三緣。次
有二種無希望滿。後唯生苦。
復次略由五相建立貪欲瞋恚邪見圓滿自
[059-0631a]
相。何等名為貪欲五相。一有耽著心。謂於
自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。三有饕餮
心。謂於屬他資財等事計為華好深生愛
味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當
屬我。五有覆蔽心。謂貪欲纏之所覆故不
覺羞恥。不知過患及與出離。設於自財
有耽著心無餘心現。當知此非圓滿貪欲
意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無餘
心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣說乃至
如前所說諸相。隨闕一種即非圓滿貪欲
之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等名
為瞋恚五相。一有增惡心。謂於能損害相
隨法分別故。二有不堪耐心。謂於不饒益
不堪忍故。三有怨恨心。謂於不饒益數不
如理隨憶念故。四有謀略心。謂於有情作
如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣說故。
五有覆蔽心。謂如前說於此五相隨闕一
種。即非圓滿瞋恚之相。若具一切方名圓
滿。何等名為邪見五相。一有愚癡心。謂不
如實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡
故。三有越流行心。謂於諸法不如理分別推
求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。
誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心。謂邪見纏
之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離
故於此五相隨闕一種。即非圓滿邪見之
相。具一切分乃名圓滿。
復次若以手等害
諸眾生。說名殺生。如是以塊杖刀縛錄斷
食。折挫。治罰。呪藥。厭禱。尸。半尸等害諸眾
生。皆名殺生。為財利等害諸眾生。亦名殺
[059-0631b]
生。或怨為損或為除怨。或謂為法乃至
或為戲樂害諸眾生。亦名殺生。若自殺害
若令他害皆得殺罪。
復次若有顯然劫他財物。名不與取。如是
竊盜攻牆解結伏道竊奪。或有拒債受寄
不還。或行誑諂矯詐而取。或現怖畏方
便而取。或現威德而取彼物。或自劫盜或
復令他。如是一切皆不與取。或有自為或
有為他。或怖畏故。或為殺縛。或為折伏。或
為受用。或為給侍。或憎嫉故不與而取。此
等皆名不與取罪。復次若行不應行名欲
邪行。或於非支非時非處非量非理。如是
一切皆欲邪行。若於母等母等所護。如經
廣說。名不應行。一切男及不男屬自屬他
皆不應行。除產門外所有餘分皆名非支。
若穢下時胎圓滿時。飲兒乳時受齋戒時。
或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。
若諸尊重所集會處。或靈廟中或大眾前。或
堅鞕地高下不平令不安隱。如是等處說
名非處。過量而行名為非量。是中量者。極
至於五。此外一切皆名過量。不依世禮故
名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲
邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方
便矯亂。或因委託而行邪行。如是皆名
欲邪行罪。復次若自因故而說妄語。或他因
故或因怖畏。或因財利而說妄語。皆名妄
語。若不見聞覺知言見聞覺知。或見聞覺
知言不見聞覺知。皆名妄語。若書陳說。或
以默然表忍斯義。或動支體以表其相。
[059-0631c]
或為證說。或有自說或令他說。如是一切
皆妄語罪。復次若以實事毀呰於他。為乖
離故而發此言。名離間語。或以不實假合
方便以為依止。為損壞他而有陳說。或
依親近施與。或依知友給侍而有陳說。名
離間語。若自利緣或損他緣。或由他教。或
現破德或現怖畏。為乖離故或自發言或
令他發。如是皆名離間語罪。復次若有對
面發辛楚言。名麁惡語。或不現前或對大
眾或幽僻處。或隨實過不隨實過。或書表
示或假現相。或依自說或依他說。或因掉
舉或因不靜。或依種族過失。或依依止過
失。或依作業禁戒現行過失。或自發起辛
楚之言或令他發。如是皆名麁惡語罪。
復次若有依舞而發歌詞。名為綺語。或依
作樂。或復俱依或俱不依而發歌詞。皆名
綺語。若佛法外能引無義所有書論。以愛
樂心受持讚美。以大音聲而為諷頌。廣為
他人開示分別。皆名綺語。若依鬪訟諍競
發言。或樂處眾宣說王論臣論賊論廣說乃
至國土等論。皆名綺語。若說妄語或離間
語或麁惡語。下至不思不擇發無義言。皆
名綺語。又依七事而發綺語。謂鬪訟諍競
語。諸婆羅門惡呪術語。苦所逼語戲笑遊樂
之語。處眾雜語。顛狂語。邪命語。如是一切
名綺語罪。復次若於家主起如是欲。云何
我當同於家主領諸僕使隨欲所作。是
名貪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子
奴婢及諸作使。廣說乃至七攝受事十資身
[059-0632a]
事。謂飲食等。皆當屬我。又起是欲。云何令
他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念
寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。
云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若
苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭
敬尊重承事供養於我。又起是欲。云何令
我當得利養衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥
及資生具。又起是欲。云何令我當生天上
天妙五欲以為遊戲。又起是欲。云何令我
當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有眾
同分中。乃至令我當生他化自在眾同分中。
又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。
奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所
有資產。如是一切皆名貪欲業道所攝。
若作是思。彼於我所有無義欲。故我於彼
當作無義。是名瞋恚。又作是思。彼於我
所已作正作當作無義。我亦於彼當作無
義。亦名瞋恚。如是廣說九惱害事當知亦
爾。又作是思。云何令我於能損害怨家惡
友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財
產。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心
亦名瞋恚。又起是思。云何令彼能損於我
怨家惡友。於他處所。遭如上說諸苦惱事。
此損害心亦名瞋恚。又作是思。願彼自然
發起如是如是身語意行。由此喪失資財
朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當
生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名瞋
恚根本業道。
復次若作是思。決定無施是名邪見。廣說
[059-0632b]
乃至謗因謗用謗果壞真善事。如是一切
皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。
何故世尊於業道中但說如是誹謗之見。
名為邪見。答由此邪見諸邪見中最為殊
勝。何以故。由此邪見為依止故。有一沙門
若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。
懷邪見者於諸惡法隨意所行。是故此見
偏說在彼惡業道中。當知餘見非不邪見
自相相應。
《瑜伽師地論》卷第五十九
