注肇論疏卷第三
姑蘇堯峯蘭若沙門 遵式 述
△大科第二明體用不二。顯智一。此論來意者。前
顯不二之境。今明雙融之智。故次來也。然境非智。
無以顯融通。智非境。無以發互照。良由智用和融。
方顯真俗理一。但文不頓書。理不頓顯。故先明境。
此明智。然智一之義。意有兩途。一則權實互具。二
乃二用同體。實由二用同體故。權實互通故。對境
則真俗互通。在智則根後同體。以一心三觀。照一
境三諦。斯為般若無知焉。文二。初論文又二。初題
目。
「○般若無知論第三」
【般若是梵語。此翻曰智。即用也。通權及實。或曰根
本後得。如理如量。真智俗智名異義同。或曰在因
名慧。在果名智。或曰實則名智。權則名慧。今因果
權實通得智名。謂下論中竝不名慧故。知但以一
用分二故。今通翻曰智。又前宗本篇中有漚和之
名。文云。權慧具矣。今無漚和。則知智通權實。實智
照理。權智照事。義分二照。用乃相融。此中實智照
前不真空。權智照前物不遷。前既真俗相即。此亦
[003-0167c] 
權實互具。言無知者。即體也。體是本覺真心。心性
寂滅。本無知覺。故起信云。所言覺義者。謂心體離
念。即是如來平等法身。說名本覺。離念本覺。即今
無知。為權實體故。六祖以無念為宗。神秀以離念
為宗。雖分頓漸。皆明智體無知。所謂如珠發光。光
還自照。本覺起照。還契本覺。即理智不二之義。華
嚴云。無有智外如為智所證。亦無如外智能證。於
如般若無知之旨。良在斯矣。若對上五名一義者。
本無實相。法性體上起智用。權則達緣會。實則照
性空。權實不二。還照本無等理。為一義也。般若即
無知。持業釋。般若無知之論。依主釋。】
△二本文二。初序意三。初標宗陳惑。
「夫般若雙標權實虗玄。」
【一心真理。虗寂玄微。為權實體。不可以識識智知。
故曰無知。】
「者。」
【牒上所標。】
「蓋是三乘之宗極也。」
【法華云。於一佛乘。分別說三。故一乘法。是彼三乘
所宗之至極也。彼一佛乘者。乃今即理之智。為此
論所宗。故權實不異。理乃曰般若虗玄。所謂佛之
知見故也。故涅槃云。佛性名第一義空。第一義空
名為智慧。】
「誠真一之無差。」
[003-0168a]
【誠實也。智體真一。故無差別。經云。唯有一乘法。無
二亦無三也。此上標宗。下陳惑。】
「然異端之論。紛然久矣。」
【異端者。語出論語。今謂人隨情見解別言差。正明
權宗迷實故。異論各興。紛然不一。自佛滅度。權多
亂實。故曰久矣。蓋彼境智不談一心為源。故使異
論紛紜迷之久矣。】
△二序聞悟之由。三初明師教
東來。文三。初標名歎德。
「有天竺沙門鳩摩羅什者。」
【法理無舛。解惑在人。既有異端。何以正之。故今先
標其人。人能弘道。道在於人。故對彼惑者。有此正
師。故標牒之也。天竺是梵音。正云印特迦。此云月
邦。天竺有五。僧傳云此師祖是南天竺之國相。什
生於龜茲。出家後往天竺傳道。故稱天竺沙門。言
鳩摩羅什。是梵名。具云鳩摩羅者婆。義翻云童壽。
高行勝業。備載本傳。此即論主受法之師也。】
「少踐大方。研幾斯趣。」
【賤履也。大方語出道經。云大方無隅。今借語以目
真理無際故。少年乃心詣至理也。研覈也。幾心也。
研覈自心。以般若為趣故。此上歎其所得。下釋其
深契。】
「獨拔於言象之表。」
【拔出也。言象之表者。易所謂言生於象。象生於意。
得象而忘言。得意而忘象。今美什師得智之深意。
[003-0168b]
故出言象之表也。】
「妙契於希夷之境。」
【契合也。雖以智合理。理外無智。故契而無契。曰妙
契。希夷者。老子云。視之不見。曰夷。聽之不聞。曰希。
真理無聲色也。羅什師契理於聲色之外。故上曰
少踐大方也。此上序得理智。下明利用。】
「齊異學於迦夷。」
【齊者平也伏也。異學者外道也。迦夷者是梵音。具
曰迦維羅衛。是天竺一國之名。康疏云。此云赤澤。
什師在彼。曾以智慧屈伏外道。又溫宿國中。亦曾
摧伏外道。備在本傳。今且舉迦夷之一國。以歎其
能耳。】
「揚淳風以東扇。」
【淳風者春風也。以其和而發物。而况聖法能隨根
起智。言東扇者。彼望此為東。傳風曰扇。此歎什師
傳法東流智用之能事。】
△二美其來由。
「將爰燭殊方。而匿耀涼土。」
【爰欲也。燭照也。殊方者彼土來此。是異方故。匿耀
者掩智用也。涼土者五涼。當後涼都姑臧。什法師
本因此土。前秦符主。諱堅。建元十三年。有德星現。
至十八年。遣驍騎將軍呂光。率兵七萬。四伐龜茲。
呂光果克龜茲。與什同回。至涼州聞本主。為姚萇
所害。光乃竊號關外。遂稱後涼。父子承襲。三主一
十八年。什師亦在後涼。一十八載。匿耀韜光餘如
[003-0168c]
傳述。】
「所以道不虗。應必有由矣。」
【聖道埀應。必待時至。根熟方可傳通。今十八年。匿
耀之所以。蓋欲待時候機故也。】
△三流通年數。
「弘始三年歲次星紀。」
【姚萇崩。子諱興立位。歲號弘始。言星紀者。爾雅曰。
丑月曰星紀。丑年曰赤奮。今避文拙。故以月名號
年歲。星次在丑位故也。】
「秦乘入國之謀。舉師以來之。」
【康引三十國春秋云。後涼呂隆懼南涼北涼所逼。
表奏。秦請迎羅什至。五月。秦遣隴西公石德。伐呂
隆。隆至。九月歸降。方得迎羅什師入關。謀計也。舉
用也。師者眾即兵也。秦王乘呂。有入國之計。故用
兵伐涼。迎什來之也。】
「意也北天之運。數其然矣。」
【意也者。牒上索意也。前秦取什。後秦次主方來。而
上云道不虗應其意。何也。今牒而釋之。大品云。般
若於佛滅後。先至南方。次西至北。北方大盛。智論
釋云。北方謂北天竺也。今謂北天。般若運數。轉興
東國。待時而至。使其然矣。此上序弘始三年為發
教之時。下明秦王為待熟之機也。】
△二秦王垂護
二。初標號歎德。
「大秦天王者。」
【天王者。法天而治。使民歸往故。】
[003-0169a]
「道契百王之端。德洽千載之下。」
【無為而治。不言而自信。不化而自行。蓋王者之道
德。今歎秦王道德充實。故契合百王之端。洽潤千
載之下。】
「遊刃萬機。弘道終日。信季俗蒼生之所天。釋迦遺法
之所仗也。」
【王者遊智刃。日應萬機。萬機之暇。弘佛道。於終日
季末也。蒼生者。指萬民也。既日應萬機。下民仰之
如天。由弘道終日。故使如來遺法倚仗流通也。】
△
二明翻譯闡揚。
「時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀。躬執秦文。與
什公參定方等。」
【集聚也。義學者。學習譯場義理之人。逍遙觀者。逍
遙園中有觀也。躬親也。秦文者。新舊譯出之經。方
等者。大乘般若教也。羅什入關。既重譯諸經。故秦
王親執新舊二文。與什公參。竝詳定方等至教之
深旨也。】
「其所開拓者。豈唯當時之益。乃累劫之津梁矣。」
【秦王與什師。如是開拓於聖道。不獨一時之益。乃
累劫為迷津之梁道也。故知般若真旨。自羅什東
來。秦王參定。義方明正矣。】
△三明預座聞悟。
「余以短乏。曾廁嘉會。以為上聞句異要。始於時也。」
【短乏者謙也。廁預也。嘉會者。譯場也。上聞者。聞般
若上義也。昔因異端殊執正理無憑。今預譯場。聞
[003-0169b]
此上義一乘異要甚深之旨。始於時而領悟。】
△三
讚深謙述。
「然則。」
【牒上。雖因羅什。秦王護此聞悟。下云。】
「聖智幽微。深隱難測。」
【般若體用幽微。量超數表。故曰深隱。由此故難測
度也。】
「無相無名。乃非言象之所得。」
【釋上體量難測。無相故不可以象思。無名故不可
以言議。】
「為試惘象其懷。寄之狂言耳。」
【今論者欲剖聞悟。以示未來。而口不能言。心不能
測也。為試者且用也。惘象者語出莊子。但取無心
之義。狂言者。蓋無定語也。且用無心之心無言之
言。而議論之。以息異端耳。】
「豈曰聖心而可辨哉。試論之曰。」
【非謂般若言可詮辨。且論之耳。】
△二正論。文二。初
標宗正顯。文四。初標具用之體。文三。初引經標體。
「放光云。般若標能觀智無所有相。無生滅相。」
【出體也。言所有相者。即現在所有差別相。始自色
心。終乎種智。世出世間相。生滅相者。過未相。然般
若體性。過去非新生。未來不滅壞。現在無住。異三
際常平等。等同虗寂。故曰無相。又中間不住異。故
非有前後無生滅。故非無體超四相。量絕百非。故
[003-0169c]
曰無相。譬如虗空。雖畢竟湛寂。而前際無生。後際
無滅。般若實體。當知亦然。故心經云。不生不滅。不
垢不淨。不增不減。】
「道行云。般若無所知。無所見。」
【成立上義。然相則就體而論。知見帶用而辨。辨用
歸體。體本自寂。故無知無見也。言所知所見者。所
有之知見耳。靈知正見。言用則有。言體則無。今既
明體。故曰無知無見也。然由體無知見。故能知見。
如鏡無像。故能照物。又有知曰無明。有見曰妄想。
智體無。無明亦無。於妄想由離迷妄。故無知見也。
又體無相故非色。無知見故非受想行識。出世智
體非蘊聚法故也。】
△二約體辨用二。初牒經問用。
「此辨智照之用。而曰無相無知者何耶。」
【辨明也。何耶是疑辭。此論正明能照之智必有知
用。而放光曰無相。道行曰無知。見者何所辨耶。】
△
二即體顯用三。初正答。
「果有無相之知。不知之照明矣。」
【言果有決定。有此義也。無相之知者。據放光答用
也。般若真體。雖三際無相。即體之用。了了常知。不
知之照者。據道行答用也。不知者。牒上無知也。雖
體無知。見湛然寂滅。而全體之用。靈靈常照。圭山
云。正念者。無念而知。若總無知。何名正念。明矣者
體必具用。義可見故也。此則據理而答。以實教言
體則必具用。談用必全體。如水與波。不相捨離。極
[003-0170a]
成之。理明矣。】
△二推釋。
「何者。」
【推也。何以無相不知果有知照之義。】
「夫有所知。則有所不知。」
【反釋也。夫若有知之體。而起於知用者。必有所不
知矣。此則妄心逐事。不能契真。二乘證真。不能達
事。皆有知故。有所不知。下順釋。】
「以聖心無知。故無所不知。」
【全無知而起用。故用無不知也。然此義猶暗。若謂
以無知為體。而起於知用者。則尚惑矣。當了即無
知而知。全體為用。方真達般若體用之旨。但言不
頓說。理實同時。如全金成像。思之。】
「不知之知。乃曰一切知。」
【一切知者。理事雙照。真俗竝觀也。但全體之用。鑒
照照用。自然融通。即佛正徧知義也。所以知照之
義。在乎無相無知也。】
△三引證。
「故經云。聖心無所知。無所不知信矣。」
【信體用不二也。】
△三會用歸體。
「是以聖人。」
【般若體用不二得之者曰聖人。】
「虗其心而實其照。」
【虗寂心體必具權實照用。】
「終日知而未甞知也。」
【終日照理達事。未甞有知也。此述上體用同時。下
[003-0170b]
會歸于體。】
「故能默耀韜光。虗心玄鑒。」
【無照而照。曰默。耀韜韞也。藏也。照而無照。曰韜。光
心而無心。曰虗心。無鑒而鑒。曰玄鑒。此則默韜虗
玄皆體也。耀光心鑒皆用也。此四二而不二者。其
唯聖人乎。】
「閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。」
【閉塞者。泯絕也。聰者。聽之明也。冥冥者。寂之又寂。
故雖體用常俱。而體外無用。若全用歸體。則閉泯
智照。杜塞聰明。唯本來覺性冥冥寂寂者矣。故起
信云。遠離微細念。故得見心性。心即常住。名究竟
覺。即般若無知之義。】
△二明即體之用五。初明權
實同體。
「然則承上之辭智有窮幽之鑒。而無知焉。」
【上明全體智用。今開用為二。一能窮理曰實。二能
應物曰權。權用名神。實用名智。但由所照理事不
二而二故。能照智用權實有殊。而其兩用未始抗
行。故下論中。多影略言一。學者必須互知。今此先
明實智也。窮者。照之極也。幽者。理之深也。實智雖
有窮理之鑒能照之體。寂而無知。】
「神有應會之用。而無慮焉。」
【次明權用也。神者。不測之義也。應化之心不可知
之故。應會者。感屬機。應屬聖。應與感合。曰會。慮則
思念也。無知無慮。文別理同。神有感應。合機之用。
[003-0170c]
能應智體。本無念慮。是知照理應機。二用雖殊。無
知無慮體一。故曰般若無知也。】
△二顯一體同虗。
「神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能玄照於事外。」
【獨王者。唯一故自在也。世表者。處世不滯於世也。
無慮而應應。無所滯故。自在不染也。玄照者。照而
無照也。事外者。不滯事也。無知而照故。即事而真
故。不滯事也。】
△三述成二用。
「智雖事外。未始無事。」
【實智窮理。理不異事。】
「神雖世表。終日域中。」
【權雖無慮。終日化生。】
△四顯即體之所以。
「所以俯仰順化。應接無窮。」
【俯下也。仰望也。俯就仰望。隨順應化。接之無窮。蓋
權智之用也。】
「無幽不察。」
【實理幽深。智無不察。蓋實智之用也。】
「而無照功。」
【實體無照。權體無功。二用即體。體無照功也。】
△五
結成二用。
「斯則無知之所知實也聖神之所會也權也。」
△三體用合明四。初標指。
「然其為物也。」
【此標牒之辭。上所論般若。體用有無無定。未知照
理照事。是何物也。故今牒而指之。】
[003-0171a]
「實而不有。虗而不無。」
【用即體。故實而不有。體即用。故虗而不無。】
「存而不可論者。其唯聖智乎。」
【存在也。般若體用。常在乎不二。而不可以有無議
者。其唯聖智如是也。】
△二推釋。
「何者。」
【推之。何故不可以有無論耶。】
「欲言其有。無狀無名。」
【體無形狀。離心緣相。體絕言說。離名字相。故不可
言。其定有。此釋上實而不有。】
「欲言其無。聖以之靈。」
【聖人用此照理達事。未甞間息。故不可言其定無。
此釋上虗而不無。】
「聖以之靈。故虗不失照全體具用無狀無名。故照不失虗
全用是體照不失虗。故混而不渝。」
【混融也。渝變也。用即體。則混融常虗。虗而不改。此
明不變之體終古不忒也。】
「虗不失照。故動以接麤。」
【麤者對細之假相也。對上理體細妙故。指今事用
麤著也。體即用。則運動接照而無窮。此明隨緣之
用不失也。】
「是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未暫可得。」
【言體則無知無慮。言用則照理照事。此二者言異
而義同。故體用存而不可以有無論者。聖智之謂
[003-0171b]
也。】
△三引經。
「故寶積曰。以無心意而現行。」
【淨名經長者偈讚集起曰。心分別名意。唯第八賴
耶。集諸種子。起現行。故獨得心名。第七緣內前六
緣外。皆分別故。俱受意名。八識竝妄。真智離妄。故
無心意也。又無心即無知也。無意即無慮也。而現
行者常行照鑒故。】
「放光云。不動等覺而建立諸法。」
【平等本覺之體。動則曰無明。不動曰究竟覺。覺體
雖寂。而能建立境智諸法。此上二經竝證體用不
二也。】
△四結不二。
「所以聖迹萬端。其致一而巳矣。」
【聖智之迹。雖有知無知。有應無應。言量萬端。不二
之理。本一如。言水則靜。言波則動。波水動靜。本乎
一致。此則起信真如生滅二門不二。本乎一心也。
又依真如門修止。即今實智。依生滅門修觀即今
權智。止觀依一心而起。即今無知無慮。為權實所
依也。今會用歸體。故曰致一也。】
△四境智結會二。
初結境智權實。
「是以般若可虗而照。」
【實智無知而知也。】
「真諦可亡而知。」
【真境無相。故實智亡相而知也。此結實智對不真
空論也。】
[003-0171c]
「萬動可即而靜。」
【事用不一。故曰萬動。各不失緣生此相。故即動而
靜。】
「聖應可無而為。」
【權智無應而應也。此結權智。對上物不遷論。所以
能照之體雖一。由對二境。發所有二。既真俗二境
相即。故權實二智亦融。】
△二結權實同體。
「斯則不知而自知。不為而自為矣。」
【先指上所結曰斯。則權實相本無知無為。全體具
用。法爾曰靈。知妙應故。分權實耳。】
「復何知哉。復何為哉。」
【知照為作。伹由體具。非謂體有。故曰般若無知也。】
△二問答。推析者文有一十八段。皆展轉躡跡。假
致疑難。以導深旨。古者分為十八科。今合問答。以
為九重。一體用。二名實。三心境。四兩關。五是當。六
取捨。七應會。八真妄。九寂用。各具問答。然此九中。
據文則初一雙明。次五唯實。第七唯權。後二雙顯。
據義則一一兼通。蓋由體用互融故。權實相即。今
初。體用問答文二。初知會有無難。二體用同時答。
今初。此因上云智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應
會之用。而無慮焉。有無相違故。此興問也。文二。初
牒用難體文二。初敘難。
「難曰。夫聖人約人辨智真心獨朗。物物斯照。」
【實智靈照真心。用常獨朗。不因境有。故觸事而真。
[003-0172a]
故曰物物斯照。】
「應接無方。動與事會。」
【權智應感。無定動用。皆與俗諦事相合宜也。】
「物物斯照。故知無所遺。動與事會。故會不失機。」
【無遺者。順理也。實智能知。知必順理。權智能會。會
必合機。】
「會不失機。故必有會於可會。」
【必有能會之智。可以應會。】
「知無所遺故。必有知於可知。」
【定有能知之智。可以鑒知。】
「必有知於可知。故聖不虗知。必有會於可會。故聖不
虗會。」
【不虗者。定有也。】
△二正難。
「既知既會。而曰無知無會者。何耶。」
【無會者。即前無慮。據上所釋。定有知會。而前所謂
無知無會。其義何耶。】
△二縱奪重難。此難意與上
同。但別有疑情。故重問也。
「若夫忘知遺會者。」
【牒所解也。忘捨也。遺棄也。意謂實智有知。權智有
會。但捨棄知會之心。故曰無知無會者。】
「則是聖人無私於知會。」
【私巳也。自取知會之巧。曰私。聖人無此。故知而曰
無知。會而曰無會。此上縱。下奪云。】
「以成其私耳。」
[003-0172b]
【若以無知無會為聖。智者雖不取知會之功歸巳。
返欲取無知會之功歸巳也。下難。】
「斯可謂不自有其知。安得無知哉。」
【聖智若此。權實定有知會。但可謂之。不自取知會
耳。何得無知會耶。】
△二體用同時答三。初正答前
難。文二。初答體用難。文二。初正答。
「答曰。夫聖人功高二儀前曰神有應會之用而不仁。」
【前曰而無慮焉。功者業用也。高者勝過也。不仁者。
老子云。天地不仁。以萬物為芻狗。王𢏺云。仁者必
造立。施化有恩。有為天地。任自然無為無造。故不
仁也。今聖人權智化生。令獲出世之益。故其功勝
過二儀。而能應之。體本無思慮。故同天地之不仁。
此答上權智即應而無慮也。】
「明逾日月前云智有窮幽之鑒而彌昏前云而無知焉。」
【逾過也。彌極也。日月唯明於世事。而聖人實智。能
契出世真理。故有過日月之明。而能照之。體本自
無知。極同於昏昧。此答上實智即知而無知也。此
上竝答以全用之體。】
△二責非。
「豈曰木石瞽其懷。其於無知而巳哉。」
【此責執無之見。木石者。無靈覺之物。瞽者盲也。前
云無知無慮。豈同此之無知也。】
「誠以異於人者神明。故不可以事相求之耳。」
【此責執者之見。誠實也。人者。心多妄計。前云有知
有應。異於人之妄想也。者字再牒上也。未詳般若
[003-0172c]
有知之義。如何下云神明故。則不測靈明之智。不
可實以知。會事相而推求之也。此責前難者。以有
難無。乃謂般若有同。人心無同。木石豈知體用同
時不二之旨也。】
△二答縱奪難四。初敘計。
「子意欲令聖人不自有其知。而聖人未甞不有知。」
【子意者。彼難者之意解也。欲令者。解心使之故。未
甞不有知者。語反。順合云定有知也。般若本無此
理。蓋難者意解。謂令聖人雖不自取知會之功。而
謂聖心定有知應也。此即牒上問者邪解也。據此
文倒。順合云子意謂聖人定有知而不自有其知
也。】
△二斥非。
「無乃乖於聖心。失於文旨者乎。」
【無乃者斥辭。乖迷也。一迷聖心量。二失聖教量。故
責也。】
△三徵釋。
「何者。」
【徵也。求上二量也。】
「經云。真般若者。清淨如虗空。無知無見。無作無緣。」
【此引大品經。出聖教為量也。真般若者。牒二智實
體也。清淨者。體性寂滅也。如虗空者。舉喻也。智體
猶如太虗。無生滅染淨故。無知等者。釋上清淨義。
靈知真見。實用則有。體性則無。作為緣慮。權用則
有。體性亦無。既明真體清淨。故知本無此四也。】
「斯則知自無知矣。」
【此顯理量也。據斯經義。則知權實知會之體。本自
[003-0173a]
無知。此理極成。論中多單明實智會而無會。文影
略耳。下皆類此。】
△四結責。
「豈待返照。然後無知哉。」
【結非前解也。豈謂聖智實有。知會返照。不欲取之。
而說無知無慮耶。】
△二躡跡斷疑。此下論文非答
前難。但前語意有迹。故論者躡而斷之。文四。前二
破疑執。後二釋正理。前二中但有牒辭。即是疑意
雖破。當時現行。即遮未來種子故。取金剛遮斷之
意。以為此科。文二。初斷有知性空疑。文二。初牒疑。
「若有知性空而稱淨者。」
【疑者因見上經云真般若者清淨如虗空等文。乃
疑云。般若必有知。但為智性本空故。稱清淨無知
等也。故今牒之。】
△二正斷二。初比破。
「則不辨於惑智。」
【無明心能知名義。曰惑智。此智定是有。知因境而
有。離境則無。性本自空。聖智同此。何以辨別。】
「三毒貪瞋癡四倒無常樂我淨而計有者也皆亦清淨。」
【皆者總也。三毒四倒七種顛倒。皆從妄想心生。既
屬有知。性空亦可同般若清淨之義。】
△二奪破。
「有何獨尊淨於般若。」
【尊崇也。若惑倒同聖智者。何故經中唯推崇清淨
無知。在於真般若也。故知聖教獨崇之智非同惑
妄。有知性空也。】
△二以境歎智疑。文亦二。初牒疑。
「若以所知美般若。」
[003-0173b]
【疑者又云。聖智雖非性空。而定屬有知。但由照真
境。時所知無相。故美歎智。曰無知矣。故今先牒之。】
△二正斷二。初敘定。
「所知非般若。」
【此句定宗。所知曰境。般若曰智。境智定不同。故曰
非也。】
「所知自常淨。故般若未嘗淨。」
【此據疑者定義也。疑者曰。智定有知。境屬無相。故
今定云。據汝所說。則所知之境常清淨。無相般若
之智常自有。知未可曰清淨無知也。】
△二奪破。
「亦無緣致淨。歎於般若。」
【緣由也。致立也。若如疑者所見。則經中秖合歡真
境。清淨亦無緣由。立清淨之言。歎真般若也。今以
經中唯歎般若之文為正量。驗知非因境無相。而
曰智無知也。】
△二釋正義二。切釋前經義。
「然。」
【領前之辭。所疑既非清淨無知之義。何也。故今領
之。】
「經云。般若清淨者。此再牒前經也將無以般若體性真淨。本
無惑取之知。」
【將無以者。擬議經旨之語。本覺為智。所依曰體。體
不可改。曰性。體即性也。真淨者。非離染之淨。乃真
實清淨也。本無惑取之知者。釋無知見等。為真淨
義。非離惑取。曰無知。乃本自無惑取。故曰無知。】
[003-0173c]
「本無惑取之知。不可以知名哉。」
【結成清淨無知之義。破前二疑也。】
△二重顯體用。
「豈唯無知名無知。知自無知矣。」
【豈唯體無知。故名清淨無知。有知之用。常自清淨
無知也。故體用不二。旨清淨故。故曰真般若者清
淨無知等也。】
△三結顯正義。因答難斷疑巳。故結
顯前權實體用不二之正義。文二。初結顯前義。
「是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。」
【即體之實智。照真諦理也。然此但契自智之無知。
即照無相之真諦。非謂外有真諦。以為所照決定
之相。】
「真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。」
【兔馬之遺者。婆沙論以三獸渡河。入水深淺。即象
馬兔喻三乘。造理有異。二乘滅妄求真。如兔馬之
涉水。泛身而過。菩薩證唯心。故如大象之渡河。截
流而過。故無兔馬。遺餘一乘智鑒。無不窮極故。前
曰智有窮幽之鑒而無知焉。此中更合云。聖人以
無慮之般若。照彼不遷之俗諦。俗諦無兔馬之遺。
般若無不應之用。既一體二用。約境義分境。既真
俗相融。用亦權實不二。故論中或秖就一用顯體。
巳知二用不殊故。今影略出之。以顯前神有應會
之用。而無慮焉之正義也。】
△二明前所以。
「所以會而不差。當而無是。」
【此明前權智。所以能會之智不差機宜。言當是者。
[003-0174a]
以取應對之義。至下文辨。應而無慮。故曰當而無
是。】
「寂怕無知。而無不知者矣。」
【此明前實智。所以虗寂淡怕故無知。無知之知。無
不鑒知。】
△二名實問答二。初兩名求實問。文二。初汎陳名
實。
「難曰。」
【此躡上答中名異。故今立難。下自指前。】
「夫物無以自通。故立名以通物。」
【通者。運用不滯也。凡世立物名。蓋為物不能運用。
故以名。召令得通用。】
「物雖非名。果有可名之物。當於此名矣。」
【雖體與名殊。定有對名之體。而對於名。】
「是以即名求物。物不能隱。」
△二牒文正難。文三。初牒前名異。
「而論云聖心無知。又云無所不知。」
【此即牒上寂怕無知而無不知之文。以有無名異。
為難也。】
△二敘欲一之意。文二。初自意。
「意謂難者之意所謂也無知未甞知。知未甞無知。」
【嘗曾也。聖心若定無。則未曾是有。定有則未曾是
無。乃可歸一也。】
「斯則名教之所通。立言之本意也。」
【若有所定。方是能詮名教。通運所詮智體。亦是立
[003-0174b]
言召物之本意。理當如是。】
△二論意。
「然論者。者即指作論之人也欲一於聖心。異於文旨。尋文求實。
未見其當。」
【論主欲明聖心體一。而立文有異。尋此異文。而求
一體者。未見有當名之定體。】
△三兩關正難。
「何者。」
【徵也。何謂尋文求實。未見其當。】
「若知得於聖心。無知無所辨。」
【辨明也。有知得聖心。無知明何事。】
「若無知得於聖心。知亦無所辨。」
【無知得聖心。知名明何物。】
「若二都無得。無所復論平呼哉。」
【若二名都不得聖心。未審前云無知無所不知。復
論何事耶。又解。二名既不得聖心。未審對何名論
召聖心之體耶。】
△二雙拂顯玄答三。初拂迹雙泯。
「答曰。經云。般若義者。」
【標也。般若體上合宜道理。曰義。】
「無名無說。」
【名詮自性。說謂言說。言由名起。既不可名召。故非
言說所及也。】
「非有非無。非實非虗。」
【非有無者。轉釋上無名說義。智性不同。妄心有知。
又不同木石無知。故不可以有無名言詮召也。非
虗實者。轉釋非有無義。非實故非有。非虗故非無
[003-0174c]
也。】
「虗不失照。」
【故非虗無體即用也。不變即隨緣義。】
「照不失虗。」
【故非實有用即體也。隨緣即不變義也。】
「斯則無名之法。故非言所能言也。」
【斯則者。牒歸上也。由體用不二故非實非虗。由非
虗實故非有無性。非有無不可以名召。故曰無名
之法。名既不立。如何言也。前難者以名求體。殊未
達名所不能召也。經義如此。故當信之。】
△二釋妨
述意。
「言雖不能言。然非言無以傳。」
【妨云。既言般若義者無名無說等。何以云言所不
能言也。故今上句領前也。然者。躊躇經旨也。理非
詮表。無以傳達於後人。故當藉言也。故曰般若義
者等文也。故知為物有說。理實無言。】
「是以聖人終日言而未嘗言也。」
【聖人言教。終日說般若非有非無等。但為破惑。畢
竟於般若。未嘗有言說可及。涅槃云。始從鹿野苑。
終至跋提河。如是二中間。未曾說一字。何謂經有
可言也。此上釋妨。下述意。】
「今試為子狂言辨之。」
【狂言者。不定之語也。且為難者。以不定之語詮辨
之。非謂般若可說也。】
△三正顯玄旨三。初顯體用
[003-0175a]
玄微。
「夫聖心者。」
【標聖人所證一心。具權實體用故。】
「微妙無相。不可為有。」
【妙者。不可思議也。妙之至妙。故曰微妙。妙體無相
為是也。不是有故。此明心體也。】
「用之彌勤。不可為無。」
【彌勤之用。照理達事。不是無也。此明全心之用。】
「不可為無。故聖智存焉。」
【智用雙存。故非無。】
「不可為有。故名教絕焉。」
【不可思議絕名教詮表。故非有也。前經所謂無名
無說非有非無。蓋體用同時。不在二邊也。】
△二釋
知無知之意。
「是以。」
【牒上體用二言。釋言下之意。】
「言知不為知。欲以通其鑒。」
【前言無所不知。非謂智是有知。蓋欲通般若有鑒
照異於木石。所以言知也。】
「不知非不知。欲以辨其相。」
【前云寂怕無知。非謂智屬無知。蓋欲辨般若之體
相異於妄心。所以言無知也。】
「辨相不為無。通鑒不為有。」
【正破難者執前知無知之言也。辨體相故說無。不
[003-0175b]
是定無。通鑒照故說有。不是定有。前何以將知無
知定名。取定聖心耶。】
「非有故知而無知。」
【此下正示非有非無之義。非有故牒上通鑒不為
有也。謂靈知即無知。故所以有非有也。】
「非無故無知而知。」
【非無故。牒上辨相不為無也。謂無知之體。本自靈
明。所以無非無也。良由體用知無知。雖有二言。定
無二相。】
△三結不二深旨。
「是以知即無知。無知即知。」
【全用是體。全體是用。如波即水。全水即波也。】
「無以言異。而異於聖心也。」
【無以者勸不可也。不可見前知無知言異。而謂聖
心體用有異也。】
△三境智問答二。初以境求知難。文三。初汎敘難
端。
「難曰。夫真諦深玄。非智不測。」
【前云以無知之般若。照彼無相之真諦。躡前先敘
境智。反難無知也。真諦無相。唯般若實智能照。自
餘不可測度。故曰深玄。】
「聖智之能。在茲而顯。」
【茲此也。由見真諦。故名聖智。般若功能在此真諦。
而表顯之也。故前曰真諦無兔馬之遺。般若無不
窮之鑒也。】
△二引經成立。
[003-0175c]
「故經云。不得般若。不見真諦。真諦則般若之緣也。」
【經文語反。由般若故見真諦也。下成立經意云。真
諦為發智之緣。故聖智之能。在茲而顯也。】
△三結
難有知。
「以緣求智。智則知矣。」
【若以所知發智之緣。推求於智。既有照理之能。智
必有知。何謂無知般若耶。】
△二心境同無答三。初
以理正答。文三。初正答。
「答曰。以緣求智。智非知也。」
【此明境智體同用異。且夫真境無相。真智無知。今
上句約用縱之。以真境求真智。義分能所。下句就
體奪之。真智無知。即真境無相。理實無二。故清涼
曰。智體無自。即是證如。】
△二推釋。
「何者。」
【推也。以緣求智。何以智無知耶。下釋。】
「放光云。不緣色生識。是名不見色。」
【緣慮也。識以了別為義。經是簡妄反顯也。般若不
緣慮色境。而生分別妄識。是名般若不見色。若妄
心則緣境生分別。故有知見。則知難者以智為知。
乃是認妄為真也。】
「又云。五陰清淨故。般若清淨。」
【此明真心真境。五陰者。色受想行識也。清淨者。本
來寂滅也。色心既本自清淨。故般若體性清淨無
知。故曰以緣求智。智非知也。】
△三結顯。
[003-0176a]
「般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。」
【此三也字。前二即結上經旨。後一生起後文。以前
段就體。推釋同虗。此中約用結顯。義分能所境智。
經云般若清淨。即靈智無知。以為能覺也。五陰清
淨。即真境無相。以為所覺也。此乃以無知心覺心
無知。義分能所耳。下句生後。此所知無相境。即發
般若之緣。由了無相。方曰般若故。】
△二簡辨真妄。
此下論文。由前難者以緣求智。以智為知。執妄為
真。故今簡辨令了真妄。文四。初總標境智。
「夫知與所知。」
【總標也。真妄二智。俱曰能知。真妄二境。同名所知。】
△二真妄對辨。
「相與而有。」
【相者當對也。與者共同也。難者以妄智對境。有知
有相故。】
「相與而無。」
【主家義分能所。以真智對境。無相無知故。】
「相與而無。故物莫之有。」
【物者指心境也。莫之者不能也。真心境則同虗寂。
不能令有。】
「相與而有。故物莫之無。」
【妄境智則同幻有。故不能令無。】
「物莫之無。故為緣之所起。」
【妄境為緣。起妄智之分別。】
[003-0176b]
「物莫之有。故則緣所不能生。」
【生起也。所緣之境本寂。不能起能緣之分別。】
「緣所不能生。故照緣而非知。」
【境寂心空。故智照所緣。而無分別。故上答曰。以緣
求智。智非知也。此釋真境智義也。】
「為緣之所起。故知緣相因而生。」
【境為緣而起智。是以能知所緣相因。而生分別。故
古者曰。未有無心境。曾無無境心。此即上難者云。
以緣求智。智則知矣。】
△三結示起由。文二。初正示。
「是以知妄智與無知真智生於所知矣。」
【迷自心則執境。智起起之則境生。故妄智曰有知。
了自心則境寂智虗。虗而不二。故真智曰無知。故
前問者答者俱曰。以緣求智而有知無知之異者。
葢迷悟之不同耳。】
△二徵釋。
「何者。」
【真妄二智。何故同生於所知。】
「夫智以知所知。取相故名知。」
【妄智迷真心外取相。故知妄境也。】
「真諦自無相。真智何由知。」
【真境本無相。真智以無知而契之。故曰何由知。】
△
四釋成所以二。初牒所以。
「所以然者。」
【有何所以故。妄境智則知緣相因而生。真境智則
緣所不能生耶。故今牒之。】
△二釋成。文二。初釋妄。
[003-0176c]
文二。初正釋。
「夫所知非所知。所知生於知。」
【事本空無。妄智不達。執之為有。見有境起。】
「所知既生知。知亦生所知。」
【因有境故智有分別。故有知心起。】
「所知既相生。相生即緣法。」
【既境智相生。即智為境。緣境為智。緣緣會故。境智
同有也。】
「緣法故非真。非真故非真諦也。」
【從緣境智。緣會則生。緣離則滅。既有生滅。故非真
諦門中乃稱為妄也。】
△二引證。
「故中觀云。物從因緣有故不真。」
【證上可知。然中觀文有二句。上句證前。後句標下。
故今取義便。隔彼後句。以就次科也。】
△二釋真三。
初標。
「不從因緣故即真。」
【不藉因緣生者。方名真實。標也。】
△二釋。
「今真諦曰真。真則非緣。」
【今真諦門中無相真境。與無知真智。是一心理智。
假分能所。實無二相。既非緣有。故名曰真。】
「真非緣故。無物從緣而生也。」
【無物者。境智既不從緣。故無緣生境智之物。所以
曰真境真智無相無知也。】
△三引經。
「故經云。不見有法無緣而生。」
[003-0177a]
【真諦門中不見有境智之法。故無緣相生。上明所
以竟。故知難者以妄問真也。簡辨巳畢。】
△三結答
前問三。初述成無知。
「是以真智觀真諦。未甞取所知。智不取所知。此智何
由知。」
【述成真境智。顯無知義。以真智不取。是觀真諦義
也。】
△二釋妨除疑。
「然。」
【領前也。智實無知。如何契理。下釋云。】
「智非無知。但真諦非所知。故真智亦非知。」
【智非木石之無知。但以照而常寂。故真境無外相。
即真智無知爾。】
△三結難非真。
「而子欲以緣求智。以智為知。」
【此牒彼執妄也。】
「緣自非緣。於何而求知哉。」
【責迷真也。緣自非緣者。真境非外緣。如何發智有
所知耶。】
△四兩關問答二。初不取違知難。文二。初牒論敘
難。
「難曰。論云不取者。」
【牒上云智不取所知者。下敘難。】
「為無知故不取。為知然後不取耶。」
【開兩關也。】
△二兩關正難。
「若無知故不取。聖人則冥若夜遊。不辨緇素之異。」
[003-0177b]
【夜遊者。暗中遊方也。緇素者黑白也。智若無知故
不取。則聖心冥昧。如人夜行。豈辨境之黑白。何以
云真智觀真諦也。】
「若知然後不取。知則異於不取矣。」
【若先有知。後不取者知。即是取與不取有異也。】
△
二知即不取答二。初雙非有無。
「答曰。非無知故不取。又非知然後不取。」
【不同木石無知。不同妄想有知。木石絕靈照。妄想
居攀緣。般若離二邊。故非此二。而說不取也。】
△二
正答不二。
「知則不取。故能不取而知。」
【當靈鑒時。本無取著。故能無取著。而長鑒知。如摩
尼珠現色。而本無色。無色而常現色。此乃全用即
體。全體即用。知與不取。說雖前後。義實同時。】
△五是當問答二。初無當違有難。文二。初牒論敘
難。
「難曰。論云不取者。」
【牒上知即不取故能不取而知。正難下句也。】
「誠以聖心不物於物。故無惑取也。」
【誠實也。不物於物者。不執著於物也。既無惑取之
心。故曰不取。】
「無取則無是。無是則無當。」
【是當之言。諸教少有。此論多說。凡兩物不別曰相
是。敵對曰相當。亦猶彼此是非。蓋諸法相望之通
[003-0177c]
名也。今明境智相當相是。故曰是當。今且以智曰
是。境曰當。釋之。真心真境同虗。故無惑取。則無心
是於境。亦無境當於心。此即難者解不取之義如
是也。】
△二以無難有。
「誰當聖心。而云聖心無所不知耶。」
【誰何也。心無是境無當。但可云無知。以何當對於
聖心。而云有知耶。無所不知者。有知也。此則難者
但解其體。未達其用。故為此難也。】
△二有無雙融
答三。初領問。
「答曰。然無是無當者。」
【前難者雖解境智同真。未了即真心境。故以無難
有。今先領彼所解。後示體用雙融之正義也。】
△二
正答。
「夫無當則物無不當。」
【境則全理之事。無相即相。】
「無是則物無不是。」
【智亦全體之用。無知即知。】
「物無不是。故是而無是。」
【知即無知。照而常寂也。】
「物無不當。故當而無當。」
【相即無相。觸事而真也。若達此知無知不二。相無
相無殊。則何疑前云知即不取。故能不取而知也。】
△三引證。
「故經云。盡見諸法境智歷然而無所見者也。」
[003-0178a]
【智無知。境無相故也。】
△六取捨問答二。初捨有滯無難。文三。初呈解立
難。
「難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。」
【此因上是而無是。故立此問。遣後人之餘疑。非不
能是者。即上云是也。顯有照鑒故。誠以無是可是
者。意謂由境無所是之相可是。故曰無是。此以有
知之智。對無相之境。故曰是而無是也。】
「雖無是可是。」
【境雖無相可是。】
「故當是於無是矣。」
【聖心必須對於無相境也。】
△二引經成立。
「是以經云。真諦無相故般若無知者。」
【經是正義。真諦無有無相。般若無有無知也。今難
者解意不同。意謂般若是有知。由真諦無相可得
故。般若無知也。者之一字牒經。不自領經意云。】
「誠以般若無有有相之知。」
【信經所說。則知般若定無照有之知。以顯唯照無
也。】
△三正難滯無。
「若以無相為無相。有何累於真諦也。」
【為是也。累滯也。聖心若以無相真境。是無相者。有
何所以。滯累此真諦。而取於無相耶。雖不取有。少
異於妄心。若取於無。何殊於斷見。故此疑問也。】
△
二取捨俱離答二。初直非所難。文二。初正破。
[003-0178b]
「答曰。聖人無無相也。」
【般若無此取無相之心也。】
△二推釋。
「何者。」
【推上也。】
「若以無相為無相牒問無相即為相。捨有而之無。」
【若以無相是無相。無相即是相。雖捨有相而著無
相。豈為智照也。】
「譬猶逃峯而赴壑。俱不免於患矣。」
【逃避也。峯者山之高處也。壑者溪也。逃避峯之危
峻。而赴于溪壑。俱不免害身之患。捨有取無。俱不
免乎取相。般若聖智。故非如是也。】
△二顯示正義。
文二。初示正義。
「是以至人約人顯智也處有不有。居無不無。」
【居處者。智之所詣故。即事造理。故處有不有。理不
異事。故居無不無。又處有居無。照理事故。即前是
當也。不有不無。泯理事故。則無是無當也。】
「雖不取於有無。」
【明不取也。非唯不取有。亦不取無也。又即前無當
無是義也。】
「然亦不捨於有無。」
【明不捨也。正不取時。即不捨故。故云然亦。又非但
不雙取。然亦不雙捨。即前物無不是。物無不當也。
又初句不有離增益謗。次句不無離損減謗。次句
雙非有無。離相違謗。末句雙照有無。離戲論謗。四
[003-0178c]
謗既無。百非斯絕。是當之義。髣髴聖心也。】
△二出
所以。
「所以和光塵勞。周旋五趣。」
【此顯巳證之所以也。和者謂渾雜也。光者智用也。
聖人光有二。一身光。二教智光。今明教智光。塵勞
者。三界中五塵坌污勞擾之處。是羣生之所居。聖
人渾和其間。以教智光。而開導之也。周旋者。周徧
返覆也。五趣者。天人獄鬼畜。鬼開修羅。即六趣也。
四生不過五趣。聖人垂形於五趣。周徧返覆也。前
明說教。此顯現身。蓋聖人從根後智。起大悲之化
用也。】
「寂然而往。怕爾而來。」
【雖往來於三界。往無往相。故曰寂然而往。來無來
相。故曰怕爾而來。前明處有。此顯不有。】
「恬淡上呼無為。而無不為。」
【心靜曰恬。智純曰淡。雖無作為之心。而常照理達
事。故無不為。此明上居無不無也。】
△七應會問答。文二。初無知生滅問。又二。初牒前
敘難。
「難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。」
【即前云會而不差也。由無為而為。故應會眾生。不
差失於機宜也。】
「是以可應者應之。不可應者存之。」
【釋不差之義。根熟則應之令入道。未熟則存之令
[003-0179a]
熟。則金剛所謂護念付囑之義。】
△二正難。
「然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎。」
【根熟則能應心生。未熟則能應心滅。既曰當而無
是。則無知無為。何得有此生滅。】
△二用無生滅答
四。初真妄對明。
「答曰。生滅者牒所問也生滅心也。」
【妄心取相。故隨境生滅。】
「聖人無心。生滅焉起。」
【聖心無取。故曰無心。既不取境。何有生滅。】
△二釋
妨正答。
「然。」
【牒上領問也。問云既無心生滅。何有應而不差之
義耶。故今領之。】
「非無心。非同木石之無心但是無心無取著心心耳。」
【靈明之心。長在此為應。本經云。菩薩清涼月。遊於
畢竟空。】
「又非不應非同二乘之不應但是不應不起分別之應應耳。」
【機感應生。則悲應之心常存。所謂眾生心水淨。菩
提影現中。】
△三舉喻結答。
「是以聖人應會之道。則信若四時之質。直以虗無為
體。」
【質實也。應之不虗故。直伹也。權智無心之心。不應
而應。其由春夏秋冬。雖應不失時。虗而無體。權智
無心而應。類此可知。】
△四結非所問。
[003-0179b]
「斯不可得而生。不可得而滅也。」
△八真妄問答二。初惑智同真問。文二。初呈解。
「難曰。解中疑問聖智之無聖人無心生滅焉起惑智之無。」
【境有生滅。智乃隨之。離境智無。生滅何有。難者因
前而解。故此呈之。】
△二疑問。
「俱無生滅同也何以異之。」
【如何分真妄之異耶。】
△二真妄同異答三。初總標。
「答曰。聖智之無者。無知。」
【體本無知故。】
「惑智之無者。知無。」
【了知無體故。此上標真妄。】
「其無雖同同無生滅所以無者異也。」
【無之所以。真妄有異。此標同異也。】
△二釋真妄中
二。初推釋。
「何者推上異之所以夫聖心虗靜。無知可無。」
【智體本無知見。故曰虗靜。三際常然。可無生滅也。】
「可曰無知。非謂知無。」
【此明真異於妄。不假知了。】
「惑智有知。故有知可無。」
【惑智取境。隨境生滅。智性空無。生滅不有也。】
「可謂知無。非曰無知也。」
【此顯妄異真也。前則本無故無。此則了空故無。所
以異也。】
△二結會。
「無知。即般若之無也。」
[003-0179c]
【智體本無生滅。故曰般若之無。】
「知無。則真諦之無也。」
【結會妄智。為真境也。難者既了惑智性空。則惑智
為所了境。由了始無即事而真。故曰真諦之無也。
故知無生滅則雖同。本無今無有異也。】
△三釋同
異三。初正明。文二。初顯體同用異。
「是以般若之與真諦。」
【牒上同無之境智也。】
「言用即同而異。」
【即同無而理智不泯。是用也。】
「言寂即異而同。」
【雖理智宛然而同一虗無。是寂也。】
「同故無心於彼此。異故不失於照功。」
【體同故心境彼此無殊。用異故不失能所之功。】
△
二述成不二。
「是以辨同者同於異。辨異者異於同。」
【辨者解了也。欲解同無。但觀理智。欲明理智。須了
同無。此明互即。下顯雙亡。】
「斯則不可得而異。不可得而同也。」
【辨異於同。故不可得異。辨同於異。故不可得同。同
異兩亡。此答前云俱無生滅。何以異之也。】
△二推
釋文二。初雙徵。
「何者。」
【何故不可異。而又不可同。】
△二各釋中二。初釋不
[003-0180a]
可同。
「內有獨鑒之明。外有萬法之實。」
【約心為內。以境為外。蓋指拄如此。非有內外之相。
獨鑒之明者。智也。即心之照。心外無法。故曰獨鑒。
又以對下萬法故。萬法之實者。理也。理為萬法之
體故也。】
「萬法雖實。然非照不得。」
【事本即真。非智不顯。】
「內外相與以成其照功。」
【與共也。由智顯理。理顯曰智。故共成鑒照之功也。】
「此則聖所不能同用也。」
【結異也。聖智與理。所以不可得而同者。此明照用
也。】
△二釋不可異。
「內雖照而無知照體本寂外雖實而無相真理本空內外寂然。
相與俱無境智同寂此則聖所不能異寂也。」
【結同也。聖智與理。所以不可得而異者。此明寂也。】
△三引證三。初證辨同於異。
「是以經云諸法不異者。」
【諸法者心境也。不異者同虗寂也。者字是牒經。下
釋之云。】
「豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後無異哉。」
【續鳧截鶴。語出真經。云鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛
雖長。斷之則悲等。夷平也。嶽山也。盈滿也。壑谿也。
此則反釋經意。豈謂令鳧鶴長短。谿山高低。等無
[003-0180b]
差別。而謂諸法不異。非此說也。下順釋云。】
「誠以不異於異。」
【不異之義。於殊異中也。則高低長短。性不可異。故
曰不異也。】
「故雖異而不異也。」
【此證上辨。同者同於異也。】
△二證辨異於同。
「故經云。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。」
【大品經。空生歎佛讚法。雖諸法同真無異。而境智
宛爾差殊。此證上辨異者。異於同也。】
△三證同異
不二。
「又云。般若智與諸法境亦不一相。」
【能所各存。證上不可得而同也。】
「亦不異相。」
【同一真體。證上不可得而異也。】
「信矣。」
【佛語實不虗。故自信信他也。】
△九寂用問答二。初寂用何異難。文二。初牒論。
「難曰。論云。言用則異。言寂則同。」
【牒上云聖所不能同用也。聖所不能異寂也。】
△二
正問。
「未詳般若之內。則有用寂之異乎。」
【此是請益。問般若真一無差。何以有一用一寂之
異。未詳審也。】
△二用寂同時答二。初正答同時。
「答曰。用即寂。」
[003-0180c]
【不離境智之二。而同一寂滅也。故勝鬘云。二而不
二。難可了知。如全波是水故。】
「寂即用。」
【同一虗寂。而能所歷然。勝鬘又云。不二而二。難可
了知。如全水是波故。此中言寂。即權實同體。言用。
即二用雙明。竝體用同時故也。】
「用寂體一。同出而異名。」
【言體者。非所依真體。此明相依之體用依於寂。以
寂為體。寂依於用。以用為體。相依故體一也。同出
而異名者。寂出用。用出寂。故有寂用之異名。非謂
別有一體。為用寂之出處也。】
「更無無用之寂。而主於用也。」
【又合云。更無無寂之用。而主於寂也。今文影略。更
者定義也。意云。定無無用之單寂。而為用之。依主。
又定無無寂之單用。而為寂之。依主。不有則巳。有
則用寂。同時既無二體。如何一有一無。】
△二結會
權實九重問答。本因權實體用而起。今迹亡疑盡。
理顯義圓。故今結會歸前。顯體用不二也。文三。初
結義歸前。
「是以承上用寂不二故智彌昧。照逾明。」
【結實也。彌極也。逾過也。體本無知故。昧之彌極。即
體之照。照徹理源。其明過逾於常照也。即前云。智
有窮幽之鑒。而無知焉。】
「神彌靜。應逾動。」
[003-0181a]
【結權也。體本無慮。故靜之彌極。即體之應常。應有
緣故。動之逾越也。即前云。神有應會之用。而無慮
焉。下總責疑者。】
「豈曰明昧動靜之異哉。」
【明與昧。動與靜。豈當執異也。】
△二引文為證。
「故成具云。不為而過為。」
【證上權智靜而常用。】
「寶積曰。無心無識。無不覺知。」
【證上寶智。即昧而明也。淨名上卷實積偈讚云。以
無心意而現行。今則小變其文也。】
△三總結文意。
「斯則總指標宗巳上問答等文也窮神權也盡智實也極象外有無曰象之
談也。」
【般若體用不二。故極有無之象外也。談者指上所
說也。】
「即之明文。聖心可知矣。」
【結也。明文者。如證而說。故曰明了之文。思之可解。
又或近指上二經。曰明文。問答終此。】
第三般若論畢。
注肇論疏卷第三
音切
驍
古公切
萇
除良切
襲
似力切
韜
他刀切
洽
胡夾切
拓
他各切
韞
於昆切
渝
弋朱朱
忒
他得切
瞽
公五切
髣髴
上芳往切下芳勿切
鳧
扶音
[003-0181b]
脛
經郢切
惘
文兩切
抗
可浪切
