KR6m0023 大乘掌珍論-唐-清辯菩薩 (master)




No. 1578
《大乘掌珍論》卷上


清辯菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯


普為饒益一切有情。正發無上菩提大願。等
[001-0268b]
觀世間。常為種種不正尋伺。紛擾暴風亂心
相續。邪見羂網之所羂網。生死樊籠之所樊
籠。無量憂苦毒箭所射。諸有所行皆離明慧。
故我依止如淨虛空。絕諸戲論寂靜安樂。勝
義諦理悲願纏心。不忍見彼眾苦所集。為欲
解脫自他相續煩惱固縛住無退壞。踰於金
剛堅固輪圍。增上意樂誓處無邊。生死大海
不憚其中。所受無量眾苦災橫。發金剛喻不
壞精進。為正開覺如是觀察。要證出世無分
別智。方能正知先所未了。一切有情聚根勝
解界行差別。及能破裂自他相續所起一切
有習無習眾苦根本煩惱羅網。亦能為他起
真誓願。堅固受持大士戒行。然證出世無分
別智。要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀
空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥。
要藉能遣一切所緣自性聞慧。由是或有依
廣文義正決擇門。已入法性數復勤修勝進
加行。於廣文義決擇現前。甚大劬勞心生懈
倦。或有雖復未入法性而是利根。為欲令彼
易證真空速入法性故。略製此掌珍論。


「 真性有為空
 如幻緣生故
 無為無有實
 不起似空華」



於自他宗計度差別雖有眾多遍計所執。然
所知境略有二種。一者有為。二者無為。以諸
愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒
性。妄執諸法自性差別。增益種種邪見羂網。
如世有一無智畫師畫作可畏藥叉鬼像。或
女人像。眩目亂意謂為實有。執實有故自起
驚怖。或生貪染。於彼境界眾多計度。增長分
[001-0268c]
別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有為無為
無顛倒性。爾時如世有智畫師。不執彼有真
實自性。非如前說。有為無為境界差別邪見
羂網。以自纏裹如蠶處繭。彼非有故。無分別
慧趣入行成。


為顯斯義先辯有為。以諸世間於此境上多
起分別故說是言。真性有為空如幻緣生故。
此中世間同許有者。自亦許為世俗有故。世
俗現量生起因緣亦許有故。眼等有為世俗
諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有為是實有
故。勿違如是自宗所許。現量共知。故以真性
簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就
勝義諦立有為空。非就世俗眾緣合成。有所
造作故名有為。即十二處。唯除法處一分虛
空。擇非擇滅及真如性。此中復除他宗所許
虛妄顯現。幻等有為若立彼為空立已成過
故。若他遍計所執有為。就勝義諦實有自性。
今立為空。且如眼處。一種有為就勝義諦辯
其體空。空與無性虛妄顯現門之差別。是名
立宗。眾緣所起男女羊鹿諸幻事等。自性實
無顯現似有。所立能立法皆通有。為同法喻
故說如幻。隨其所應假說所立能立法同。假
說同故。不可一切同喻上法皆難令有。如說
女面端嚴如月。不可難令一切月法皆面上
有。隨結頌法說此同喻。如是次第由此半頌。
是略本處故無有失。所立有法皆從緣生。為
立此因說緣生故。因等眾緣共所生故。說名
緣生。即緣所起緣所現義。為遮異品立異法
喻。異品無故遮義已成。是故不說於辯釋時。
[001-0269a]
假說異品建立比量亦無有過。


云何此中建立比量。謂就真性眼處性空。眾
緣生故。諸緣生者。皆就真性其自性空。牧牛
女等尚所共了。如有威神呪術藥力。加彼草
木塊塼等物。眾緣所現男女象馬宮殿園林
水火等相。誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少
有實者應非顛倒。


故世尊言。一切法性非眼所見。諸緣生法皆
無自性。諸有智者。若知緣生即知法性。若知
法性即知空性。若知空性即見智者。又作是
言。諸緣生者皆是無生。由彼都無生自性故。
若說緣生即說空性。知空性者即無放逸。此
中一切不空論者。皆設難言。若立一切有為
皆空。便無色等如緣兔角。現量智生理不成
就。似色等緣諸現量覺亦應不生。然彼實有
各別內證。是故汝宗憎背法性。便有違害現
量過失。及有違害共知過失。撥無一切牧牛
人等同所了知眼等體故。諸有智者。今當遣
除朋黨執毒。住處中慧應共思議。我所立宗。
為當違害自相續中所生現量。為當違害他
相續中所生現量。若言違害自相續中所生
現量。諸現量覺就勝義諦自性皆空。眾緣生
故。如睡夢中諸現量覺非實現量。是故我宗
且不違害自相續中所生現量。若言違害他
相續中所生現量。非淨眼者顯彼眾多。眼瞖
眩者所見不實。髮蠅月等是虛妄現。違害現
量應正道理。是故我宗亦不違害他相續中
所生現量。若總相說如愚夫等一切世俗所
生現量。今此不遮世俗有故無容違害。言有
[001-0269b]
違害共知過失。此亦不然。若言違害自論共
知不應道理。自論許故。設違自論是違自宗。
非是違害共知過失。若言違害他論共知亦
不應理。一切論興皆為破遣他共知故。若言
違害牧牛人等共所了知亦不應理。諸佛弟
子立一切行皆剎那滅。諸法無我亦無有情。
諸勝論者。實異色等有異實等。諸數論者。覺
體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯
自宗所有道理。皆應說名違害共知然不應
許。以於此中就勝義諦觀察諸法非關牧牛
人等共知。又立宗中以勝義諦簡別所立故
定無容。如說違害由此亦無違自宗過。


有餘復言。性空論者。就勝義諦眼等處空。便
有有法不成宗過。亦有所依不成因過。此不
應理。牧牛人等共所了知。極成眼等總為宗
故。即說彼法以為因故。此似有法不成宗過。
亦似所依不成因過。


有諸不善正理論者。作是難言。若就真性眼
等皆空。眾緣生故。眼等既空云何緣生。若緣
生者云何體空。如是宗因更相違故。便成與
宗相違過失。此若矯舉立宗過失。方便顯因
無同法喻。或不成過。如說聲是常一切無常
故。此方便顯非一切故。不明了因有不成過。
以聲攝在一切中故亦無同喻。如何是常而
非一切。此不應理。緣生故。因及如幻喻皆共
知故因喻並成。是故汝難終不能令智者意
悅。有性論者復作是言。汝應信受眼根有性
有所作故。諸無性者非有所作。如石女兒。眼
有所作謂生眼識。如所說因有勢用故。眼定
[001-0269c]
有性。此若就彼非學所成。牧牛等慧所知自
性。依世俗說。成立眼等有為有性。便立已成。
若就勝義無同法喻。唯遮異品。所愛義成。不
應道理。如計音聲常住論者。說聲是常所聞
性故。瓶等無常非所聞性。聲既所聞是故性
常。又依世間共知同喻有所作故成相違因。
能立眼等皆是世俗言說所攝。自性有故。


餘復難言。有為空者。若因若喻皆攝在中。種
類同故闕比量過。今此頌中總說量果。於觀
察時及立量時。眼等一一別立為宗。故無此
過。總立一切有為為宗亦無此過。緣生故因
二宗皆許。非不成故。若說眼空其性空故。此
所說因可有是過。亦非無喻幻等有故。若立
所說喻中幻等以為宗者。便有重立。已成過
故。有少智者作是難言。若立一切有為性空。
因有為故其性亦空。是則此因有不成過。此
似不成非真不成。如佛弟子立一切行皆無
有我。由有因故。有難此因諸行中攝。亦無我
故有不成過。又數論者立諸顯事以苦樂癡
為其自性。與思別故。有難此因顯事中攝。亦
以樂等為其性故有不成過。又勝論者立聲
無常。所作性故。有難此因用聲為體亦無常
故有不成過。如是等類諸敵論者。雖廣勤求
立論者過。如所說理畢竟無能破壞他論。若
有此理。何處誰能建立比量。壞我所樂所說
道理。


復有難言。緣生故因終不能立。所應立義以
性空故。如石女兒所發音聲。此因於自有不
成過。若說他宗所許為因亦不應理。以就他
[001-0270a]
宗說性空故。其義未了。若非有義。是因義者。
此因不成非非有故。若是虛妄顯現有義。是
因義者。石女兒聲畢竟無故。此喻則無能立
之法。又由化聲有不定過。彼能成辦無量有
情。利樂事故。又非他宗獨不許因。能立所
立一不成故。猶如他宗所不成因。相違比量
所損害故。有太過失所隨逐故。如立慧等非
心相應。行蘊攝故。如名身等立虛空等皆非
是常。德所依故。猶如地等立我非思。非顯事
故。猶如最勝。如是等類壞一切宗。過失隨逐
故。定應信二宗共許。方名為因。由此道理
如所說過無容得有。


有餘不善正理論者。為顯宗過復作是言。若
自性空所立能立皆不成就。如石女兒所發
音聲。能立攝在有為中故同彼所立。其性亦
空。以俱空故。所立能立並不成就。彼遣所立。
能立法體。即是遣於有法自相顯立宗過。彼
因自他互不成故。不決定故。喻有過故。如次
前說亦不應理。雖設異端終不能掩自宗過
失。有餘復設別異方便掩自宗過。作如是言。
所說真性有為空者。此立宗言其義未了。若
就真性一切有為皆無有實。是立宗義。此所
說言亦復攝在有為中故。同諸有為亦應無
實。若所說言非無實者。有為亦應皆非無實。
此言破自所立義故名違自言立宗過失。如
立一切言說皆妄。若就真性一切有為都無
所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是
所立便墮邪見。此中如說。我定依於我。誰
言他是依。智者我善調。故得昇天樂。彼就世
[001-0270b]
俗說心為我。就勝義諦立為非我。無違自言。
立宗過失此亦如是。此是就世俗性說有眼
等。就勝義諦立彼皆空故無過失。復如有說。
一切生法皆歸於死。牟尼所言定無虛妄。自
身既生亦應歸死。不相離故。彼所立宗雖能
證自亦歸於死。是所許故無違自言。立宗過
失此亦如是。說就真性有為皆空。眾緣生故。
所立宗言既眾緣生亦應性空。不相離故。此
立宗言雖能證自言說性空是所許故。無有
自破所立義失。如梵志言。世尊。一切我皆不
忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。
而言一切我皆不忍。彼言違自所許事故。可
有違害。自所言過。非一切處皆有此失。世尊
餘處說。一切行皆無有我。又餘處說。諸行無
常有生滅法。若不爾者。既說諸行無我無常。
佛亦應有如所說過。然無彼失。如遮諸行我
性常性。此立宗言。亦許同彼無我常故。此亦
如是說有為空。所立宗言。亦許性空。此則順
成自所許義。是故汝說。此言破自所立義故。
此因不成。又如數論立諸顯事樂等為性。雖
有難言顯事。若以樂等為性。所立宗言。亦應
用彼樂等為性。所立宗言。若非彼性顯事亦
應非彼為性。然所立宗無如是過。如立有為
無常無我。亦無如彼所說宗失。此亦如是無
所說過。意所許故。又彼論者不救所立。而返
難言。若就真性有為無實。所說有為無實之
言。亦應無實。此難不能免自宗過。妄說他宗
同彼有失。如世癡賊既被推徵不能自雪而
立道理誣誷他言。汝亦是賊此非審察。所出
[001-0270c]
言詞又彼所言。若就真性一切有為都無所
有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所
立墮邪見者。此中宗義如前廣說謂空無性
虛妄顯現門之差別。非一切種皆謗為無。故
汝不應作如是難。


復有餘師懷聰叡慢作是難言。若諸有為就
勝義諦猶如幻等空無自性。即是非有。執非
有故便為無見。彼欲覆障自宗過難。矯設謗
言。寧俱有過勿空論者。所立量成。謗勝義諦
過失大故。此非有言。是遮詮義。汝執此言表
彰為勝。我說此言遮止為勝。此非有言。唯遮
有性。功能斯盡無有勢力。更詮餘義。如世間
說。非白絹言。不可即執。此言詮黑。與能說者
作立宗過。非白絹言。唯遮白絹。功能斯盡更
無餘力。詮表黑絹赤絹黃絹。今此論中就勝
義諦於有為境避常見邊。且遮有性。如是餘
處避斷見邊遮於無性雙避二邊遮有無性。
為避所餘妄執過失。乃至一切心之所行悉
皆遮止。所行若滅心正隨滅。又於餘處說阿
難陀。若執有性即墮常邊。若執無性即墮斷
邊。如是餘處說迦葉波。有是一邊無是第二。
由如是等阿笈摩故。及當所說諸道理故。我
所立宗無觸如糞無見過失。


有不忍見自宗道理過難所集為欲隱映復作
是言。性空論者雖常欣求無分別慧。而恒分
別一切有為無為空性。即是成立遍計所執
虛妄分別失自樂宗。如是亦遮故無此過。有
餘復言。所說空因若就世俗。或就勝義。於自
於他因義不成。二宗共許。不顯差別。總相法
[001-0271a]
門明正理者。許為因故。汝所立難。似不成過
非真不成。如勝論者立聲無常所作性故。聲
常論者說彼過言。分別因義咽喉等作。或杖
等作。如是分別因義不成。如數論者立能聞
等五有情根非所造色。是根性故。猶如意根
眼等五根。造色論者說彼過言。根性故因。若
大造性。或樂等性。於自於他如是分別因義
不成。彼二種說。似不成過非真不成。故不應
理。此亦如是。復有餘師。以聰明慢貪自宗愛
眯亂慧目。不能觀察善說珍寶自論鄙穢得
失差別。妄顯所立譬喻過言。呪術藥力加被
華果塊塼等物。令其種種象馬兔等色相顯
現。我宗不許。彼自性空。同喻便闕。所立無
故。若言如幻象馬等相。無有他實象馬等性。
說名為空。眼等亦爾。無他性故。立為空者便
有宗過。立已成故。彼難不然。呪術藥力加被
華果塊塼等物。眾緣所生象馬等相。象等性
空。說為喻故。所立義成。若汝復謂。幻術所作
象馬等事。雖無他實象馬等性。然不可說彼
性空故此性亦空。豈非如彼相狀顯現即有
如是諸物自性。如汝所許華果等物。若爾即
應幻術所作象馬等事實有如是象馬等性。
然實無有。故知一切幻術所作象馬等事自性皆空。是故實有。如所說喻。所立義成。亦
無成立。已成過失。就自性空成立眼等有為
空故。


復有諸餘異空慧者。別顯喻過。雖諸幻士非
實士故說名為空。然彼幻士。自性不空。有虛
妄現士相體故。由此道理。如先所立句義不
[001-0271b]
成。喻不成故。今應詰彼。此虛妄現幻士相體
從緣生不。彼作是答。此從緣生。若爾何故復
名虛妄。以如所顯現不如是有故。豈非眼等
亦從緣生。如所顯現不如是有。同喻成故。性
空義成。汝應信受。彼作是言。不應信受。以諸
幻士非如實士。堪審觀察待彼實士。此虛妄
故說名為空。非汝等立離前所說眼等有為
別有眼等。堪審觀察待彼說此。眼等性空可
令信受。雖無離此所說眼等別有眼等。然有
如是性空緣生。所立能立二法成就。但由此
喻足能證成所喻義故。汝今分別法喻別故。
便成分別相似過類。顯敵論者自慧輕微。如
勝論者說聲無常所作性故。譬如瓶等。不應
難言。瓶等泥團輪等所成。可燒可見棒所擊
破。可是無常。聲既不爾。應非無常。此亦分別
法喻別故。故成分別相似過類故應信受。眼
等性空。性空不離緣生因故。又如相現即有。
自性先已破故。此亦應爾。故汝等言。不能解
雪自宗過難。


有數論師作如是難。我立大等諸轉變聚。是
所顯性緣生故因。有不成過。一切皆有。一切
體故。諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此
體。立此性空無同法喻。此中且依色覺觀察。
謂諸色覺非緣所顯。隨彼別緣有轉異故。如
隨泥團輪杖陶師心欲樂等差別眾緣有瓶盆
等。或大或小。如是眼等眾緣差別色覺。隨彼
種種轉異。隨眼明昧覺利鈍故。隨青等色境
界差別。覺似青等顯現異故。世間現見是所
顯物。不隨彼緣差別轉變。猶如明燈藥珠日
[001-0271c]
等。所顯種種環釧等物。色覺不爾。如觀色覺
眼等亦然。此義成實世間共了。故所說因無
不成過。又汝所言一切皆有一切體等為據
顯事為據隱用。若據顯事執一切有一切體
者。如於瓶處有瓶顯事。於盆等處亦應遍有。
此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應遍滿無
量百千踰膳那處。於瓶等處亦應具有。盆等
顯事非瓶顯事。被隱映故。盆等顯事。亦被隱
映。形量大故。形量大者應為轉大形量隱映。
瓶等顯事盆等顯事所隱映故。一切處時應
不可得。是故汝宗據其顯事一切皆有一切
體者不應道理。若據隱用執一切有一切體
者。如是所執要廣觀察。方可正知。是實非實。
恐文煩過不廣觀察。汝宗亦許。幻士顯處實
士顯空。我所立喻無不成過。是故所立性空
義成。汝數論師非處投寄。亦非諸根遍一切
處。有所因故。如根依處。如是能為樂苦癡覺
生因故等。多種證因亦應廣說。由破諸根遍
一切處故。幻士中無諸根體。非所立空。無同
法喻。是故汝成虛妄分別。魍魎所魅作如是
計。


相應論師有作是說。汝就真性立有為空緣
生故者。若此義言。諸有為法從眾緣生非自
然有。就生無性立彼為空。是則述成相應師
義符會正理。又如是說。由彼故空彼實是無。
依此故空此實是有。如是空性是天人師如
實所說。此教意言。遍計所執依他起上。自
性本無非彼性故。以非如能詮有所詮性。亦
非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍
[001-0272a]
計所執自性本無。由彼故空即妄計事。彼自
性無。依此故空。即緣生事此自性有。此若無
者則為斷滅。於何事上說誰為空。此緣生事
即說名為依他起性。依此得有色受想等自
性差別假立性轉。此若無者假法亦無。便成
無見。不應與言。不應共住。自墮惡趣亦令他
墮。如是成立遍計所執。自性為空。及依他起
自性為有。契當正理。若此義言。依他起性亦
無所有故立為空。汝便墮落如上所說。過失
深坑亦復成就誹謗世尊聖教過失。此中尚
與發趣餘乘及諸外道。欣求善說離慳嫉者。
廣興諍論。何況同趣一乘諸師。論時至故少
共決擇此事。廣如入真甘露已具分別。故不
重辯。怖廣文者不欣樂故。言有為法從眾緣
生非自然有。就生無性說彼為空。此有何義。
若此義言。眼等有為依他起上不從因生常
無滅壞。眼等自性畢竟無故。說名為空。便立
已成。同類數論勝論等宗。皆共許故。然說眼
等非所作宗。自性空故。應言無生。無性故
空。不應說言就生無性說彼為空。若彼起時
就勝義諦有自性生。云何說為生無自性。若
實無生此體無故。不應說有唯識實性。若爾
則有違自宗過。若依他起自然生性。空無有
故說之為空。是則還有立已成過。既許依他
眾緣而生。實不空故應不名空。我則不爾。云
何迷成相應師義。又如所說。由彼故空彼實
是無。依此故空此實有等。若因緣力所生眼
等一切世間共許實有。是諸愚夫覺慧所行。
世俗似有自性顯現。以勝義諦覺慧尋求。猶
[001-0272b]
如幻士都無實性。是故說言。由彼故空彼實
是無。為欲遮墮常邊過故。如為棄捨墮常邊
過說彼為無。亦為棄捨墮斷邊過。說此為有。
謂因緣力所生眼等世俗諦攝。自性是有。不
同空華全無有物。但就真性立之為空。是故
說言。依此故空此實是有。如是空性是天人
師。如實所說。若就此義說依他起自性是有
則為善說。如是自性我亦許故。隨順世間言
說所攝。福德智慧二資糧故。世俗假立所依
有故。假法亦有。然復說言。此若無者假法亦
無。便成無見。不應與語。如是等過皆不成就。
又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若
立此性勝義諦有。無同法喻。如已遮遣執定
有性。亦當遮遣執定無性。是故不應謗言增
益損減所說依他起性。若言我宗立有幻等
離言實性。同喻無故非能立者。離言實性道
理不成。故無有過。若爾外道所執離言實性。
我等誰能遮破。彼亦說有實性。我等非慧非
言之所行故。若眾緣力所生一切依他起性
就勝義諦有自性者。幻士應有實士自性。若
有他性亦不應理。牛上不應有驢性故。作非
作性實有實無。有性無性二俱攝受。如此所
立無同法喻。或立已成二過所染。故不應理。
又從緣生諸有為法。就勝義諦若許有性。所
作故因。證彼性空遣彼性有。故所立宗違比
量過。諸從緣生皆共了知。世俗有性若有定
執。勝義諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應
攝受此論。就勝義諦二種分別不應理故。又
如所說非如能詮有所詮性非如所詮有能詮
[001-0272c]
性。諸敵論者於此無疑。故遮止言。立已成過。
又如所說。故依他起自性有上。遍計所執自
性本無此亦他論。於是無疑。故遮止言。立已
成過。若言由執能詮所詮遍計所執自性有
力生諸煩惱故須遮止。此亦不然。諸禽獸等
不了能詮所詮相應。亦於境界不如理執生
煩惱故。具有種種堪能意樂。亦有種種微妙
聖言。遍計所執自性空教。唯益少分不遍一
切故。我不獨立之為空。且止傍論應辯正
論。


如是如前所說道理已具成立眼自性空。復
有餘師作如是難此能遮破有自性言。若是
實有失所立宗。因成不定。若非實有即無自
性不成能破。此亦不然。如世尊說。梵志當知。
一切所說實非實言。我皆說為非實非妄。由
此聖教及諸已說。當說道理。就勝義諦實與
不實皆不建立。是故無有如所說過。又如汝
意。所說道理所遮無故能遮亦無。非能遮無
所遮便有。但由所遮本性無故能遮亦無。能
遮唯能辯了所遮。本無自性。非能破壞所遮
自性。如說菩薩不能以空空一切法。然一切
法本性自空。乃至廣說。又如能照照所照時。
不應說言。瓶衣等物所照無故能照亦無。亦
不應言所照物性本無今有。又我所立能遮
所遮能立能破有倒無倒皆世俗有。若汝遮
破所立能立即違自宗。此能遮言應非能立。
性非實故。如石女兒所發音聲。汝既許有。能
立比量。我亦應爾。世俗有故。如前已說。但止
廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。如是如
[001-0273a]
前所說比量無諸障難故所立宗。謂就真性
眼處性空道理成就。又所立因緣生故者。略
舉名相。為遮所說眼等自性。復有餘因。謂可
壞故。隨緣別故。可生起故。有時能起邪正智
故。由此等因如其所應。隨所對治應正遮破。
復有說言。眼實有性。彼相因果皆現有故。非
實性空現有相等現見眼等相等現有。是故
眼等非實性空。


此就勝義無同喻故。有性不成。若就世俗共
知實性。便立已成。又依同喻因成相違。同喻
唯有世俗性故。


如就真性眼處性空。如是耳鼻舌身與意色
聲香味觸處法處性空亦爾。修觀行者。亦應
如是悟入性空。又應總別就其真性成立蘊
界。緣起念住正斷神足根力覺支波羅蜜多
諸三摩地陀羅尼門諸無礙解十力無畏不共
法等一切智智皆自性空。修觀行者。亦應如
是悟入性空。又諸外道遍計所執大及我執。
唯量根大。實德業等有為句義。悉皆攝在十
二處中。是彼相故。修觀行者。亦應如是悟入
性空。


如是雖由思擇力故悟入性空闕修習力。譬
如眾鳥翅羽初生未能作用。故復精勤習修
習力。如眩瞖者餌能遣除眩瞖藥故眼得清
淨。離諸麁大。髮蚊蠅等明見境界。如是勤習
修習力故除遣執取。有為相垢疑惑邪智。修
真觀行初現前時。不由他緣受妙喜樂。不取
一切有為相故。不取一切施物施者及受者
故。不取一切施者受者及施果故。二種三輪
[001-0273b]
皆得清淨。乃能正勤攝受無量福智資糧。二
種重擔終不貪求。現非現果亦不愛樂。現事
當果親近供養。所愛有德種種天神。亦不妄
執。德為作者我為作者。大自在天極微性等。
常修大捨。如是等事皆由已說當說正理證
得一切有為無為所破能破。法性空故。如世
尊言。菩薩不應安住諸事行於布施。都無所
住應行布施。乃至廣說。又世尊言。若諸菩薩
有情想轉。不應說名真實菩薩。又世尊言。無
有少法名能發趣菩薩乘者。是諸菩薩尚不
希求般涅槃故勤修梵行。況復欣樂三界生
死。如是正修一切有為性空觀已。復應正觀
若自性空即無有生。若無有生即無過去未
來現在。於其三世無有罣礙。正觀三世皆清
淨相。依前所說無顛倒理。三輪清淨趣大菩
提。如有問言。曼殊室利云何菩薩趣大菩提。
答言。梵志。應如菩提。復問。云何名為菩提。
答曰。梵志。此非過去亦非未來及以現在。
是故菩薩應觀三世皆清淨相。三輪清淨趣
大菩提。
《大乘掌珍論》卷上