《阿毘達磨俱舍論》卷第九
尊者世親造
三藏法師玄奘奉 詔譯
分別世品第三之二
當往何趣。所起中有形狀如何。頌曰。
「 此一業引故
如當本有形
本有謂死前
居生剎那後」
論曰。若業能引當所往趣。彼業即招能往中
有。故此中有若往彼趣。即如所趣當本有
形。若爾於一狗等腹中容有五趣中有頓
起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母
腹。彼居本有亦不恒燒。如暫遊園。況在
中有。設許能燒如不可見亦不可觸。以
中有身極微細故。所難非理。諸趣中有雖
居一腹非互觸燒。業所遮故。欲中有量雖
如小兒年五六歲而根明利。菩薩中有如
盛年時形量周圓具諸相好。故住中有將
入胎時照百俱胝四大洲等。若爾何故菩
薩母夢中見白象子來入己右脇。此吉瑞相
非關中有。菩薩久捨傍生趣故。如訖栗
枳王夢所見十事。
「 謂大象井[麩-夫+少]
栴檀妙園林
小象二獼猴
廣堅衣鬪諍」
如是所夢。但表當來餘事先兆。非如所見。
[009-0046a] 
又諸中有從生門入。非破母腹而得入
胎。故雙生者前小後大。法善現說復云何
通。
「 白象相端嚴
具六牙四足
正知入母腹
寢如仙隱林」
不必須通。非三藏故。諸諷頌言。或過實
故。若必須通如菩薩母所見夢相。造頌無
失。色界中有量圓滿如本有。與衣俱生。慚
愧增故。菩薩中有亦與衣俱。鮮白苾芻尼由
本願力故。彼於世世有自然衣。恒不離身
隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣
纏屍焚葬。所餘欲界中有無衣。由皆增長
無慚愧故。所似本有其體是何。謂死有前
生有後蘊。總說有體是五取蘊。於中位別分
析為四。一者中有。義如前說。二者生有。謂
於諸趣結生剎那。三者本有。除生剎那死
前餘位。四者死有。謂最後念。次中有前。有
色有情具足四有。若在無色中闕具三。已
說形量。餘義當辯。頌曰。
「 同淨天眼見
業通疾具根
無對不可轉
食香非久住
倒心趣欲境
濕化染香處
天首上三橫
地獄頭歸下」
論曰。此中有身同類相見。若有修得極淨天
眼。亦能得見。諸生得眼皆不能觀。以極細
故。有餘師說。天中有眼具足能見。五趣中有。
人鬼傍生地獄中有見四三二一。謂自下除
上。一切通中業通最疾。𣣋虛自在是謂通
義。通由業得名為業通。此通勢用速故名
[009-0046b]
疾。中有具得最疾業通。上至世尊無能遮
抑。以業勢力最強盛故。一切中有皆具五
根。對謂對礙。此金剛等所不能遮故名無
對。曾聞析破炎赤鐵團見於其中有蟲
生故。應往彼趣中有已生。一切種力皆不
能轉。謂不可令人中有沒餘中有起。餘
類亦然。為往彼趣中有已起。但應往彼。定
不往餘。欲中有身資段食不。雖資段食
然細非麁。其細者何。謂唯香氣。由斯故得
健達縛名。諸字界中義非一故。而音短者如
設建途及羯建途。略故無過。諸少福者唯
食惡香。其多福者好香為食。如是中有為
住幾時。大德說言。此無定限。生緣未合中
有恒存。由彼命根非別業引。與所趣人等
眾同分一故。若異此者中有命根最後滅時
應立死有。設有肉聚等妙高山。至夏雨時
變成虫聚。應言諸中有漸待此時。為說從
何方頓來至此。雖無經論誠文判釋。然依
正理應作是言。有雜類生數無邊際貪著
香味壽量短促。彼諸有情因嗅此氣貪香
味故俱時命終。由愛覺先感虫身業同時
於此受細虫身。或多有情應俱生此。多緣
未合住中有中。今遇多緣方頓生此。應俱
生者定不異時。如有能招轉輪王業。要
至人壽八萬歲時或過此時方頓與果。非
於餘位。此亦應然。故世尊言。諸有情類業果
差別不可思議。尊者世友言。此極多七日。若
生緣未合。便數死數生。有餘師言。極七七
日。毘婆沙說。此住少時。以中有中樂求生
[009-0046c]
有故非久住。速往結生。其有生緣未即和
合。若定此處此類應生。業力即令此緣和
合。若非定託此和合緣。便即寄生餘處餘
類。有說轉受相似類生。且如家牛及狗熊
馬欲增次屬夏秋冬春。野牛野干羆驢無
定。前四中有若不遇時。如次轉生後四同
類。豈不中有必無與生眾同分別。一業引
故。如何可言轉受相似。
如是中有為至所生。先起倒心馳趣欲境。
彼由業力所起眼根雖住遠方能見生處
父母交會而起倒心。若男緣母起於男欲。
若女緣父起於女欲。翻此緣二俱起瞋心。
故施設論有如是說。時健達縛於二心中
隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。
便謂己身與所愛合。所憎不淨泄至胎時。
謂是已有便生喜慰。從茲蘊厚中有便沒
生有起已名已結生。若男處胎依母右脇
向背蹲坐。若女處胎依母左脇向腹而住。
若非男女住母胎時。隨所起貪如應而住。
必無中有非女非男。以中有身必具根故。
由處中有或女或男故入母胎隨應而住。
後胎增長或作不男。於此義中復應思擇。
為由業力精血大種即成根依。為業別生
根依大種依精血住。有言。精血即成根依
謂前無根中有俱滅。後有根者無間續生。如
種與芽滅生道理。由斯初位名羯剌藍。
亦妙順成此經文句。父母不淨生羯剌藍。
又告苾芻。汝等長夜執受血滴增羯吒
私。有餘師言。別生大種。如依葉糞別有
[009-0047a]
虫生。不淨聚中生羯剌藍。故說父母不淨
生羯剌藍。故與彼經無相違失。如是且
說胎卵二生。餘隨所應今次當說。若濕生
者染香故生。謂遠嗅知生處香氣便生愛
染往彼受生。隨業所應香有淨穢。若化生
者染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛
染往彼受生。隨業所應處有淨穢。豈於地
獄亦生愛染。由心倒故起染無失。謂彼
中有。或見自身冷雨寒風之所逼切。見熱
地獄火焰熾然。情欣煖觸投身於彼。或見
自身熱風盛火之所逼害。見寒地獄心欲
清涼投身於彼。先舊諸師作如是說。由見
先造感彼業時己身伴類馳往赴彼。又天
中有首正上升如從坐起。人鬼傍生中有
行相還如人等。地獄中有頭下足上顛墜其
中。故伽他說。
「 顛墜於地獄
足上頭歸下
由毀謗諸仙
樂寂修苦行」
前說倒心入母胎藏。一切中有皆定爾耶。不
爾。經言。入胎有四。其四者何。頌曰。
「 一於入正知
二三兼住出
四於一切位
及卵恒無知
前三種入胎
謂輪王二佛
業智俱勝故
如次四餘生」
論曰。有諸有情。多集福業勤修念慧。故死
生時念力所持正知無亂。於中或有正知
入胎。或有正知住胎兼入。或正知出兼知
入住。兼言為顯後必帶前。有諸有情福智
俱少。入住出位皆不正知。入不正知住出
[009-0047b]
必爾。順結頌法故逆說四。諸卵生者入胎
等位皆恒無知。如何卵生從卵而出言入胎
藏。以卵生者先必入胎。或據當來名卵生
者。如契經說造作有為。世間亦言煮飯
磨[麩-夫+少]故說卵生入胎無失。云何三位正不
正知。且諸有情若福微薄入母胎位起倒
想解。見大風雨毒熱嚴寒或大軍眾聲威亂
逼。遂見自入密草稠林葉窟茅廬投樹
牆下。住時見已住在此中。出位見身從此
處出。若福增多入母胎位起倒想解。自見
己身入妙園林升花臺殿居勝床等。住出
如前。是謂三時不正知者。若於三位皆能
正知。於入等時無倒想解。謂入胎位知自
入胎。住出胎時自知住出。又別顯示四入
胎者。且前三種謂轉輪王獨覺大覺。如其
次第。初入胎者。謂轉輪王。入位正知非住非
出。二入胎者。謂獨勝覺。入住正知非於出
位。三入胎者。謂無上覺。入住出位皆能正知。
此初三人以當名顯。何緣如是三品不同。
由業智俱如次勝故。第一業勝。謂轉輪王
宿世曾修廣大福故。第二智勝。謂獨勝覺久
習多聞。勝思擇故。第三俱勝。謂無上覺。曠
劫修行勝福智故。除前三種餘胎卵生福
智俱劣合成第四。此中外道執我者言。若
許有情轉趣餘世。即我所執有我義成。今為
遮彼。頌曰。
「 無我唯諸蘊
煩惱業所為
由中有相續
入胎如燈焰
如引次第增
相續由惑業
[009-0047c]
更趣於餘世
故有輪無初」
論曰。汝等所執我為何相。能捨此蘊能續
餘蘊。內用士夫此定非有如色眼等不可
得故。世尊亦言。有業有異熟作者不可
得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。法
假謂何。依此有彼有。此生故彼生。廣說緣
起。若爾何等我非所遮。唯有諸蘊。謂唯於
蘊假立我名非所遮遣。若爾應許諸蘊即
能從此世間轉至餘世。蘊剎那滅於輪轉
無能。數習煩惱業所為故。令中有蘊相續
入胎。譬如燈焰雖剎那滅。而能相續轉至
餘方。諸蘊亦然。名轉無失。故雖無我而由
惑業諸蘊相續入胎義成。如業所引次第
轉增諸蘊相續。復由煩惱業力所為轉趣
餘世。謂非一切所引諸蘊增長相續脩促量
齊。引壽業因有差別故。隨能引業勢力增
徵。齊爾所時次第增長。云何次第。如聖說
言。
「 最初羯剌藍
次生頞部曇
從此生閉尸
閉尸生鍵南
次鉢羅奢佉
後髮毛爪等
及色根形相
漸次而轉增」
謂母腹中分位有五。一羯剌藍位。二頞部
曇位。三閉尸位。四鍵南位。五鉢羅奢佉位。此
胎中箭漸次轉增。乃至色根形相滿位。由業
所起異熟風力轉胎中箭令趣產門。如強
糞團過量閟澁。從此轉墮劇苦難任。其
母或時威儀飲食執作過分。或由其子宿罪
業力死於胎內。時有女人或諸醫者。妙通
[009-0048a]
產法善養嬰兒。溫以穌油睒未梨汁用塗
其手執小利刀。內如糞坑最極猥賤雜
穢充塞。黑闇所居無量千虫之所依止。常
流惡汁恒須對治。精血垢膩潰爛臭滑。不
淨流溢鄙穢叵觀。穿漏薄皮以覆其上。宿
業所引。身瘡孔中分解肢節牽出於外。然
此胎子乘宿所為順後受業所趣難了。或
復無難安隱得生。體如新瘡細軟難觸。或
母愛子或餘女人以如刀灰麁澁兩手執
取洗拭而安處之。次含清酥飲以母乳漸
令習受細麁飲食。次第轉增至根熟位。復
起煩惱積集諸業。由此身壞。復有如前中
有相續更趣餘世。如是惑業為因故生。生
復為因起於惑業。從此惑業更復有生。故
知有輪旋環無始。若執有始始應無因。始
既無因餘應自起。現見芽等因種等生。由
處及時俱決定故。又由火等熟變等生。由
此定無無因起法。說常因論如前已遣。是
故生死決定無初。然有後邊由因盡故。生
依因故。因滅壞時生果必亡。理定應爾。如
種滅壞芽必不生。如是蘊相續說三生為
位。頌曰。
「 如是諸緣起
十二支三際
前後際各二
中八據圓滿」
論曰。十二支者。一無明二行三識四名色五
六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老
死。言三際者。一前際二後際三中際。即是
過未及現三生。云何十二支於三際建立。謂
前後際各立二支。中際八支。故成十二。無
[009-0048b]
明行在前際。生老死在後際。所餘八在中
際。此中際八一切有情此一生中皆具有不。
非皆具有。若爾何故說有八支。據圓滿者。
此中意說。補特伽羅歷一切位名圓滿者。
非諸中夭及色無色。但據欲界補特伽羅。
大緣起經說具有故。彼說。佛告阿難陀言。
識若不入胎得增廣大不。不也世尊。乃至
廣說。有時但說二分緣起。一前際攝。二後際
攝。前七支前際攝。謂無明乃至受。後五支後
際攝。謂從愛至老死。前後因果二分攝故。
無明等支何法為體。頌曰。
「 宿惑位無明
宿諸業名行
識正結生蘊
六處前名色
從生眼等根
三和前六處
於三受因異
未了知名觸
在婬愛前受
貪資具婬愛
為得諸境界
遍馳求名取
有謂正能造
牽當有果業
結當有名生
至當受老死」
論曰。於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂
無明。彼與無明俱時行故。由無明力彼現
行故。如說王行非無導從王俱勝故總謂
王行。於宿生中福等業位至今果熟總得
行名。初句位言流至老死。於母胎等正結
生時一剎那位五蘊名識。結生識後六處生
前中間諸位總稱名色。此中應說四處生
前而言六者據滿立故。眼等已生至根境
識未和合位得六處名。已至三和未了
三受因差別位總名為觸。已了三受因差
[009-0048c]
別相未起婬貪此位名受。貪妙資具婬愛
現行未廣追求此位名愛。為得種種上
妙境界周遍馳求。此位名取。因馳求故
積集能牽當有果業此位名有。由是業
力從此捨命正結當有此位名生。當有
生支即如今識生剎那後漸增乃至當來受
位總名老死。如是老死即如今世名色六
處觸受四支。辯十二支體別如是。又諸緣
起差別說四。一者剎那。二者連縛。三者
分位。四者遠續。云何剎那。謂剎那頃由貪
行殺具十二支。癡謂無明。思即是行。於諸
境事了別名識。識俱三蘊總稱名色。住名
色根說為六處。六處對餘和合有觸。領觸
名受。貪即是愛。與此相應諸纏名取。所起
身語二業名有。如是諸法起即名生。熟變
名老滅壞名死。復有說者。剎那連縛如品
類足。俱遍有為。十二支位所有五蘊皆分
位攝。即此懸遠相續無始說名遠續。世尊於
此意說者何。頌曰。
「 傳許約位說
從勝立支名」
論曰。傳許。世尊唯約分位說諸緣起有十
二支。若支支中皆具五蘊。何緣但立無明等
名。以諸位中無明等勝故。就勝立無明等
名。謂若位中無明最勝。此位五蘊總名無明。
乃至位中老死最勝。此位五蘊總名老死。故
體雖總名別無失。何緣經說此十二支與
品類足所說有異。如彼論說。云何為緣起。
謂一切有為乃至廣說。素怛纜言因別意趣。
阿毘達磨依法相說如是宣說。分位剎那
[009-0049a]
遠續連縛唯有情數。情非情等是謂差別。契
經何故唯說有情。頌曰。
「 於前後中際
為遣他愚惑」
論曰。為三際中遣他愚惑。三際差別唯在
有情。如何有情前際愚惑。謂於前際生如
是疑。我於過去世為曾有非有。何等我曾
有。云何我曾有。如何有情後際愚惑。謂於後
際生如是疑。我於未來世為當有非有。
何等我當有。云何我當有。如何有情中際愚
惑。謂於中際生如是疑。何等是我。此我
云何。我誰所有。我當有誰。為除如是三際
愚惑故。經唯說有情緣起。如其次第說無
明行及生老死并識至有。所以者何。以契經
說。苾芻諦聽。若有苾芻。於諸緣起緣已
生法。能以如實正慧觀見。彼必不於三際
愚惑謂我於過去世為曾有非有等。有餘
師說愛取有三亦為除他後際愚惑。此三
皆是後際因故。又應知。此說緣起門雖有
十二支而三二為性。三謂惑業事。二謂果與
因。其義云何。頌曰。
「 三煩惱二業
七事亦名果
略果及略因
由中可比二」
論曰。無明愛取煩惱為性。行及有支以業為
性。餘識等七以事為性。是煩惱業所依事
故。如是七事即亦名果。義准餘五即亦名
因以煩惱業為自性故。何緣中際廣說果
因。開事為五惑為二故。後際略果。事唯二
故。前際略因。惑唯一故。由中際廣可以
比度前後二際。廣義已成故不別說。說便無
[009-0049b]
用。若緣起支唯十二者。不說老死果。生死
應有終。不說無明因。生死應有始。或應
更立餘緣起支。餘復有餘成無窮失。不應
更立。然無前過。此中世尊由義已顯。云何
已顯。頌曰。
「 從惑生惑業
從業生於事
從事事惑生
有支理唯此」
論曰。從惑生惑謂愛生取。從惑生業謂取
生有。無明生行。從業生事謂行生識及有
生生。從事生事謂從識支生於名色。乃
至從觸生於受支及從生支生於老死。從
事生惑謂受生愛。由立有支其理唯此。已
顯老死為事惑因。及顯無明為事惑果。無
明老死事惑性故。豈假更立餘緣起支。故經
言如是純大苦蘊集。若不爾者此言何用。
有餘釋言。餘契經說。非理作意為無明因。無
明復生非理作意。非理作意亦取支攝。故亦
說在此契經中。此非理作意如何取支攝。若
言由此與彼相應。則愛無明亦應彼攝。設
許彼攝。云何能證非理作意為無明因。若
但彼攝即證因果。愛與無明亦彼攝故。應
不別立為緣起支。
餘復釋言。餘契經說。非理作意為無明因。
無明復生非理作意。非理作意說在觸時
故。餘經說。眼色為緣生癡所生染濁作意。
此於受位必引無明故。餘經言。由無明觸
所生諸受為緣生愛。是故觸時非理作意與
受俱轉無明為緣。由此無明無無因過。亦
不須立餘緣起支。又緣起支無無窮失。非
[009-0049c]
理作意從癡生故。如契經說。眼色為緣生
癡所生染濁作意。餘經雖有如是誠言。然
此經中應更須說。不須更說。如何證知。由
理證知。何等為理。非離無明受能為愛
緣。以阿羅漢受不生愛故。又非無倒觸能
為染受緣。亦非離無明觸可成顛倒。阿羅
漢觸非顛倒故。由如是理為證。故知若爾
便應有太過失。諸由正理可得證知。一
切皆應不須更說。故彼所說不成釋難。然
上所言。經不別說老死有果無明有因生
死便成有終始者。此難非理。經意別故。亦
非所說理不圓滿。所以者何。此經但欲除
所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云
何有情三世連續。謂從前世今世得生。今
世復能生於後世。如來但為除彼疑情。說
十二支如前已辯。謂前後中際為遣他愚
惑。如世尊告諸苾芻言。吾當為汝說緣
起法緣已生法。此二何異。且本論文此二無
別。以俱言攝一切法故。如何未來未已起
法可同過現說緣已生。云何未來未已作
法。得同過現說名有為。由能作思力已造
故。若爾無漏如何有為。彼亦善思力已造故。
若爾就得涅槃應然。理實應言依種類
說。如未變壞亦得色名。由種類同所說無
失。然今正釋契經意者。頌曰。
「 此中意正說
因起果已生」
論曰。諸支因分說名緣起由此為緣能起
果故。諸支果分說緣已生。由此皆從緣所
生故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果
[009-0050a]
性故。若爾安立應不俱成。不爾所觀有
差別故。謂若觀此名緣已生。非即觀斯復
名緣起。猶如因果父子等名。尊者望滿意
謂。諸法有是緣起非緣已生。應作四句。第
一句者。謂未來法。第二句者。謂阿羅漢最後
心位過現諸法。第三句者。餘過現法。第四句
者。諸無為法。經部諸師作如是白。此中所說
為述己情為是經義。若是經義。經義不然。
所以者何。且前所說分位緣起十二五蘊為
十二支違背契經。經異說故。如契經說。云
何為無明。謂前際無智乃至廣說。此了義說
不可抑令成不了義。故前所說分位緣起。
經義相違。非一切經皆了義說。亦有隨勝
說。如象迹喻經。云何內地界。謂髮毛爪等。
雖彼非無餘色等法而就勝說。此亦應爾。
所引非證。非彼經中欲以地界辯髮毛等
成非具說。然彼經中以髮毛等分別地界。
非有地界越髮毛等。故彼契經是具足說。
此經所說無明等支。亦應如彼成具足說。
除所說外無復有餘。豈不地界越髮毛等
洟淚等中其體亦有。洟等皆亦說在彼經。
如說復有身中餘物。設復同彼有餘無明。
今應顯示。若引異類置無明中此有何益。
雖於諸位皆有五蘊然隨此有無彼定有
無者。可立此法為彼法支。或有五蘊而
無有行隨福非福不動行識乃至愛等。是故
經義即如所說。所說四句理亦不然。若未來
諸法非緣已生者。便違契經。經說。云何緣
已生法。謂無明行至生老死。或應不許二
[009-0050b]
在未來。是則壞前所立三際。有說。緣起是
無為法。以契經言如來出世若不出世。如
是緣起法性常住。由如是意理則可然。若
由別意理則不然。云何如是意。云何為別
意而說可然及不可然。謂若意說。如來出
世若不出世。行等常緣無明等起非緣餘
法。或復無緣故言常住。如是意說。理則可
然。若謂意說有別法體名為緣起湛然常
住。此別意說理則不然。所以者何。生起俱是
有為相故。非別常法為無常相可應正理。
又起必應依起者立。此常住法彼無明等
何相關預而說此法依彼而立為彼緣起。
又名緣起而謂目常。如是句義無相應
理。此中緣起是何句義。鉢剌底是至義。醫
底界是行義。由先助力界義轉變。故行由至
轉變成緣。參是和合義。嗢是上升義。鉢地
界是有義。有藉合升轉變成起。由此有法
至於緣已和合升起。是緣起義。如是句義
理不應然所以者何。依一作者有二作用。
於前作用應有已言。如有一人浴已方
食。無少行法有在起前。先至於緣後時方
起。非無作者可有作用。故說頌曰。
「 至緣若起先
非有不應理
若俱便壞已
彼應先說故」
無如是過。且應反詰聲論諸師。法何時起。
為在現在為在未來。設爾何失。起若現在
起非已生。如何成現。現是已生復如何起。
已生復起便致無窮。起若未來爾時未有何
成作者。作者既無何有作用。故於起位即
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亦至緣。起位者何。謂未來世諸行正起。即
於此位亦說至緣。又聲論師妄所安立
作者作用理實不成。有是作者起是作用。
非於此中見有作者。異起作用真實可
得。故此義言於俗無謬。此緣起義即是所
說。依此有彼有。此生故彼生。故應引彼
釋緣起義。故說頌言。
「 如非有而起
至緣應亦然
生已起無窮
或先有非有
俱亦有言已
闇至已燈滅
及開口已眠
若後眠應閉」
有執。更以餘義釋難。鉢剌底是種種義。醫
底界是不住義。不住由種種助故變成緣。
參是聚集義。嗢是上升義。鉢地界是行義。
由嗢為先行變成起。此說種種緣和合已
令諸行法聚集昇起。是緣起義。
如是所釋於此可然。眼色各為緣起於眼
識等。此中種種聚集豈成。何故世尊說前二
句。謂依此有彼有。及此生故彼生。為於緣
起知決定故。如餘處說。依無明有諸行得
有。非離無明可有諸行。又為顯示諸支
傳生。謂依此支有彼支得有。由彼支生故
餘支得生。又為顯示三際傳生。謂依前際
有中際得有。由中際生故後際得生。又為
顯示親傳二緣。謂有無明無間生行。或展
轉力諸行方生。有餘師釋。如是二句為破
無因常因二論。謂非無因諸行可有。亦非
由常自性我等無生因故諸行得生。若爾
便成前句無用。但由後句此生故彼生。能具
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破前無因常因故。然或有執有我為依行
等得有。由無明等因分生故行等得生。是
故世尊為除彼執決判果有即由生因。若
此生故彼生。即依此有彼有。非謂果有別
依餘因。謂無明緣行。乃至如是純大苦蘊
集軌範諸師釋。此二句為顯因果不斷及
生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生
故諸行得生。如是展轉皆應廣說。有釋。為
顯因果住生。謂乃至因相續有果相續亦有。
及即由因分生故諸果分亦生。此欲辯生。
何緣說住。又佛何故破次第說。先說住已
而後說生。復有釋言。依此有彼有者。依果
有因有滅。此生故彼生者。恐疑果無因
生。是故復言由因生故果方得起。非謂無
因。經義若然應作是說。依此有彼滅無。
又應先言因生故果生。已後乃可說依果
有因滅無。如是次第方名善說。若異此
者。欲辯緣起。依何次第。先說因滅。故彼
所釋非此經義。
復次云何無明緣行。廣說乃至生緣老死。
我今略顯符順經義。謂諸愚夫於緣生法不
知唯行。妄起我見及我慢執。為自受樂非
苦樂故。造作身等各三種業。謂為自身受
當樂故造諸福業。受當來樂非苦樂故造
不動業。受現樂故造非福業。如是名為無
明緣行。由引業力識相續流如火焰行。往
彼彼趣憑附中有馳赴所生結生有身。名
行緣識。若作此釋善順契經分別識支通
於六識。識為先故。於此趣中有名色生。具
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足五蘊展轉相續。遍一期生。於大因緣辯
緣起等諸經皆有如是說故。如是名色漸
成熟時具眼等根說為六處。次與境合便
有識生。三和故有順樂等觸。依此便生樂
等三受。從此三受引生三愛。謂由苦逼有
於樂受發生欲愛。或有於樂非苦樂受發
生色愛。或有唯於非苦樂受生無色愛。從
欣受愛起欲等取。此中欲者謂五妙欲。見
謂六十二見。如梵網經廣說。戒謂遠離惡
戒。禁謂狗牛等禁。如諸離繫及婆羅門
播輸鉢多般利伐羅勺迦等異類外道受
持種種露形拔髮披烏鹿皮持髻塗灰
執三杖剪鬚髮等無義苦行。我語謂內身
依之說我故。有餘師說。我見我慢名為我
語。云何此二獨名我語。由此二種說有我
故。我非有故說名我語。如契經說。苾芻當
知。愚昧無聞諸異生類隨假言說起於我
執。於中實無我及我所。於前四種。取謂欲
貪。故薄伽梵諸經中釋。云何為取。所謂欲
貪。由取為緣積集種種招後有業說名
為有。如世尊告阿難陀言。招後有業說名
為有。有為緣故。識相續流趣未來生。如前
道理具足五蘊說名為生。以生為緣便有
老死。其相差別廣說如經。如是純言顯唯
有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初
無後。集言為顯諸苦蘊生。毘婆沙宗如前
已說。
《說一切有部俱舍論》卷第九
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