No. 1453
《根本說一切有部百一羯磨》
卷第一
三藏法師義淨奉 制譯
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，
告諸苾芻曰：「從今已去汝諸苾芻，凡有來求，
善說法律、情樂出家及受近圓者，阿遮利耶、
鄔波馱耶應與出家及受近圓。」時諸苾芻不
知有幾阿遮利耶？幾鄔波馱耶？佛言：「有五種
阿遮利耶，二種鄔波馱耶。云何五種阿遮利
耶：一、十戒阿遮利耶，二、屏教阿遮利耶，三、羯
磨阿遮利耶，四、依止阿遮利耶，五、教讀阿遮
利耶。何謂十戒阿遮利耶？謂授三歸及十學
處。何謂屏教阿遮利耶？謂於屏處撿問障法。
何謂羯磨阿遮利耶？謂作白四羯磨。何謂依
止阿遮利耶？謂下至一宿依止而住。何謂教
讀阿遮利耶？謂教讀誦乃至四句伽他。何
謂二種鄔波馱耶？一者與其剃髮出家受十
學處，二者與受近圓。」
如世尊言：「其親教師等
當與出家受戒及受近圓。」者，諸苾芻不知云
何當與出家近圓？佛言：「凡有欲求出家者，隨
情詣一師處，師即應問所有障法。若遍淨者
隨意攝受。既攝受已，授與三歸并五學處，成
鄔波索迦律儀護此言護者，梵云三跋羅，譯為擁護。由受歸戒護，使不落三塗。舊云律
[001-0456a] 
儀，乃當義譯，云是律法儀式。若但云護，恐學者未詳，故兩俱存。《明了論》已譯為護，即是戒體無表色也，如是
應授。先教求出家者令禮敬已，在本師前蹲
踞合掌，教作是語：
「『阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，
歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸
依僧伽諸眾中尊。』如是三說。師云：『奧箄迦。』譯云好，或
云爾。亦是方便義，由此聖教為善方便，能趣涅槃至安隱處答云：『娑度。』譯為善，凡是作法了時及隨時
白事皆如是作。若不說者，得越法罪。梵漢任說，已下諸文但云好、善，皆可准此或云，後語同前次授五
學處，教云：『汝隨我語。』准如聖教及以相承，並悉隨師說受戒語，無有師說，直問能不？
戒事非輕，無容造次『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢，乃至
命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、
不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存，不殺
生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒
亦如是，此即是我五支學處，是諸聖阿羅漢
之所學處，我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願
阿遮利耶證知，我是鄔波索迦歸依三寶受
五學處。』師云：『好。』答云：『善。』次請鄔波馱耶譯為親教
師，言和上者，乃是西方時俗語，非是典語。然諸經律梵本皆云鄔波馱耶也。教云：『阿遮利
耶譯為軌範師存念！我某甲今請阿遮利耶為鄔
波馱耶，願阿遮利耶為我作鄔波馱耶。由
阿遮利耶為鄔波馱耶故，我當出家。』如是三
說。後語同前，至第三番，應言：『由鄔波馱亭夜反
耶為鄔波馱耶故由近師位，故重言耳。』次請一苾芻為白
眾者，彼應問本師云：『所有障法並已問未？』答
言：『已問。』若問者善；若不問而白者，得越法罪。
次為白眾，一切僧伽當須盡集，或巡房告知。
次將至眾中致禮敬已，在上座前蹲踞合掌，
作如是語：
「『大德僧伽聽！此某甲從苾芻某甲希求出家，
[001-0456b]
在俗白衣未落鬢髮，願於善說法律出家
近圓成苾芻性，此某甲若剃鬢髮披法服
已，起正信心，捨家趣非家，某甲為鄔波馱耶，
僧伽為與某甲出家不？』此乃但是以言白事，不是羯磨單白眾咸言：
『若遍淨者，應與出家。』俱問者善；如不問者，得
越法罪。
「次為請苾芻看剃髮者，彼便盡剃，其人後悔。」
佛言：「應留頂上少髮。問曰：『除爾頂髻不？』若
言：『不。』者，應言：『隨汝意去。』若言：『除。』者，應可剃除。
次與洗浴，若寒與湯、熱授冷水。次與著裙，當
須撿察，恐是無根、二根及根不全等。」時有苾
芻露形撿察，彼生愧恥，佛言：「不應露體而為
撿察，為著裙時應可私視，勿令彼覺。次授縵
條教其頂受，為著衣已，師應為請苾芻與
受求寂律儀護者，教禮敬已，應在二師前，蹲
踞合掌，教作是語：『二師可相近坐，令弟子執親教師袈裟角。親見西方，行法如是
阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，
歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸
依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦
師子、釋迦大王、如知應正等覺，彼既出家，我
當隨出。在俗容儀我已棄捨，出家形相我今
受持，我因事至說親教師名，親教師名某甲。』
如是三說。師云：『好。』答云：『善。』次授十學處，教
云：『汝隨我語。』
「『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢乃至命存，不
殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、
不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不
非時食、不受畜金銀。我某甲始從今日乃至
命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不
[001-0456c]
飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床
大床、不非時食、不受畜金銀亦如是。此即
是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處，我
當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證
知，我是求寂，我因事至說鄔波馱耶名，鄔波
馱耶名某甲。』師云：『好。』答云：『善！』『汝已善受十學
處竟，當供養三寶親近二師，學問誦經勤修
三業，勿為放逸。』
「若年滿二十可授近圓，師應為求三衣及鉢、
濾水羅、臥敷具，為請羯磨師、屏教師，并入壇
場。諸苾芻眾既和集已，或五眾或十眾，令受
戒者偏露右肩脫革屣，一一皆須三遍禮敬。
然敬有二種：一謂五輪至地謂是額輪、二手掌輪、二膝輪，二
謂兩手執師腨足任行。於一既致敬已，應請
鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶
者，隨時稱說。若先非二師者，應云：『大德。』或
云：『尊者。』若請軌範師者，類此應為。當具威儀，
作如是語：『鄔波馱耶存念！我某甲今請鄔波
馱耶為鄔波馱耶，願鄔波馱耶為我作鄔
波馱耶。由鄔波馱耶為鄔波馱耶故，當受近
圓此謂先是十戒親教師。』如是三說，後語同前。即於眾中
在親教師前，師與守持三衣，應如是教：
「『鄔波馱耶存念！我某甲，此僧伽胝譯為複衣，我今守
持，已作成衣，是所受用。』如是三說，餘同前。『鄔
波馱耶存念！我某甲，此嗢怛羅僧伽譯為上衣，我
今守持，已作成衣，是所受用。』如是三說，後
語同前。『鄔波馱耶存念！我某甲，此安怛婆
娑譯為內衣，我今守持，已作成衣，是所受用。』如
是三說，後語同前。若是未浣染，未割截物，
[001-0457a]
若絹若布權充衣數者，應如是守持：
「『鄔波馱耶存念！我某甲，此衣我今守持，當作
九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難，我當浣
染割截縫刺，是所受用。』如是三說，後語同
前，餘衣准此所有著衣法式，如下尼五衣中具註。次可擎鉢總呈
大眾，恐太小、太大及白色等。若是好者，大
眾咸云：『好鉢。』若不言者，得越法罪。然後守持
應置左手，張右手掩鉢口上，教云：『鄔波馱耶
存念！我某甲，此波怛羅是大仙器、是乞食器，
我今守持，常用食故。』如是三說，後語同前。次
應安在見處離聞處，教其一心合掌向眾虔
誠而立。其羯磨師應問眾中：『誰先受請？當於
屏處教示某甲。』彼受請者答云：『我某甲。』次
問：『汝某甲，能於屏處教示某甲，某甲為鄔波
馱耶不？』彼應答言：『我能。』
「次羯磨。師應作單白：
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能於屏處教示某
甲，某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師，當於屏
處教示某甲，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次屏
教師將至屏處，教禮敬已，蹲踞合掌，作如
是語：『具壽！汝聽，此是汝真誠時、實語時，我
今少有問汝，汝應以無畏心，若有言有、若無
言無，不得虛誑語。汝是丈夫不？』答言：『是。』『汝年
滿二十未？』答言：『滿。』『汝三衣鉢具不？』答言：『具。』『汝
父母在不？』若言：『在。』者，『聽汝出家不？』答言：『聽。』
若言：『死。』者，更不須問。『汝非奴不？』『汝非王臣不？』
『汝非王家毒害人不？』『汝非賊不？』『汝非黃門不？』
『汝非污苾芻尼不？』『汝非殺父不？』『汝非殺母不？』
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『汝非殺阿羅漢不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝非
惡心出佛身血不？』『汝非外道不？』現是外道『汝非趣
外道不？』先已出家，還歸外道，更復重來『汝非賊住不？』『汝非別住
不？』『汝非不共住不？』先犯重人『汝非化人不？』『汝非
負債不？』若言：『有。』者，應可問言：『汝能受近圓已
還彼債不？』言：『能。』者善。若言：『不能。』者，『汝可問彼，
許者方來。』『汝非先出家不？』若言：『不。』者善。如言：
『我曾出家。』者，『汝不於四他勝中隨有犯不？』『汝
歸俗時善捨學處不？』答言：『犯重。』『隨汝意去。』
若言：『無犯。』者善。問言：『汝名字何？』『我名某甲。』『汝
鄔波馱耶字何？』答云：『我因事至說鄔波馱耶
名，鄔波馱耶名某甲。』『又汝應聽！丈夫身中有
如是病：謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭
上無髮、惡瘡、下漏、諸塊、水腫、欬瘶、喘氣、咽喉
乾燥、暗風、癲狂、形無血色、噎噦嘔逆、諸痔、
痳癧、瘇脚、吐血、癰痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節
煩疼、及諸瘧病、風黃、痰癊、總集三病、常熱病、
鬼病、聾盲、瘖瘂、短小、𤼣躄、支節不具，汝無
如是諸病及餘病不？』答言：『無。』『汝某甲聽！如我
今於屏處問汝，然諸苾芻於大眾中亦當問
汝。汝於彼處以無畏心，若有言有、若無言無，
還應實答。汝且住此，未喚莫來。』其師前行半
路向眾而立，應作是語：『大德僧伽聽！彼某甲，
我於屏處已正教示，問其障法，某甲為鄔波
馱耶。為聽來不？』合眾咸言：『若遍淨者應可喚
來。』咸言者善，如不言者，犯越法罪五天壇場安在寺中閑處，
但唯方丈，四邊塼壘可高二尺，內邊基高五寸，僧於上坐，中有小制底高與人齊，傍開小門得容出入。其求受戒人立在
壇外，其屏教師於屏處問不令眾見，不同此方皆在戒場內令眾共覩，此即全乖隱屏之義。既問障法已，可教其人別立
壇外，師即前行半路遙白眾知，此是言白，元非羯磨，西方親見其事，聞者勿致疑情。應遙喚來。既
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至眾中，令於上座前蹲踞合掌。致禮敬已，
乞受近圓，教作是語：『大德僧伽聽！我某甲今
因事至說鄔波馱耶名，我從鄔波馱耶某甲，
求受近圓。我某甲今從僧伽乞受近圓，我因
事至說鄔波馱耶名，某甲為鄔波馱耶。願大
德僧伽授我近圓，攝受拔濟我，教示哀愍我。
是能愍者，願哀愍故。』如是三說。
「次令至羯磨師前，若以甎或以物裹草稕支
雙足跟，十指踞地，蹲踞合掌。其羯磨師應作
單白，問其障法。
「『大德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受
近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔
波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許我於眾
中撿問某甲所有障法，某甲為鄔波馱耶。白
如是。』次問障法，如上應知。次作白四羯磨：『大
德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近
圓。是丈夫年滿二十，三衣鉢具。某甲自言遍
淨，無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓，某
甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許
僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。白
如是。』次作羯磨。
「『大德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受
近圓。是丈夫年滿二十，三衣鉢具，某甲自言
遍淨，無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓，
某甲為鄔波馱耶。僧伽今與某甲受近圓，某
甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與某甲受近圓
某甲為鄔波馱耶者默然，若不許者說。此是
初羯磨。』如是三說。『僧伽已與某甲受近圓，某
甲為鄔波馱耶竟，僧伽已聽許，由其默然
[001-0458a]
故，我今如是持。』作法了時，即應量影。」
苾芻足
度，其影便過，佛言：「應作商矩度之。」彼皆不
解何謂商矩？佛言：「可取細籌長二尺許，折
一頭四指，竪置日中度影長短，是謂商矩。一
一商矩所量之影，皆悉名為一人，此影纔長
齊四指時，看自身影與身相似。若有增減，准
此應思故《僧祇律》云：一人、二人影者，比來人皆不識。量影訖時應告彼云：
『汝在食前近圓，或在食後影長爾許。若一指、
二指、一人半人、二人、三人等。』如其在夜，或是
晝陰，即可准酌告之，謂是初更、夜半乃至天
明等。次後宜應告知時節差別。」彼皆不知時
節有幾？佛言：「有五時差別：一、冬時，二、春時，
三、雨時，四、終時，五、長時。言冬時者，有四月，
謂從九月十六日至正月十五日。言春時者，
亦有四月，謂從正月十六日至五月十五日。
言雨時者，有一月，謂從五月十六日至六月
十五日。言終時者，謂六月十六日一日一夜
是。言長時者，有三月欠一日一夜，謂從六月
十七日至九月十五日此是西方眾僧要法，若不解者即非苾芻，但為比來未翻，
致令聞者不悟。此謂佛家密教與俗有殊，若至西國，他問不知，人皆見笑，不同支那記月而已。
「次當為說四依法。
「『汝某甲聽！此四依法是諸世尊如知應正等
覺所知所見，為諸苾芻受近圓者說是依法，
所謂依此善說法律出家近圓成苾芻性。云
何為四？
「『汝某甲聽！一、糞掃衣，是清淨物易可求得。苾
芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某
甲始從今日乃至命存，用糞掃衣而自支濟，
生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利絁絹縵條，小
[001-0458b]
帔大帔輕紗紵布或諸雜物，若更得清淨衣，
若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，
知量受用不？』答言：『受用。』
「『汝某甲聽！二、常乞食，是清淨食易可求得。
苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝
某甲始從今日乃至命存，以常乞食而自支
濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利飯粥飲
等，若僧次請食、若別請食、若僧常食、若常
別施食梵云泥得，譯為常施，有別施主，施僧錢物作無盡食，每日次第令僧家作好食以供一人，乃至有日
月來不許斷絕。西方在寺多有，此地人不知聞，若不能作食供乳亦好、八日十四日十
五日食，若更得清淨食，若從眾得、若從別
人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：
『受用。』
「『汝某甲聽！三、樹下敷具，是清淨物易可求
得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻
性。汝某甲始從今日乃至命存，於樹下敷具
而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利房
舍、樓閣、或居坎窟、草苫、板覆，堪得經行。若更
得清淨處所、若從眾得、若從別人得，汝於斯
等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』
「『汝某甲聽！四、陳棄藥，是清淨物易可求得。苾
芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某
甲始從今日乃至命存，用陳棄藥而自支濟，
生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利酥油、糖蜜、
根莖、枝葉、花果等藥時及更藥、七日盡壽。若
更得清淨藥、若從眾得、若從別人得，汝於斯
等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』
「次說四墮落法：『汝某甲聽！有此四法，是諸世
尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻受近
[001-0458c]
圓者說墮落法。苾芻於此四中，隨一一事
若有犯者，隨當犯時，便非苾芻、非沙門、非釋
迦子，失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴，為他所
勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，更不能生
增長高大，苾芻亦爾。云何為四？汝某甲聽！是
諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門
毀諸欲法，說欲是染、欲是潤澤、欲是愛著、
欲是居家、欲是羈絆、欲是耽樂，是可斷除、是
可吐盡、可厭息滅、是冥闇事。汝某甲始從
今日，不應輒以染心視諸女人，何況共行不
淨行事。具壽！如世尊說：「若復苾芻與諸苾芻
同得學處，不捨學處，學羸不自說，作不淨行
兩交會法，乃至共傍生，於如是事苾芻犯者，
隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子、失
苾芻性。此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可
重收。」汝從今日於此欲法，不應故犯，當生厭
離慇重防護，起怖畏心諦察勤修，作不放
逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』
「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所
見，以無量門毀不與取，離不與取稱揚讚歎
是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至麻糠他
不與物，不以賊心而故竊取，何況五磨灑若
過五磨灑西方撿問諸部律中皆同此名，斷其重罪，不云五錢。此是貝齒，計八十箇名一磨灑，
大數總有四百貝齒，一時離處方是犯盜，元不據錢。若譯為五錢者，全乖本文。故存梵語，通塞廣如餘說。
具壽！如世尊說：「若復苾芻若在聚落、若空閑
處，他不與物以盜心取，如是盜時，若王、若大
臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若訶責言：『咄男子！
汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』於如是事苾芻
犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦
[001-0459a]
子，失苾芻性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝
不可重收。」汝從今日於此盜法不得故犯，當
生厭離，慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不
放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』
「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所
見，以無量門毀於害命，於離害命稱揚讚
歎是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至蚊蟻不
應故心而斷其命，何況於人若人胎。具壽！如
世尊說：「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其
命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸
死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活
為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸
讚令死，彼因死者，於如是事苾芻犯者，隨當
作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻
性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」
汝從今日於此殺法不得故犯，當生厭離，慇
重防護，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不
作不？』答言：『不作。』
「『汝某甲聽！是諸世尊如知應
正等覺所知所見，以無量門毀於妄語，於離
妄語稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日，
乃至戲笑不應故心而為妄語，何況實無上
人法說言已有。具壽！如世尊說：「若復苾芻，
實無知、無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者
殊勝證悟智見安樂住，而言我知、我見。彼於
異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：
『我實不知不見言知言見，虛誑妄語。』除增上
慢，或言：『我證四諦理。』或言：『天龍鬼神來共我
語、得無常等想、得四禪四空六神通八解脫。
證四聖果。』於如是事苾芻犯者，隨當作時，便
[001-0459b]
非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，此便
墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」汝從今
日於妄語法不得故犯，當生厭離，慇重防護
諦察勤修，作不放逸。汝於是事能不作不？』答
言：『不作。』
「次說沙門四種所應作法。『汝某甲聽！
是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻
受近圓者說沙門四種所應作法。云何為四？
汝某甲聽！始從今日若他罵不應返罵，他瞋
不應返瞋，他調不應返調，他打不應返打，有
如是等惱亂起時，汝能攝心不返報不？』答言：
『不報。』『汝某甲聽！汝先摽心有所希望，作如是
念：「我當何時得於世尊善說法律出家近圓
成苾芻性？」汝已出家，今受近圓，得好如法
親教師及軌範師等，和合僧伽秉白四羯磨，
文無差舛，極善安住。如餘苾芻，雖滿百夏
所應學者，汝亦修學；汝所學者，彼亦同然，同
得學處，同說戒經。汝從今日當於是處起敬
奉心，不應厭離，於親教師應生父想，師於汝
處亦生子想，乃至命存侍養瞻病，共相看問，
起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下
座，常生敬重隨順恭勤，而為共住讀誦禪
思，修諸善業；於蘊處界、十二緣生、十力等法，
應求解了，勿捨善軛，離諸懈怠，未得求得、未
解求解、未證求證，乃至獲得阿羅漢果究竟
涅槃。我今為汝於要略事舉其大綱，餘未知
者，當於二師及同學親友善應諮問。又於半
月說戒經時，自當聽受。准教勤修。』為說頌
曰：
「 「『汝於最勝教，
具足受尸羅；
[001-0459c]
至心當奉持，
無障身難得。
端正者出家，
清淨者圓具；
實語者所說，
正覺之所知。』」
「『汝某甲已受近圓竟，勿為放逸，當謹奉行。』令
在前而去。」
《根本說一切有部百一羯磨》卷第一
