《十誦律》卷第十七第三誦之四
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之九
佛在釋氏國。爾時摩訶男釋，四月請佛及
[017-0118a] 
僧，所須藥一切自恣皆從我取。爾時六群比
丘過夏四月不病，到摩訶男釋所言：「我等須
酥。」答言：「先所有酥僧中用𣩠，但有餘藥：訶
梨勒、阿摩勒、毘醯勒、波株羅藥、比牧蔓陀
藥、多耶摩那藥、迦樓伽盧醯尼藥。有如是等，
若須者便取。」六群比丘又問：「汝有油、蜜、石蜜、
薑、胡椒、蓽茇、黑鹽不？我等須之。」答言：「先
有僧中用盡，但有餘藥訶梨勒等，若須者便
取。」六群比丘便瞋恚言：「汝誑佛及僧，力不能
與者，何故請佛及僧四月自恣多與藥？若
有餘人請者，必當自恣與多美好藥，此辛
苦草藥何處不有？」爾時摩訶男釋善好大人，
如是訶時，心不憂愁。時有餘居士隨從摩訶
男釋者，以嫉瞋心訶責言：「是沙門釋子自
言：『善好有德。』是摩訶男釋善好供給眾僧
如事大家，云何現前訶罵出其過罪？」是中有
比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛
廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比
丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種
種因緣訶責：「云何名比丘，摩訶男釋善好供
給眾僧如事大家，而現前訶罵？」種種因緣
訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是說：若比丘受四月自恣請過，除
常請、除數數請、除別請，復更索者，波逸提。」
四
月請者，隨何家中請僧四月一切藥隨意所
須。
常請者，隨何家中常請僧一切藥隨意所
須。
數數請者，隨何家中過一月已復請四月，
過二月已復請四月，過三月已復請四月，過
四月已復請四月。
別請者，私請也。
波逸提
[017-0118b]
者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，
若比丘隨何家中四月請僧與一切藥，是
比丘過四月已，若復索酥，得者，波逸提；不
得者，突吉羅。索油、蜜、石蜜、胡椒、蓽茇、薑、黑鹽，
得者，波逸提；不得者，突吉羅。若索訶梨勒、阿
摩勒、毘醯勒、波株羅、毘牧蔓陀、多耶摩那、伽
樓伽盧醯尼等苦藥，得者，突吉羅；不得者，亦
突吉羅。若常請者，隨何家中請僧與一切
藥，若請主死、若有兒、若有兄弟婦，作是言：
「如本家主在時請，我今亦如是常請。」是中有
比丘應常請處取，若數數請者，隨何家中
數數請與一切藥，是中一月過已更請四月，
是中比丘應夏中三月受、冬中一月受。若二
月過已更請四月，應夏中二月、冬中二月受。
若三月過已更請四月，應夏一月、冬三月受。
若四月過已更請四月，應冬四月受。比丘冬
四月過不病，更往索酥，得者，波逸提；不得
者，突吉羅。若索油、蜜、石蜜、胡椒、蓽茇、薑、黑鹽，
若得者，波逸提；不得，突吉羅。若索呵梨
勒、阿摩勒、毘醯勒、波株羅、毘牧蔓陀、多耶摩那、
迦樓伽盧醯尼等苦藥，若得者，突吉羅；不得
者，亦突吉羅。
不犯者，若病索、若從親里索、
若先請、若不索自與，不犯。七十四竟
佛在舍衛國，爾時佛不在比丘尼僧前結同
戒。時佛在比丘僧前結同戒，語諸比丘：「汝等
以是戒向比丘尼說。」作是語已入室坐禪。爾
時諸比丘作是念：「佛今為我等結同戒言：『汝
等向比丘尼唱說。』作是語已入室坐禪。是中
誰能往王園比丘尼精舍，向比丘尼僧說？」復
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作是念：「是長老跋提比丘，有大功德名聞、
多知多識，此人堪往王園向比丘尼僧說。」作
是念已共相謂言：「當共往語長老跋提比丘。」
即時諸比丘往詣長老跋提所，頭面禮足一
面坐已，語長老跋提言：「汝知不？佛為我等
結同戒，語我等言：『汝等向比丘尼說。』作是語
已入室坐禪。我等作是念：『是中誰能往王園
比丘尼精舍向比丘尼說？』我等復作是念：『是
長老跋提比丘有大功德名聞、多知多識，
此人堪任往王園向比丘尼說。』汝今往詣
王園精舍，向比丘尼唱說者善。」長老跋提
默然受諸比丘語。爾時諸比丘知跋提默然
受已，從坐起頭面禮足右繞而去。是長老跋
提過是夜已，晨朝著衣持鉢，共一後行比丘，
入舍衛城次第乞食。食已向王園比丘尼精
舍。諸比丘尼遙見長老跋提故，有為敷床
者、有為辦洗足水者。時長老跋提洗足已
就座處坐，語諸比丘尼令集一處。語比丘尼
言：「佛為我等結同戒，我及汝等應共受持。」爾
時有長老比丘尼、善比丘尼，皆言：「善好！受持
是語。」爾時偷蘭難陀比丘尼在眾中，語長老
跋提言：「汝愚癡、不了、不決定知，我等可以汝
語故持不持耶？我等當問餘比丘持修多羅、
比尼、摩多羅迦者，若應持者當持，不應持
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者不持。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞
是事心不喜，種種因緣呵責偷蘭難陀比丘
尼：「云何名比丘尼，佛結同戒違逆不受？復語
長老跋提言：『汝愚癡不了不決定知。』」如是種
種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，
佛以種種因緣訶責偷蘭難陀比丘尼：「云何
名比丘尼，我結同戒違逆不受？復訶責善男
子跋提『愚癡不了不決定知』。」佛如是種種因
緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是說：若比丘說戒時作是言：『我
不受學是戒，先當問餘比丘持修多羅、持比尼、持摩多羅迦者。』波逸提。若比丘欲知法者，
應從此戒學已，當問餘比丘持修多羅、持比尼、持摩多羅迦者，應如是問：『是語云何？』是
事應爾。」
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障
礙道。
是中犯者，若比丘說四波羅夷時，作是
言：「我不學是戒，先當問餘比丘持修多羅、持比尼、持摩多羅迦者。」波逸提。若比丘說十
三僧伽婆尸沙法、二不定法、三十尼薩耆波逸
提法、九十波逸提法、四波羅提提舍尼法、眾多
學法、七滅諍法及餘入比尼經說時，作是言：
「我不受學是戒。先當問餘比丘持修多羅、持比尼、持摩多羅迦者。」波逸提。若除入比
尼經，說餘經時作是言：「我不受學是經，先當
問餘比丘持修多羅、持比尼、持摩多羅迦者。」
突吉羅。七十五竟
佛在王舍城。爾時六群比丘，與十七群比丘
常共鬪諍相罵相詈。時十七群共六群鬪
諍相罵已，各自別去，謂六群比丘不聞其
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聲，屏處相謂言：「六群兇惡健鬪，我等共同心
者，六群比丘不能得便。」時六群比丘盜往立
聽，十七群比丘謂無人聞，說已默然。時六
群言：「汝可以罵我等？」答言：「誰罵汝等？」六群
言：「汝等適不言：『六群比丘兇惡健鬪諍，我
等共同心者，六群比丘不能得便。』」十七群比
丘言：「誰作是言？從誰所聞？」六群比丘言：「我在
屏處立聞。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞
是事心不喜，種種因緣訶責六群比丘：「云何
名比丘，共他鬪諍相罵已，盜往立聽？」種種因
緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而
故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛種種因緣訶責六群比丘：「云何名比
丘，共他比丘鬪諍相罵，盜往立聽？」種種因
緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是說：若比丘共餘比丘鬪諍已，
盜往立聽，彼比丘所說我當憶持，波逸提。」
盜往聽者，若在細梐繩床下、若麁梐繩床
下、若獨坐床下、若戶邊、若道邊、若高上、若
牆邊、若別房內、若壁邊障外、若闇中、若月明
中。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘共他比丘鬪諍相罵已，
盜往聽他語，若在細梐繩床下，能得聞者，波
逸提；不得聞，突吉羅。若在麁陛繩床下、若
獨坐床下、若戶邊、若道邊、若高上、若牆
邊、若別房內、若壁邊、若障外、若黑闇中、
若月明中，得聞者，波逸提；不聞者，突吉
羅。
不犯者，若為和合往聽，不犯。七十六竟
佛在舍衛國。爾時諸比丘欲與跋難陀釋子
[017-0119c]
作擯羯磨，白時六群比丘於僧中遮，不得成
羯磨。一時六群比丘有因緣餘處去，有一比
丘助六群者不去，諸比丘共相謂言：「我等今
與六群比丘作擯羯磨。」有比丘言：「六群比丘
或當在中間遮。」有比丘言：「六群比丘已餘處
去，無有遮者。」即打揵椎集比丘僧，欲與跋
難陀作擯羯磨，稱跋難陀名欲唱白時，助
六群比丘者默然從坐起去，作是念：「今諸比
丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨。」後白諸比丘
唱言已，與跋難陀作擯羯磨。是助六群比
丘者言：「是羯磨不如法，別我作故。」諸比丘
言：「汝在是中。」答言：「我雖在此中，汝等欲唱
白時，我從坐起去，以擯跋難陀釋子故。」是中
有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，
種種訶責助六群比丘：「云何名比丘，僧斷事
時默然起去？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以
是事集比丘僧，知而故問助六群比丘：「汝實
作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶
責助六群比丘：「云何名比丘，眾僧斷事時默
然起去？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故
與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘僧
斷事時默然起去，波逸提。」
僧斷事者，若僧所
作事，謂白一白二白四羯磨、布薩、自恣、若
作十四人羯磨。
波逸提者，煮燒覆障，若不
悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘僧斷事唱
白時，默然起去，波逸提。若白一白二白四
羯磨、布薩、自恣、作十四人羯磨時，默然從坐
起去者，波逸提。
不犯者，若去大小便、若去
[017-0120a]
不離聞處，不犯。七十七竟
佛在俱舍彌國。時闡那比丘，諸上座所說是
法、是律、是佛教，不待說竟，中間作異語答難
上座，無敬畏心。諸比丘語闡那：「汝莫爾！諸
上座所說是法、是律、是佛教，汝莫中間作異
語，不待說竟答難上座，無敬畏心。」闡那言：「我
答難上座無敬畏心，何預汝事？」是中有比丘
少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣
訶責闡那：「云何名比丘，諸上座所說是法、
是律、是佛教，不待說竟中間作異語，答難上
座，無敬畏心？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以
是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責闡那：
「云何名比丘，諸上座所說是法、是律、是佛教，
不待說竟中間作異語，答難上座，無敬畏心？」
種種因緣訶已，語諸比丘：「汝等記闡那比丘
不恭敬事；若有餘比丘作是事者，亦應如是
記不恭敬事。記者，僧一心和合，一比丘唱：
『大德僧聽！是闡那比丘，上座所說是法、是律、
是佛教，不待說竟，中間作異說答難上座，無
敬畏心。若僧時到僧忍聽，當記闡那比丘不
恭敬事。白如是。』如是白四羯磨。『僧記闡那比
丘不恭敬事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」語
諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應
如是說：若比丘不恭敬者，波逸提。」
波逸提者，
煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，
若比丘僧未記不恭敬事，若諸比丘語：「汝莫
作婬。」答言：「不作。」而實作婬。婬故，波羅夷；不恭
敬故，突吉羅。「汝莫偷奪他物。」「莫故奪人命。」「莫
[017-0120b]
觸女人身。」「莫殺草木。」「莫過中食。」「莫飲酒。」「汝
從此房出。」「從床榻、被褥、獨坐床起去。」「莫捉
鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、揵鎡、半揵鎡、剃刀、
鑷小刀。」答言：「不作。」而實作。若作，隨得罪；不恭
敬故，突吉羅。
若比丘僧未記不恭敬事，諸比
丘語：「汝莫作婬。」答言：「當莫作。」而實作婬。婬
故，波羅夷；不恭敬故，突吉羅。「汝莫偷奪他物。」
「莫奪人命。」「莫觸女身。」「莫殺草木。」「莫過中食。」「莫
飲酒。汝從此房出。」「從床榻、被褥、獨坐床起
去。」「莫捉此鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、揵鎡、半
揵鎡、剃刀、鑷小刀。」答言：「當不作。」而實作。若
作，隨得罪；不恭敬故，突吉羅。
若比丘僧記不
恭敬事已，諸比丘語：「汝莫作婬。」答言：「不作。」
而實作婬。婬故，波羅夷；不恭敬故，波逸提。
僧記不恭敬事已，語：「汝莫偷奪他物。」「莫故
奪人命。」「莫觸女身。」「莫殺草木。」「莫過中食。」「莫飲
酒。」「汝從此房出。」「從床榻、被褥、獨坐床起去。」
「莫捉此鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、揵鎡、半揵鎡、
剃刀、鑷小刀。」答言：「不作。」而實作。若作，隨得
罪；不恭敬故，波逸提。
若比丘僧記不恭敬
事已，諸比丘語：「汝莫作婬。」答言：「當不作。」而
實作婬。婬故，波羅夷；不恭敬故，波逸提。僧記
不恭敬事已，諸比丘語：「汝莫偷奪他物。」「莫
故奪人命。」「莫觸女身。」「莫殺草木。」「莫過中食。」
「莫飲酒。」「汝從此房出。」「從床榻、被褥、獨坐床起
去。」「莫捉此鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、揵鎡、半
揵鎡、剃刀、鑷小刀。」答言：「當不作。」而實作。
若作，隨得罪；不恭敬故，波逸提。七十八竟
佛在支提國。跋陀羅婆提邑是處有惡龍，名
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菴婆羅提他，兇暴惡害，無人能得到其住
處，象馬、牛羊、騾驢、駱駝無能近者，乃至諸鳥
不得過上，秋穀熟時破滅諸穀。長老莎伽陀
遊行支提國，漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已
晨朝著衣持鉢入村乞食，乞食時聞此邑有
惡龍，名菴婆羅提他，兇暴惡害，人民鳥獸
不得到其住處，秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞
食竟，到菴婆羅提他龍住處，泉邊樹下敷坐
具大坐。龍聞袈裟衣氣，即發瞋恚從身出烟，
長老莎伽陀即入三昧，以神通力身亦出烟。
龍倍瞋恚身上出火，莎伽陀比丘復入火
光三昧，身亦出火。龍復雨雹，莎伽陀比丘
即變雨雹，作釋俱利餅、餚餅、波波羅餅。
龍復放大霹靂，長老莎伽陀即變霹靂，作種
種歡喜丸。龍復雨箭刀矟，莎伽陀即變作
優鉢羅華、波頭摩華、俱牟陀華、分陀利華。時
龍復雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒，莎伽陀即變作
優婆羅華瓔珞、瞻蔔華瓔珞、婆師華瓔珞、阿
提目多伽華瓔珞。如是等龍所有勢力盡現
向長老莎伽陀，如是現威德已，不能勝故，
即失威力光明。莎伽陀知龍力勢已盡不
能復動，即變作細身，從龍兩耳入從兩眼出、
[017-0121a]
兩眼出已從兩鼻入、從口中出在龍頭上，往
來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已，心
即大驚怖畏毛竪，合掌向長老莎伽陀言：「我
歸依汝。」莎伽陀答言：「汝莫歸依我，當歸依
我所歸依。」龍言：「我從今歸依佛、歸依法、歸依
僧，當知我盡形作佛優婆塞。」是龍受三自歸
作佛弟子已，更不復作如是兇惡事，諸人鳥
獸皆得到其所住處，秋穀熟時不復傷破，
如是名聲流布諸國，皆言：「長老莎伽陀，能
降惡龍折伏令善。」諸人鳥獸得到龍所，秋穀
熟時不復破傷。因長老莎伽陀名聲流布
故，諸人為僧作供養前食後食。是中有一貧
窮女人，信敬獨請長老莎伽陀，莎伽陀默然
受。受已是女人為辦多酥乳糜，受而食之。
女人思惟：「是沙門噉是多酥乳糜，或當冷
發。」便取似水色、水香、水味酒持與。是莎伽陀
不看即飲，飲已為說法便去。還向寺中，爾所
時間酒勢便發，近寺門邊倒地，僧伽梨、欝
多羅僧、安陀衛、水囊、鉢杖、油囊、革屣、針線囊
各在一處，身在一處醉無所覺。
爾時佛與阿
難遊行到是處，佛見是比丘，知而故問阿
難：「此是何人？」答言：「世尊！此是長老莎伽陀。」
佛即語阿難：「是處為我敷坐床辦水，集比丘
僧。」阿難受教，即敷坐床辦水、集比丘僧已，往
白佛言：「世尊！我已敷坐床辦水、集比丘僧。」佛
自知時，佛即洗足，坐阿難所敷床上，問諸
比丘：「汝等曾見曾聞，有龍名菴婆羅提他，兇
暴惡害，先無有人到其住處，象馬、牛羊、騾驢、
駱駝無能近者，乃至諸鳥無敢過上，秋穀熟
[017-0121b]
時破壞諸穀。善男子莎伽陀，能折伏令善，
諸人鳥獸得到泉上。」是時眾中有見者言
見，聞者言聞。佛語諸比丘：「於汝意云何？
此善男子莎伽陀，今能折伏蝦蟇不？」答言：
「不能。世尊！」佛言：「如是過罪、若過是罪，皆由飲
酒故。從今日若言：『我是佛弟子。』者，不得飲酒，
乃至小草頭一滴亦不得飲。」佛種種因緣訶
責飲酒已，語諸比丘：「以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是說：若比丘飲酒者，波逸
提。」
酒者有二種：穀酒、木酒。穀酒者，用食、用
麴、用米、或用根莖華葉果、用種種子、用
諸藥草雜作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人
者，是名穀酒。木酒者，不用食、不用麴米，
但用根莖葉華果、若用種種子作酒，酒色、酒
香、酒味，飲能醉人，是名木酒。復有木酒，不
用食、不用麴米根莖葉華果，但用諸種子
諸藥和合作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人，
是名木酒。及前穀酒皆名為酒。若比丘取嘗，
咽者亦名為飲，是謂飲酒。
波逸提，波逸提
者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯
者，若比丘飲穀酒，隨咽咽，波逸提。若比丘
飲木酒，隨咽咽，波逸提。若比丘飲酢酒，隨咽
咽，波逸提。若飲甜酒，隨咽咽，波逸提。若噉麴
能醉者，隨咽咽，波逸提。若噉酒糟，隨咽咽，波
逸提。若飲酒澱，隨咽咽，波逸提。若飲似酒
色、酒香、酒味能令人醉者，隨咽咽，波逸提。若
酒色酒香酒味、若酒色酒香、若酒色酒味、若
酒香酒味，飲者隨咽咽，波逸提。
不犯者，若但
作酒色、無酒香無酒味、不能醉人，飲者不犯。
[017-0121c]
七十九竟
佛在王舍城。爾時諸比丘，中前入聚落中後
出，中後入聚落中後出，不知出入聚落時節。
諸外道出家人嫉心訶罵言：「餘出家人，中前
入聚落中前出，食後還自住處，皆同和合默
然隱住，如鳥母中時自於巢中伏住令子煖。
是沙門釋子自言：『善好有德。』而今中前入聚
落中後出，中後入聚落中後出，不知入出時
節。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心
不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語諸比
丘：「云何名比丘，中前入聚落中後出、中後入
聚落中後出，不知出入時節？」佛爾時但訶
責而未結戒。
又佛在舍衛國。爾時長老迦留
陀夷得阿羅漢道，心中作是念：「我先在六群
比丘中，於舍衛國污辱諸家，我今當還令此
諸家清淨。」作是念已，入舍衛國俱度九百九
十九家，若夫得道而婦不得、若婦得道而夫
不得，則不說數，但數夫婦俱得道者。爾時
舍衛城有一婆羅門家，應以聲聞得度，迦留
陀夷作是念：「我復能度是家者，於舍衛城中
滿千家俱度。」作是念已，過夜晨朝著衣持鉢
入舍衛城乞食，遊行到是婆羅門舍。爾時婆
羅門有小因緣不在，是婆羅門婦閉門作煎
餅，迦留陀夷即入禪定，於門外沒在庭前現。
從禪定起彈指，婦即迴顧即見，便看門猶
[017-0122a]
閉，作是念：「此沙門從何處入？此必貪餅故
來，我終不與，若使眼脫我亦不與。」即以神力
兩眼脫出。見已復念：「出眼如椀我亦不與。」
即以神力變眼如椀。見已復念：「倒立我前亦
不能與。」即以神力於前倒立。復念：「若死我亦
不與。」復以神力入滅受想定，心想皆滅無所
覺知。爾時婆羅門婦見已，喚問牽挽不動，
婦即驚怖作是念：「是沙門大惡乃爾，此常出
入波斯匿王所，末利夫人師。若聞某婆羅門
家死者，我等得大衰惱，若活者我與一餅。」
迦留陀夷即出滅受想定，身動便起。婦即看
餅，先所煎者皆好，意惜不與，當更煎之。
即煎轉勝，復不以與。即刮瓫邊取殘麵煎，復
勝於前。復作是念：「此等皆好，當以先者與
之。」適舉一餅，餘皆相著。迦留陀夷言：「姊！隨
心欲與我幾許便取。」即舉四餅持與迦留陀
夷。迦留陀夷不受言：「我不須是餅，若汝欲施
者可以與僧。」是婆羅門婦，先世曾供養佛，種
善根近，正見利根，本因緣強，堪任今世得
道，諸善根牽故，便作是念：「是比丘實不貪
餅，但愍我故來。」即作是念：「我所有餅盡當與
僧。」語言：「善人！我盡持筐餅施僧。」答言：「隨意。」
即持餅筐詣祇桓中，打揵搥集比丘僧，與
僧餅竟，在迦留陀夷前坐聽說法。爾時迦留
陀夷即隨順觀本因緣為說妙法，即於座上
遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。是女人聞法、
知法、見法、入法，度疑悔不隨他，於佛法中得
自在，心無所畏。從坐起頭面禮迦留陀夷足
言：「我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，知我盡
[017-0122b]
形作佛優婆夷。」時迦留陀夷復為說法示教
利喜，示教利喜已默然。是女人聞法示教
利喜已，頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去。
還到自舍，時夫於後來還，婦語夫言：「汝去
後我閉門作煎餅，時阿闍梨迦留陀夷來，現
種種神力。我持是餅與祇桓僧，阿闍梨迦留
陀夷為我說法，我得須陀洹道。汝今可往，亦
當為汝說法。」是婆羅門前世曾供養佛，種善
根近，正見利根，本因緣強，堪任今世得道，諸
善根力牽故，便往詣長老迦留陀夷所，頭面
禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因緣
為說種種妙法，即於座上遠塵離垢得法眼
淨。是婆羅門聞法、知法、見法、入法，度疑悔不
隨他，於佛法中得自在，心無所畏。從座起頭
面禮長老迦留陀夷足言：「我從今日歸依佛、
歸依法、歸依僧，知我盡形作佛優婆塞。」迦留
陀夷復為婆羅門說種種法示教利喜，示教
利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已，從
座起頭面禮足右繞而去，還到自舍語婦言：
「我等無有善知識大利益我等如阿闍梨迦
留陀夷者。何以故？我等因阿闍梨迦留陀
夷故，破二十身見、斷三惡道、無量苦惱令
作有量、入正定見四諦。大德迦留陀夷所須
衣被、飲食、臥具、湯藥種種生活具，我等當與。」
婦言：「便往自恣請。」婆羅門即時往詣祇桓，到
迦留陀夷所，頭面禮足在前而坐。坐已語迦
留陀夷：「大德知不？我等無有善知識大利益
我等如大德者。何以故？我等因大德迦留
陀夷故，破二十身見、斷三惡道、無量苦惱
[017-0122c]
令作有量、入正定見四諦。大德！若有所須衣
服、飲食、臥具、湯藥種種生活具，自恣受我請，
當隨意取。」答言：「爾。」是迦留陀夷，有所須衣
食臥具湯藥，往彼取之。
是婆羅門有一兒，學
婆羅門法，婦婆羅門女。父母語兒言：「汝知
不？我等更無好知識大利益我等如大德迦
留陀夷者。何以故？我等因大德迦留陀夷故，
破二十身見、斷三惡道、無量苦惱令作有量、
入正定見四諦，如汝好供養我等。若我等
死後，當如是供養大德迦留陀夷。」兒答言：
「爾。」世法無常如偈所說：
「 「常者皆盡，
高者亦墮；
合會有離，
生者有死。」」
是兒父母死已，作孝除服洗浣竟，往詣迦留
陀夷所，頭面禮足在一面坐，白言：「我視大德
迦留陀夷如父母無異。若有所須衣服、飲食、
臥具、湯藥種種生活具，自恣受我請，當隨意
取，如從我父母取。」答言：「爾。」爾時迦留陀夷所
須衣服、飲食、臥具、湯藥，從彼家取。
爾時有五
百賊，作惡事竟入舍衛城，賊主年少端正。婆
羅門兒婦機上遙見，心生染著，便喚婢使語，
其人來入共相娛樂。是婢即往語言：「某婆羅
門婦喚汝來入共相娛樂。」賊主即入。一時迦
留陀夷，晨朝着衣持鉢入是婆羅門舍，婦為
敷座，坐已共相問訊在一面坐。婆羅門兒
婦，疾為辦飲食，自手行水，自與多美飲食，
自恣飽滿竟。行水洗手，取小床坐聽法。爾
時迦留陀夷為種種因緣訶責婬欲，讚歎離
婬欲，種種因緣訶責破戒、讚歎持戒，如是說
[017-0123a]
法已從坐起去。時婦作是念：「是比丘種種因
緣訶責婬欲、讚歎離欲、訶責破戒、讚歎持戒，
是比丘必當見我二人共作惡事，是故作是
語。我夫更無同心愛念如是沙門者，若以是
事語我夫者，我當受大苦惱。」作是念已語
賊言：「汝聞沙門種種因緣訶責婬欲、讚歎離
欲、訶責破戒、讚歎持戒耶？是比丘必當見
我等二人共作惡事，我夫更無同心愛念如
是沙門者，若以是事語我夫者，我等當受大
苦惱。」賊主言：「余當云何？」答言：「當除滅去。」賊
主言：「此有大威德力，淨飯王師婆羅門子，
常出入波斯匿王所，末利夫人師，云何可殺？」
答言：「我能作因緣必令可殺。」是女人中後佯
病臥地，遣人往喚迦留陀夷言：「來看我病。」迦留陀夷中後著衣往看，即與坐處共相
問訊。迦留陀夷就坐，種種因緣為說法，示教
利喜已欲起去。婦言：「善人！莫去。隨爾所時
為我說法，我漸小差，苦受滅樂受生。」迦留陀
夷聞是語已，復為說種種法，示教利喜已欲
去，又言：「善人！莫去。隨爾所時為我說法，我
便得差，苦受滅樂受生。」迦留陀夷復為更
說種種法示教利喜乃至日沒。闇時迦留陀
夷起到糞聚所，賊主以利刀斷頭埋著糞中。
是時說戒日，祇桓中行籌，長一籌。共相謂
言：「誰不來者？」比坐皆言：「迦留陀夷不來，誰
受欲？」答言：「無有。」諸比丘不知云何？是事白
佛。佛語諸比丘：「汝等作布薩說戒，迦留陀
夷已入涅槃。我與善男子迦留陀夷，少一身
不滿五百世共伴，今則別離。」佛過夜已，晨
[017-0123b]
朝著衣眾僧圍繞恭敬，入舍衛城到糞聚所。
佛神力故，死屍踊出在虛空中，諸比丘取著
床上持出城。諸比丘及弟子，以大德供具燒
身起塔供養。波斯匿王聞長老迦留陀夷某
婆羅門家死，即滅七世，左右十家皆奪財物，
捕取五百賊悉截手足著祇桓壍中。諸比丘
入城乞食，聞是事已白佛，佛言：「如是過罪及
餘過罪，皆由非時入聚落。」佛言：「若迦留陀夷
不非時入聚落者，不於是婆羅門家為人所
殺。」佛種種因緣訶責非時入聚落已，語諸比
丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是
說：若比丘非時入聚落，波逸提。」
非時者，過日
中後至地未了，是中間名為非時。
聚落者，
白衣舍。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能
障礙道。
是中犯者，若比丘非時入聚落，波
逸提。隨所入，隨一一波逸提。
爾時為病比
丘，欲從白衣舍索羹飯、飲食粥，不得去故，看
病比丘苦惱，病者增長。諸比丘不知云何？
是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚
戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是
戒應如是說：若比丘非時入聚落，不白餘比
丘，波逸提。」
餘比丘者，謂眼所見。
是中犯者，
若比丘在阿練兒處，白餘比丘入聚落，從聚
落還到阿練兒處，即以先白復至聚落，波逸
提。
又比丘在阿練兒處，白餘比丘入聚落，
從聚落入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波
逸提。
又比丘在阿練兒處，白餘比丘入聚落，
從聚落入所住處，即以先白復入聚落，波逸提。
若比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，從
[017-0123c]
聚落還入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波
逸提。
又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，
從聚落至所住處，即以先白復入聚落，波逸
提。
又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，從
聚落至阿練兒處，即以先白復入聚落，波逸
提。
若比丘在所住處，白餘比丘入聚落，從聚
落至所住處，即以先白復入聚落，波逸提。
又
比丘在所住處，白餘比丘入聚落，從聚落至
阿練兒處，即以先白復入聚落，波逸提。
又比
丘在所住處，白餘比丘入聚落，從聚落入聚
落僧坊，即以先白復入聚落，波逸提。
若比丘
非時入聚落，不白餘比丘，隨所經過大巷
小巷，隨得爾所突吉羅。隨入白衣家，隨一
一波逸提。
有一比丘寄衣在居士舍，是比
丘聞居士舍為火所燒，忘不白餘比丘，從僧
坊出向聚落，爾時憶念：「我不白餘比丘。」憶已
道中還至僧坊，白餘比丘。爾所時間居士
舍燒盡，比丘衣亦俱燒盡。居士言：「汝何故
後來？若先來佐我救火者，汝衣亦當不燒。」是
比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比
丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，
語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘非時
入聚落，不白餘比丘，波逸提，除急因緣。」
急
因緣者，若聚落失火、若八難中一一難起，
去者，不犯。八十竟
佛在舍衛國。爾時有一居士，因跋難陀釋子
請佛及僧明日食，佛默然受請。居士知佛默
然受已，從坐起頭面禮佛足右繞而去，還自
舍通夜辦種種多美飲食。跋難陀常出入多
[017-0124a]
家，晨朝著衣持鉢入諸家。時僧坊中無有人
唱時到，亦無打犍搥者，佛告阿難：「時到汝
自知之。」阿難即令唱時到打揵槌，佛及僧入
是居士舍，無有人迎佛作禮敬敷坐處者，
時佛語阿難：「今時所應作者便作。」阿難即約
勅主人令敷座處，即敷座處。佛及僧坐已，佛
語阿難：「所應次第作事，汝自當知。」阿難即時
語居士言：「佛及僧坐久，食具已辦，何不下
食？」居士言：「小住！待跋難陀釋子來。」佛小默然。
第二復語阿難：「次第所應作事，汝自當知。」阿
難第二復語居士：「食具已辦，可與佛及僧。」
居士言：「小住！待跋難陀釋子來。」佛復默然。
第三復語阿難：「今時次第所應作事，汝自
當知。」阿難第三復語居士：「佛及僧坐久，食具
已辦可與佛及僧。」居士復言：「是會因跋難陀
釋子。跋難陀釋子若來者當與，若不來者或
與、或不與。若須食者當住待跋難陀。」時跋難
陀日時欲過方來，居士即自手行水，自
與多美飲食，自恣飽滿已，跋難陀先疾食竟
便起入餘家。爾時居士以多美飲食，自恣與
佛及僧竟，自行水知佛洗手攝鉢，取小床坐
佛前聽說法。佛以種種因緣說法示教利喜
已，佛及僧從座起去。佛食後語阿難：「為我敷
坐床、辦水、集比丘僧竟語我。」阿難受教即
敷坐床、辦水、集比丘僧往白佛言：「世尊！我已
敷座、辦水、集比丘僧，除一比丘跋難陀釋子。
佛自知時。」爾時跋難陀至日暮乃來，阿難第
二復到佛所白言：「世尊！我已敷座、辦水、集比
丘僧，佛自知時。」爾時世尊洗脚已，便坐阿難
[017-0124b]
所敷床上，語諸比丘：「跋難陀癡人！今日兩
時惱僧，中前以飲食因緣，中後以集僧因緣。」
佛種種因緣訶責已，語諸比丘：「以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘許他
請僧，中前、中後行到餘家，波逸提。」
許請僧
者，許為檀越請眾僧來。
中前者，從地了至
日中。中後者，過日中至地未了。
行諸家者，
白衣舍名為家。
行者，與白衣同心入出。
波逸
提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中
犯者，若比丘在阿練兒處，白餘比丘入聚落，
從聚落還阿練兒處，即以先白復至聚落，波
逸提。
又比丘在阿練兒處，白餘比丘入聚落，
從聚落入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波
逸提。
又比丘在阿練兒處，白餘比丘入聚落，
從聚落入所住處，即以先白復入聚落，波逸
提。
若比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，從
聚落還入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波
逸提。
又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚
落，從聚落至所住處，即以先白復入聚落，波
逸提。
又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，
從聚落至阿練兒處，即以先白復入聚落，波
逸提。
若比丘在所住處，白餘比丘入聚落，從
聚落還至所住處，即以先白復入聚落，波逸
提。
又比丘在所住處，白餘比丘入聚落，從聚
落至阿練兒處，即以先白復入聚落，波逸提。
又比丘在所住處，白餘比丘入聚落，從聚落
入聚落僧坊，即以先白復入聚落，波逸提。
若
比丘為檀越家請比丘僧宿，是比丘不白諸
比丘出至檀越舍界，隨所經過大巷小巷，隨
[017-0124c]
得爾所，突吉羅。隨至他家，隨得爾所波逸提。
八十一竟
《十誦律》卷第十七
