《十誦律》卷第十三第二誦之七
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之五
佛在舍衛國。爾時有一婆羅門，有女睞眼，即
名睞眼。夫家遣使來迎，時女父母婆羅門
言：「小待！作煎餅竟送。」時世飢儉，是婆羅
門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入
其家，語其大眾言：「隨我所入舍，汝等皆隨
我入。若我得食，汝等亦次第得。」時跋難陀
[013-0090b] 
釋子，中前著衣持鉢入婆羅門舍，與坐處
共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師，有樂說辯才，
為說種種妙法。主人得法味故作是言：「大德！
無有羹飯，能噉是餅不？」答言：「汝等尚噉，
我何以不能！」即與餅持出。第二、第三比
丘亦如是，時餅器皆空。夫家復更遣使喚睞
眼女，婆羅門還遣使答言：「小待！作餅竟送。」
更求煎餅具。時跋難陀復共徒眾來，為說
種種法已，復持餅去。夫家第三復遣使來
喚睞眼女，是婆羅門復答言：「小待！作煎餅
竟送。」時夫疑瞋言：「是或不復來。」彼更娶
婦，遣使語言：「我已娶婦，汝莫復來。」婆羅門
聞是語，愁憂瞋言：「沙門釋子乃爾不知厭
足，施者不知量，受者應知量。我女婿先相
愛念，以是因緣今便棄去。」是人瞋恨不能自
忍，到祇桓向佛所欲說跋難陀事。爾時佛
與百千萬眾圍繞說法，漸漸近佛。佛以慈心
力故，彼瞋即除。到佛所作是言：「世尊！無有
是法，女人所貴重物，我女已失。」佛為種種
因緣說法示教利喜，示教利喜已默然。婆羅
門聞佛種種因緣說法示教利喜已，頭面禮
佛足右繞而去。去不久，佛以是事集比丘僧，
知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實
作。世尊！」佛種種因緣訶責：「云何名比丘，不知
時、不知量、不知法。若施者不知量，受者應知
量。」佛但訶責而未結戒。
時佛故在舍衛國，
爾時舍衛城中有估客眾，用沸星吉日欲出行
他國。有一估客，是跋難陀釋子相識，（是）＋跋【聖乙】跋
難陀跋
[013-0090c]
難陀常出入其舍。時跋難陀，中前著衣持鉢
到其舍，與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客
一心恭敬問訊跋難陀，跋難陀是大法師，有
樂說辯才，為說妙法。是人得法味故言：「大德！
無有羹飯，但有道中行糧[麩-夫+少]，能噉不？」答言：
「汝等尚能噉，我何以不能！」即與[麩-夫+少]持出，第
二、第三比丘亦如是，估客[麩-夫+少]器皆空。是估
客往語估客主言：「我所有行糧，沙門釋子悉
持去盡。小待！我更作糧食。」估客主言：「諸估
客欲沸星吉日去，云何得住？汝但辦糧，徐徐
後來。」諸估客在前去者，眾多故賊不敢發；
是一估客辦糧已，與少伴共入險道，賊發奪
物殺是估客，如是惡聲流布諸國，作是言：
「釋種比丘食他行糧，是估客險道為賊所
殺。」一人語二人、二人語三人，如是展轉相語，諸沙門釋子比丘，惡名流布滿舍衛城。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不
喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問
跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以
種種因緣訶責：「云何名比丘，不知時、不知量、
不知法。若施者不知量，受者應知量。云何
令是估客險道中為賊所殺？」種種因緣訶責
已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是說：若比丘往白衣家，自恣請多與
餅[麩-夫+少]。諸比丘須者，應二、三鉢取。過是取者，波
[013-0091a]
逸提。二、三鉢取已出外，語餘比丘共分，是
事應爾。」
家者，白衣家。
請多與者，數數與。
餅者，小麥麵作、大麥麵作、粳米麵作、大
重華餅、小重華餅，如是比諸清淨餅。
[麩-夫+少]
者，稻[麩-夫+少]、麥[麩-夫+少]。
鉢者，有三種：上、中、下。上鉢
者，受三鉢他飯、一鉢他羹、餘可食物半羹。下
鉢者，受一鉢他飯、半鉢他羹、餘可食物半羹。
若上下中間，是名中鉢。
出外語餘比丘
共分者，謂眼所見。
波逸提者，煮燒覆障，若
不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘以上鉢
取者，應取一鉢，不應取二鉢。取二鉢，波逸
提。若以中鉢取者，極多取二鉢，不應取三。
若取三者，波逸提。若以下鉢取者，極多取三
鉢，不應取四。若取四者，波逸提。出外見比
丘共分者善，不共分者，突吉羅。三十三竟
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，於夜闇時
有小雨墮雷聲電光中，入白衣舍乞食。時是
家中有一洗器女人出，於電光中遙見迦留
陀夷身黑，見已驚怖身毛皆竪，即大喚言：「鬼
來！鬼來！」以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言：「姊
妹！我是比丘，非鬼也。乞食故來。」時女人瞋，
以惡語、麁語、不淨語、苦語，語比丘言：「使
汝父死、母死、種姓皆死，使是沙門腹破，禿
沙門、斷種人著黑弊衣，何不以利牛舌刀自
破汝腹，乃於是夜闇黑雷電中乞食。汝沙門
乃作爾許惡，我兒墮死令我身壞。」迦留陀
夷於是家起如是過罪故，即便出去。以是
事向諸比丘說，諸比丘以是事向佛廣說。佛
以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實
[013-0091b]
作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣
訶責：「云何名比丘，非時入白衣家乞食？」佛
言：「若比丘非時入白衣家，何但得如是過
罪，當復更得過於是罪。從今諸比丘應一食。」
爾時諸比丘以一食故，羸瘦無色無力。佛見
諸比丘羸瘦無色無力，知而故問阿難：「諸比
丘何故羸瘦無色無力？」阿難答言：「世尊結
戒，諸比丘應一食。一食故，諸比丘羸瘦無
色無力。」佛以是事集比丘僧，種種因緣讚
戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽
噉五種佉陀尼自恣食。五種者，謂根、莖、葉、磨、
果。」爾時諸比丘入王舍城乞食，時有白衣，
以蘆蔔葉、胡荽葉、羅勒葉雜食與諸比丘。
諸比丘不食故，不得飽滿，復更羸瘦無色無
力。佛知故問阿難：「何以故諸比丘羸瘦
無色無力？」阿難答言：「世尊聽諸比丘噉五
種佉陀尼食自恣受。諸比丘入王舍城乞食，
時有白衣以蘆蔔葉、胡荽葉、羅勒葉雜食
與諸比丘，諸比丘不食，不得飽滿故，羸瘦
無色無力。」佛聞已語諸比丘：「從今聽食五
種蒲闍尼食，謂飯、[麩-夫+少]、糒、魚、肉，五種食自恣受。」是諸比丘入王舍城乞食，時諸白衣以蘆蔔葉、胡荽葉、羅勒葉，雜食與諸比丘。諸比
丘不食復不飽故，羸瘦無色無力。佛見諸比
丘羸瘦無色無力，知而故問阿難：「何故諸比
丘羸瘦無色無力？」阿難答言：「世尊！聽食五種
食，諸比丘入城乞食時，得蘆蔔葉、胡荽葉、
羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不
飽滿故，羸瘦無色無力。」佛言：「從今聽食
[013-0091c]
五種似食自恣隨所雜，謂糜、粟、穬麥、莠子、
迦師飯。」
佛在維耶離。爾時有一居士，到佛所頭面禮
足一面坐。佛見居士一面坐已，與說種種法
示教利喜，示教利喜已默然。是居士聞佛種
種因緣示教利喜已，從坐起合掌言：「願佛及
僧，受我明日食。」佛默然受，居士知佛默然受
已，即禮佛足右繞而去。還歸自舍，通夜辦
種種多美飲食。晨起敷座處，遣使白佛：「食具
已辦，佛自知時。」諸比丘僧往居士舍，佛自住房迎食分。居士知眾僧坐已，自手行水，自與
種種多美飯食，自恣飽滿。爾時維耶離諸比
丘多病，有看病比丘，先於僧中食竟，迎病比
丘食分去。諸病比丘有食者、有不食者、有
少食者，是看病比丘先已食，從坐處起更不
得食。諸病比丘多有殘食，棄僧坊內，是時多
有烏鳥來噉是食，作大音聲。佛聞寺內多
烏鳥聲，知而故問阿難：「何故僧坊內多有
烏鳥聲？」阿難答言：「世尊！是維耶離諸比丘
多病，有看病比丘，先於僧中食竟，迎病比丘
食分來。諸病比丘有食者、有不食者、有少
食者，是看病比丘先已食，從坐處起更不得
[013-0092a]
食。諸病比丘多有殘食，棄僧坊內，有烏鳥來
噉是食故，作大音聲。」佛以是事集比丘僧，種
種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比
丘：「從今以二利故，聽受殘食法。一者看病
比丘因緣故，二者比丘有因緣食不足故。以
十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若
比丘食竟有從坐處起去，不受殘食法，若噉
食者，波逸提。」
噉者，五種佉陀尼。
食者，五種
蒲闍尼、五種似食。
波逸提者，煮燒覆障，若
不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘食竟
從坐起去，不受殘食法，若噉根食，波逸提。
若噉莖、葉、磨、果，皆波逸提。若比丘食竟起去，
不受殘食法，若食飯者，波逸提。若食[麩-夫+少]、糒、魚、
肉，皆波逸提。若比丘食竟從坐起去，不受
殘食法，若食糜飯、粟飯、穬麥飯、莠子飯、迦師
飯，皆波逸提。
從今聽受殘食法者，諸比丘
不知云何受？佛語諸比丘：「欲受殘食法者，隨
所能食多少，盡著鉢中，知餘比丘食未竟
未起者，從是人邊偏袒胡跪捉鉢言：『長老憶
念！與我作殘食法。』若前比丘不少多取是食
者，不名作殘食法。若用是受殘食法，若噉、
若食，波逸提。若持鉢著地受殘食法者，不名
為受殘食法。若用是受殘食法，若噉、若食，
波逸提。若以鉢著膝上受殘食法者，不名為
受。若用是受殘食法者，若噉、若食，波逸提。
若相去遠手不相及受殘食法者，不名為受
殘食法。若用是受殘食法者，若噉、若食，波逸提。若以不淨食受殘食法者，不名為受殘食法。若用是受殘食法＋（者）【三】【聖乙】法＋（者）【宋】【元】【明】【聖乙】法，若噉、若食，波逸提法，若噉、若食，波逸提。若
[013-0092b]
以不淨肉受殘食法者，不名為受。若用是受
殘食法者，若噉、若食，波逸提。若比丘欲噉五
種佉陀尼時，用五種蒲闍尼受殘食法者，
不名為受。若用是受殘食法〔者〕－【三】〔者〕－【宋】【元】【明】者，若噉、若食，波逸提者，若噉、若食，
波逸提。若欲食五種蒲闍尼時，用五種佉
陀尼受殘食法者，不名為受。若用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。若欲食五種似食時，
用五種蒲闍尼受殘食法者，不名為受。若
用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。若比丘
受殘食法，坐食餘五種食來，若噉一一，突吉
羅。」
長老優波離問佛言：「世尊！比丘有幾處行時自恣？幾住？幾坐？幾臥？」佛告優波離：「五處比丘行時自恣，五處立、五處坐、五處臥。行
有五處者，知行、知供養、知遮食、知種種食、壞
威儀。立有五者，知立、知供養、知遮食、知種種
食、壞威儀。坐有五種，知坐、知供養、知遮食、
知種種食、壞威儀。臥有五者，知臥、知供養、
知遮食、知種種食、壞威儀。」佛語優波離：「若比
丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應噉應
食，應行受殘食法，不應立、不應坐、不應臥。若
立、坐臥，當知壞威儀，不應受殘食法。若受者，
不名為受。若用是受殘食法，若噉、若食，皆波
逸提。若比丘彼行洗口已，有檀越與五種
食，比丘應噉應食，應行受殘食法，不應立、不
應坐、不應臥。若立、坐臥，當知壞威儀，不應受
殘食法。若受者，不名為受。若用是受殘食法，
若噉、若食，波逸提。若比丘彼行食時，有檀
越與五種食，比丘應噉應食，應行受殘食法，
不應立、不應坐、不應臥。若立、坐臥，當知壞威
[013-0092c]
儀，不應受殘食法。若受者，不名為受。若用是
受殘食法，若噉、若食，波逸提。若比丘彼行
食已，有檀越與五種食，比丘應噉應食，應行
受殘食法，不應立、不應坐、不應臥。若立、坐、
臥，當知壞威儀，不應受殘食法。若受者，不名
為受。若用是受殘食法，若噉、若食皆波逸
提。若立，坐臥亦如是。」
不犯者，若比丘言：「小
住。」若言：「日時早。」若歠粥、若飲、若一切先
囑食，不犯。三十四事竟
佛在舍衛國。爾時憍薩羅國一住處有二比
丘，是一比丘破戒、缺漏、無有慚愧、不護細戒。
第二比丘清淨持戒，乃至小罪生大怖畏。是
清淨比丘見彼犯罪，常語彼言：「汝今犯如是
如是罪。」破戒比丘作是念：「我當何時見是
犯罪，我當出之。」破戒比丘一時見持戒比丘
食已，無自恣請〔故〕－【聖】【聖乙】故故從坐起，便＝去自恣請【宮】便便持蒲闍尼、
佉陀尼喚來共噉食。持戒比丘不憶不囑食，便共噉食。破戒比丘言：「長老！汝得波
逸提罪。」問言：「何等波逸提？」答言：「汝食已無
自恣請便噉食。」持戒比丘言：「汝知我食已無
自恣請者，何故喚我食？」答言：「汝常數數出
我罪時，我作自念：『何時見汝犯罪，當即出
[013-0093a]
之。』是故見汝食已無自恣請，欲相惱故勸汝
令食。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事
心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，知他食
已無自恣請，欲相惱故勸令食？」種種因緣
訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故
問是比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛
以種種因緣訶責：「云何名比丘，知他食已無
自恣請，欲相惱故勸令食？」佛種種訶已，
語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒
應如是說：若比丘知比丘食已無自恣請，欲
相惱故勸令食蒲闍尼、佉陀尼，以是因緣
無異者，波逸提。」
知者，若比丘自知、若從他
知、若彼比丘自說。
噉者，五種佉陀尼、五種
蒲闍尼、五似食。
勸令食者，慇懃令食。
惱
者，以瞋恚心出其過罪。
波逸提者，煮燒覆障，
若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘見餘
比丘食竟無自恣請，教噉根食、莖葉磨食、果
食，若教食五種蒲闍尼：飯、[麩-夫+少]、糒、魚、肉，若教
食五似食：糜、粟、穬麥、莠子、迦師、小麥飯者，
皆波逸提。復有比丘教餘比丘非時噉食，
若彼噉者，俱波逸提。有比丘教餘比丘非時
食，若彼食者，俱波逸提。
有比丘教餘比丘
偷奪他物，若偷奪者，隨物俱得罪。有比丘教
餘比丘奪人命，若奪命者，俱波羅夷。若比
丘教餘比丘殺生草木，若殺者，俱波逸提。若
比丘教餘比丘拽他出房，若拽出者，俱波逸
提。若比丘教餘比丘強敷臥具，若敷者，俱得
波逸提。若比丘教餘比丘用有蟲水灑草灑
泥，若用者，俱波逸提。若比丘，教餘比丘取
[013-0093b]
有蟲水飲，若取飲者，俱波逸提。若比丘
教餘比丘與裸形外道男女飲食，若與者，俱
波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火，若燃者，
俱波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀，若
取者，俱波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命，
若奪者，俱波逸提。若比丘教餘比丘藏是比
丘衣鉢，若藏者，俱波逸提。若比丘教餘比丘
自手掘地，若掘者，俱波逸提。若比丘教餘比
丘噉殘宿食，若彼噉者，俱波逸提云：大比丘未手受食而共食
宿者，名曰內宿。噉此食者，突吉羅。已手受，舉共宿者，名殘宿食。噉此食者，波逸提。三十五事竟
佛在王舍城。爾時阿闍世王諸大臣將帥信
提婆達，是諸人民為助提婆達比丘，作供
養前食後食怛鉢那。諸有年少比丘出家不
久者，提婆達以鉢鉤、鉢多羅、大揵瓷、小
揵瓷、衣鉤、禪鎮、繩帶、匙筋、鉢支、扇蓋、革屣，
隨比丘所須物皆誑誘之。提婆達自共百
比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，入
王舍城別受好供養，前食後食怛鉢那。諸有
上座長老比丘得佛法味久修梵行，是諸比
丘入城乞食，得宿冷飯、或不得；或得臭[麩-夫+少]、或
不得。如是麁食，或飽不飽。是中有比丘少
欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶
責：「云何名比丘，自共百人、二百、三百、四百、五
百比丘恭敬圍繞，別受供養前食後食怛鉢
那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行，
是諸比丘入城乞食，得宿冷飯或不得，或得
臭[麩-夫+少]或不得；如是麁食或飽不飽？」種種因緣
訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，佛以
種種因緣訶責：「云何名比丘，自共百人、二百、
[013-0093c]
三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，別受供養前
食後食怛鉢那。諸上座長老比丘得佛法味
久修梵行，是諸比丘入城乞食，得宿冷飯或
不得，或得臭[麩-夫+少]或不得；如是麁食或飽不
飽？」種種因緣訶已，語諸比丘：「從今以二利
因緣故，遮別眾食，聽三人共食。一利者隨護
檀越以憐愍故，二利者破諸惡欲比丘力勢
故，莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。以
十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若
比丘別眾食，波逸提。」
別眾食者，極少乃至四
比丘共一處食。
波逸提者，煮燒覆障，若不
悔過，能障礙道。
是中犯者，若四比丘別眾
食，波逸提。若三比丘別共一處食，第四人取
食分，不犯。
佛在王舍城。爾時諸病比丘，以乞食因緣故，
苦惱疲悴。城中有居士，見已問言：「汝等苦
惱耶？」答言：「苦惱。」「何因緣故？」答言：「我等有病，
以乞食因緣故苦惱。」諸居士言：「汝等病者，我
今請汝，諸有病者來我舍食。」諸比丘言：「佛未
聽病因緣故別眾食。」諸比丘不知云何？是事
白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚
持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽諸病
比丘別眾食。從今是戒應如是說：若比丘別
眾食，波逸提，除因緣。因緣者，病時。」
病者，
若比丘風冷熱〔盛〕－【聖乙】盛，是名為盛，是名為病。
是中犯者，若
[013-0094a]
比丘無病別眾食，波逸提。病者，不犯。
佛在舍衛國。爾時諸比丘作衣時到，是諸比
丘早起，求染衣具薪草煮染、漉出揚冷、出所
染衣，如是中間食時轉近，行乞食不得，因是
苦惱。城中有居士，見已問言：「汝等苦惱耶？」答
言：「苦惱。」「何因緣故？」「我等作衣時到，早起求
索染衣具、薪草煮染、漉出揚冷、出所染衣，
如是中間食時轉近，乞食不得，以是因緣
故苦惱。」諸居士言：「我今請汝，諸作衣者來
我舍食。」諸比丘言：「佛未聽我為作衣故別眾
食。」諸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事
集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚
持戒已，語諸比丘：「從今聽比丘作衣時到諸
作衣者別眾食。從今是戒應如是說：若比丘
別眾食，波逸提，除因緣。因緣者，病時、作衣
時。」
是中犯者，若比丘作衣時未到，別眾食，波
逸提。作衣時到別眾食，不犯。
佛在舍衛國。爾時諸比丘，從憍薩羅國遊行
向舍衛城。彼國地平諸聚落遠，遙看似近。諸
比丘欲從前聚落乞食，至聚落時日已中
到，當乞食時日已過，諸比丘斷食故苦
惱。是聚落中諸居士，見已問比丘言：「汝等苦
惱耶？」答言：「苦惱。」「何因緣故？」「我從憍薩羅國
向舍衛城，遙看聚落謂近，欲至乞食，時日
便過中，不得食故苦惱。」諸居士言：「我今請汝
等，諸欲行者來我舍食。」諸比丘言：「佛未聽行
因緣故別眾食。」諸比丘不知云何？以是事白
佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持
戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽諸行比
[013-0094b]
丘別眾食。從今是戒應如是說：若比丘別眾
食，波逸提，除因緣。因緣者，病時、作衣時、行
時。」
行者，極近至半由延，若往若來。
是中犯
者，若比丘昨日來，今日食者，波逸提。明日行，
今日食，波逸提。
即日行極少半由延，若往、若來，若別眾食，不犯。
佛在舍衛國。爾時諸比丘，後憍薩羅國載船
向舍衛國。是船行近聚落，時諸比丘語船師
言：「迴船向岸，我欲乞食。」即迴船向岸。諸比
丘出船入聚落，家家求食已出聚落食，食已
洗手、洗口、洗鉢，卷衣著囊中，如是中間船
去已遠。諸比丘即從步道行逐船，值師子
難、虎狼難、熊羆難，從非道去，有棘刺、竹刺、刈
草刺，走逐船時脚痛苦惱。是岸上有居士見
已問比丘言：「汝苦惱耶？」答言：「苦惱。」「何因緣
故？」「我等先載船向舍衛國。船近聚落，我等語
船師言：『迴船向岸，我欲乞食。』即時向岸。我等
出船入聚落，家家求食已出聚落食，食已洗
手洗口洗鉢，卷衣著囊中。爾時船去已遠，
即從道行逐船，值師子難、虎狼難、熊羆難。
若從非道行，有棘刺、竹刺、刈草刺，走逐船脚
痛苦惱。」諸居士言：「我今請汝，諸船行者來
我舍食。」諸比丘言：「佛未聽船行因緣故別
眾食。」諸比丘不知云何？以是事白佛。佛以
是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、
讚持戒已，語諸比丘：「從今聽諸船行比丘別
眾食。從今是戒應如是說：若比丘別眾食，波
逸提，除因緣。因緣者，病時、作衣時、道行時、
船行時。」
船行者，極近至半由延，若往若來。
是
[013-0094c]
中犯者，若比丘昨日來、今日食者，波逸提。明
日行、今日食者，波逸提。
即日行極少半由延，
若往若來，別眾食，不犯。
佛在王舍城。爾時王舍城內有大眾集，佛與
千二百五十比丘俱。是中諸比丘入城乞食，
諸居士但能與二、三比丘食，更不能與。即閉
門言：「極多誰能為與？」後來乞食比丘不得
故苦惱。有居士見已問比丘言：「汝等苦惱耶？」
答言：「苦惱。」「何因緣故？」諸比丘言：「是王舍城有
大眾集故，諸比丘前乞食者二、三人得。諸
居士即閉門言：『是極多，誰能為與？』我等後來
乞食不得，是故苦惱。」諸居士言：「我今請汝，諸
有大眾集因緣者，來我舍食。」諸比丘言：「佛未
聽大眾集因緣故別眾食。」諸比丘不知云何？
是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚
戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽
諸比丘有大眾集因緣者別眾食。從今是戒
應如是說：若比丘別眾食，波逸提，除因緣。因
緣者，病時、作衣時、道行時、船上行時、大眾集
時。」
大眾集者，極少乃至八人，四舊比丘、四
客比丘共集。以是因緣故，令聚落中諸居
士，不能供給諸比丘飲食。
是中犯者，若比
丘減八人集時，別眾食，波逸提。若八人、若過
八人集時，不犯。
佛在王舍城。爾時瓶沙王舅於阿耆維外
道中出家，是舅作是念：「我外甥瓶沙王，深
敬佛及弟子。我為是王故，當請佛及弟子
作一食。」是外道便入王舍城，求米麵、胡麻、
小豆。諸居士問言：「欲作何等？」答言：「我外甥
深敬佛，我欲令歡喜故，欲請佛及弟子作一
[013-0095a]
食。」諸居士信佛法故，故多與米麵。得已
出城見一比丘，即便語言：「汝能為我請
佛及爾所弟子，明日至我舍食不？」比丘答
言：「佛未聽我等受沙門別眾食。」彼言：「俱是
出家人，何故不聽？有何不可？我亦不敬汝
等，但為外甥敬佛，欲令歡喜故，為汝等作
食。」時外道作是念：「我當辦具飲食，若佛與弟
子來者當與，若不來者當用作酒自飲。」是比
丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘
僧種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語
諸比丘：「從今聽沙門因緣故別眾食。從今是
戒應如是說：若比丘別眾食，波逸提，除因緣。
因緣者，病時、作衣時、道行時、船行時、大眾集
時、沙門請時。」
沙門者，名阿耆維尼揵子老
弟子，略說除佛五眾，餘出家人皆名沙門。
是中犯者，若沙門請比丘，白衣手持食與，是
比丘受請，不犯；食者，波逸提。若白衣請比丘，
沙門手持食與，是比丘受請故，突吉羅；食者，
不犯。若白衣請比丘，白衣手持食與。受請故，
突吉羅；食者，波逸提。
不犯者，若沙門請沙
門，手持食與、若受請、若食，不犯。三十六竟
佛在舍衛國。爾時節日至，諸居士辦種種
好飲食，出城入園林中。爾時十七群比丘，自
相謂言：「可共到彼園中看去。」皆言：「可爾。」即
自洗浴、莊嚴面目、香油塗髮、著新淨衣，到園
林中一處立看。是十七群比丘端正姝好多
人敬愛，諸居士見共相謂言：「看是諸出家
年少端正姝好。」皆言：「實爾。」諸居士歡喜故，
持種種好酒食與言：「汝能噉不？」答言：「汝等
[013-0095b]
尚能，我何以不能？」是十七群比丘，多得
飲食已醉亂迷悶，食後搖頭掉臂向祇桓，
作是言：「我等今日極好快樂，有福德無有衰
惱。」爾時諸比丘，在祇桓門間空地經行，聞
是音聲，諸比丘問言：「汝今何故言：『我等今日
極快樂，有福德無衰惱。』」時十七群比丘即廣
說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是
事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，非時
飲食？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事
集比丘僧，知而故問十七群比丘：「汝實作是
事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責十七
群比丘言：「云何名比丘，非時飲食？」種種因緣
訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是說：若比丘非時噉食，波逸提。」
非時者，過日中至地未了，是中間名非時。
噉
者，五種佉陀尼。
食者，五蒲闍尼、若五似
食。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙
道。
是中犯者，若比丘非時噉根食，波逸提。
若噉莖、葉、磨、果，皆波逸提。若比丘非時食飯、
[麩-夫+少]、糒、魚、肉，皆波逸提。若比丘非時食五似食：
糜、粟、穬麥、莠子、迦師，皆波逸提。
若比丘非
時中非時想食，波逸提。非時中時想食，波逸
提。非時中疑食，波逸提。若時中非時想食，
突吉羅。時中疑食，突吉羅。時中時想食，不犯。
三十七竟
佛在舍衛國。爾時有比丘名曰上勝，受乞
食法。是人日日乞二分食：一分即噉，一分
持還，至自房舍著石上曬，明日洗手從淨人
受噉。爾時佛共阿難遊行諸比丘房，到是上
[013-0095c]
勝比丘房所，見石上曬飯。佛知故問阿難：「是
石上阿誰曬飯？」阿難答言：「世尊！是房中有比
丘，名上勝，受乞食法。乞二分食：一分即噉，
一分持來著石上曬，明日洗手從淨人受噉，
是故曬飯。」佛問阿難：「諸比丘噉舉宿殘食
耶？」答言：「實噉。」佛以是事集比丘僧，知而故問
上勝比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」
佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，噉舉宿殘
食？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比
丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘舉殘宿
佉陀尼、蒲闍尼噉者，波逸提。」
舉殘宿食者，
若大比丘，今日手所受食，舉至明日，名舉
殘宿食。
食者，五種佉陀尼、五種蒲闍尼、五
似食。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙
道。
是中犯者，若比丘噉舉宿根食，波逸提。
若噉莖、葉、磨、果，皆波逸提。若食舉宿飯、[麩-夫+少]、糒、
魚、肉，皆波逸提。若食舉宿麋、粟、穬麥、莠子、
迦師飯，皆波逸提。
若比丘，樹生淨地，垂在
不淨地，若果墮不淨地，若比丘內宿噉是果
者，突吉羅。若樹生不淨地，垂在淨地，若果墮
淨地，若比丘以草竹葉以瓦取是果，舉宿明
日噉者，波逸提。若比丘，樹生淨不淨地，若果
墮竹上、若墮維多羅枝上、摩留多枝上，取
果內宿噉者，突吉羅淨地法，佛在時已捨。三十八竟
佛在舍衛國。爾時長老摩訶迦羅，受一切糞
掃物法。是人持糞掃僧伽梨、欝多羅僧、安陀
衛、糞掃鉢、糞掃杖、糞掃革屣、糞掃食。云何持
糞掃僧伽梨？若巷中、若死人處、糞掃中，有段
弊衣，取持水上淨浣治，作僧伽梨，欝多羅僧、
[013-0096a]
安陀衛亦如是。糞掃鉢者，若巷中、死人處、糞
掃中，有棄弊器，取持水上洗治受用。糞掃杖
者，若巷中、死人處、糞掃中棄杖，取持水上洗
治畜用。糞掃革屣者，若巷中、死人處、糞掃中，
有棄革屣，取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食
者，若巷中、死人處、糞掃中，有棄羅蔔葉、胡荽
葉、羅勒葉、若臭糒，自手取持至水上淨洗治
已便食，是名糞掃食。是長老受死人處住法，
樂住死人處。若國中有疫病死時，便不入城
求食，但噉死人所棄飲食。若無疫病死時，則
入城求食。是比丘身體肥大、多脂血肉、強壯
多力。是比丘一時入城求食，守門人見作是
念言：「是比丘有疫病死時不來入城求食，無
疫病時便來入城，是比丘身體肥大多脂血
肉強壯多力，此人必噉人肉。」一人語二人，二
人語三人，如是展轉惡名流布滿舍衛城，言：
「沙門釋子噉人肉。」是中有比丘少欲知足，行
頭陀聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集
比丘僧，以種種因緣訶責：「云何名比丘，不
從他受飲食著口中？」佛但訶責而未結戒。
是
長老摩訶迦羅，得世俗禪定，受死人處住法，
樂住死人處。爾時舍衛國有一居士，親里
死送向死人住處。諸居士見是比丘言：「此是
噉人比丘，我等今日送是死人，親里去後必
當為比丘所噉。」棄死人已，諸居士屏處立看。
是比丘作是念：「是中所有菜葉乾糒，莫令烏
鳥來污。」即起往守。諸居士言：「是比丘起已、去已、近已、取已、食已。」諸居士定謂：「沙門釋子噉人
肉。」一人語二人，二人語三人，如是展轉惡名
[013-0096b]
流布滿舍衛城：「沙門釋子實噉人肉。」是中有
比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛
廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責：「云
何名比丘，不受食著口中？」種種因緣訶已，語
諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應
如是說：若比丘不受食著口中，波逸提。」
不受
食者，不從男女、黃門、二根人受。
波逸提者，
煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，
若比丘不受飲食著口中，波逸提。隨爾所
著口中，口口波逸提。
爾時諸比丘聞佛結戒，欲洗口須水楊枝，求
淨人受，不時得辛苦。諸比丘不知云何？以
是事白佛。佛以是事集比丘僧，讚戒、讚持
戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如
是說：若比丘不受食著口中，波逸提，除水及楊枝。」
是中犯者，有五種：若是非時、不與、不
受、不作淨、不淨。非時者，過日中後至地未了，
是名非時。不與者，若男女、黃門、二根人不與，
是名不與。不受者，不從他受，若男女、黃門、
二根人，是故名不受。不作淨者，不作火淨、
刀淨、爪淨、鸚鵡[口*隹/乃]淨，是名不作淨。不淨者，是
飲食不淨、若與不淨食和合。
若比丘非時、不
與、不受、不作淨、不淨，噉此食者五種罪。若時、
不與、不受、不作淨、不淨，噉此食者四罪。若
時、與、不受、不作淨、不淨，噉此食者三罪。若時、
與、受、不作淨、不淨，噉此食者二罪。若時、與、受、
作淨、不淨，噉此食者一罪。若時、與、受、作淨、淨，
噉此食者，不犯。
不淨食中，噉舉殘宿不淨食，波逸提。人肉不淨，偷蘭遮。大比丘手觸不淨噉者，突吉羅
[013-0096c] 。三十九竟
佛在迦維羅衛國。爾時摩訶男釋，往詣佛所
頭面禮佛足一面坐。佛以種種因緣示教
利喜，示教利喜已默然。摩訶男聞佛種種
因緣示教利喜已，從坐起合掌白佛言：「願佛
及僧受我明日請＝食【宮】請請。」佛默然受。知佛受已，禮
佛足右繞而去，還自舍通夜辦種種多美飲
食，煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處，遣使白
佛：「食具已辦，唯聖知時。」佛及眾僧往入其舍
就座而坐。摩訶男見佛坐已，自手行水，自
手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘，以藥
乳汁澆粳米飯，盛滿鉢置在前更望得。摩訶男作是念：「誰食不食？誰少不少？」作是念已
便看。見六群比丘盛滿鉢香藥乳汁，澆飯
在前不食，問言：「何故不食？」答言：「有生乳
不？」摩訶男言：「是藥草乳汁香美並食，有生
乳者當更相與。」又問：「有酪不？有熟酥、有生
酥、有油魚肉脯不？」答言：「是乳香美用好藥
草煮並可用食，有酪、熟酥、生酥、油魚肉
脯者當與。」諸六群比丘瞋，語摩訶男言：「汝
欺佛誑佛及僧，汝不能辦好飲食者，何以
請佛及僧？若餘人請者，當隨意與多美飲食，
如此熟乳何處不得？」是摩訶男性善不瞋
不驚，諸行食人嫉妬瞋恚：「沙門釋子自言：
『善好有德。』是釋摩訶男深敬佛及僧，云
[013-0097a]
何現前訶罵？」佛見諸比丘作是惡事為諸白
衣所訶，見已默然。爾時摩訶男以多美飲
食與眾僧，自恣飽滿。見舉鉢已，自手行水，
取小床坐佛前，欲聽說法。佛以種種因緣說
法示教利喜，示教利喜已從坐起去。爾時佛
食後，以是事集比丘僧，以種種因緣訶責六
群比丘：「云何名比丘，是摩訶男深敬佛法
眾僧，現前以麁語訶罵？」種種因緣訶已，語
諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒
應如是說：若比丘不病，白衣家中有如是美
食，乳酪、生酥、熟酥、油魚、肉脯，自為索如是食
者，波逸提。」
家者，白衣舍名家。
美飲食者，乳
酪、生酥、熟酥、油魚、肉脯。
病者，風發、冷發、
熱發，若噉此食者病差，除是〔因緣〕－【聖】【聖乙】因緣因緣，名曰
不病。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障
礙道。
是中犯者，若比丘不病，自為索乳，得
者波逸提；不得，突吉羅。不病自為索酪、生
酥、熟酥、油魚、肉脯，得者波逸提；不得得，突
吉羅。不病自為索飯羹菜，得者，突吉羅；不
得者，亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓，得者，突
吉羅；不得者亦突吉羅。
不犯者，若病、若親
里、若先請、若不索自與，不犯。四十竟第二誦竟
《十誦律》卷第十三
[013-0097b]
