No. 1431 [cf. No. 1428]
《四分尼戒本》并序
西太原寺沙門懷素集
夫戒者，迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾，窮
八正之道、盡七覺之源。然既樹五制之良規，
傳須獲實；揚六和之清訓，學者知詮。竊尋流
行，總有四本，據其理雖復同、會其文則有異，
致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀，虧鹿野
之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參驗
戒心，依於正文錄之如左，庶使順菩提之沙
業、成實相之嘉謀，作六趣之舟航、為三乘之
軌躅者也。
[001-1031a] 
《四分比丘尼戒本》
後秦三藏佛陀耶舍譯
「 稽首禮諸佛，及法比丘僧，
今演毘尼法，令正法久住。
及法比丘僧，
今演毘尼法，
令正法久住。
戒如海無涯，
如寶求無厭，
欲護聖法財，
眾集聽我說。
欲除八棄法，
及滅僧殘法，
障三十捨墮，
眾集聽我說。
毘婆尸式棄，
毘舍拘樓孫，
拘那含牟尼，
迦葉釋迦文，
諸世尊大德，
為我說是事，
我今欲善說，
諸賢咸共聽。
譬如人毀足，
不堪有所涉，
毀戒亦如是，
不得生天人。
欲得生天上，
若生人間者，
常當護戒足，
勿令有毀損。
如御入嶮道，
失轄折軸憂，
毀戒亦如是，
死時懷恐懼。
如人自照鏡，
好醜生欣慼，
說戒亦如是，
全毀生憂喜。
如兩陣共戰，
勇怯有進退，
說戒亦如是，
淨穢生安畏。
世間王為最，
眾流海為最，
眾星月為最，
眾聖佛為最，
一切眾律中，
戒經為上最，
如來立禁戒，
半月半月說。」
「僧集？」答云：「僧集。」答云：「僧集。」
「和合？」答云：「和合。」答云：「和合。」
「未受大戒者出？」有者，遣出。遣已，答言：「已出。」無者，答：「無。」
[001-1031b]
「不來諸比丘尼，說欲及清淨？」有，依法說。無，答言：「無。」
「僧
今和合何所作為？」答言：「說戒羯磨。」
「大姊僧聽！今十五
日，眾僧說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。
白如是。」「作白成不？」答云：「成。」
「諸大姊！我今欲說波羅提木
叉戒。汝等諦聽，善思念之。若自知有犯
者，即應自懺悔；不犯者，默然。默然者，知
諸大姊清淨。若有他問者，亦如是答。如是
比丘尼在眾中，乃至三問，憶念有罪，不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說障道法。
若彼比丘尼，憶念有罪，欲求清淨者，應懺
悔。懺悔得安樂。諸大姊！我已說戒經序。
「今問諸大姊：是中清淨不？如是至三。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是八波羅夷法，半月半月說，戒經
中來。
「若比丘尼，作婬欲，犯不淨行，乃至共畜生。是
比丘尼波羅夷，不共住。
「若比丘尼，在聚落、若空閑處，不與，懷盜心取；
隨所盜物，若為王、若王大臣所捉，若縛、若殺、若驅出國：『汝賊！汝癡！汝無所知。』若比丘
尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷，不共住。
「若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，若
歎死、譽死、勸死：『咄！人用此惡活為？寧死不生。』
作如是心念，無數方便，歎死、譽死、勸死。此比
丘尼波羅夷，不共住。
「若比丘尼，實無所知，自歎譽言：『我得過人法，
入聖智勝法，我知是，我見是。』後於異時，若
問、若不問，欲求清淨故，作如是言：『諸大姊！
我實不知、不見，而言我知、我見，虛、誑、妄語。』除
[001-1031c]
增上慢。是比丘尼波羅夷，不共住。
「若比丘尼，染污心，共染污心男子，從腋已下，
膝已上，身相觸。若捉摩、若牽、若推、若上摩、若
下摩、若舉、若下、若捉、若捺。是比丘尼波羅夷，
不共住。是身相觸也。
「若比丘尼，染污心，知男子染污心，受捉手、捉
衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期。
是比丘尼波羅夷，不共住。犯此八事故。
「若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露，
不語眾人，不白大眾。若於異時，彼比丘尼或
命終、或眾中舉、或休道、或入外道眾，後作是
言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波羅夷，
不共住。覆藏重罪故。
「若比丘尼，知比丘，僧為作舉，如法如律，如佛
所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住；而順從。
諸比丘尼語言：『大姊！此比丘為僧所舉，如
法如律，如佛所教，不順從，不懺悔，僧未與作
共住；汝莫順從。』如是比丘尼諫彼比丘尼
時，堅持不捨。彼比丘尼應第二、第三諫，令
捨此事故。乃至三諫，捨者善。若不捨者，是
[001-1032a]
比丘尼波羅夷，不共住。犯隨舉故。
「諸大姊！我已說八波羅夷法。若比丘尼，犯一
一波羅夷法，不得與諸比丘尼共住如前，後
亦如是，是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。
「今
問諸大姊：是中清淨不？如是至三
「諸大姊！是中
清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月說，
戒經中來。
「若比丘尼，媒嫁，持男語語女，持女語語男。若
為成婦事，若私通事，乃至須臾。是比丘
尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲
破彼清淨行。後於異時，若問、若不問，是事
無根，說：『我瞋恚故，如是語。』是比丘尼犯初
法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚不喜，於異分事中取片，非波
羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人
梵行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中
取片。彼比丘尼住瞋恚故，作如是說。是比
丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，詣官言居士、若居士兒、若奴、若客
作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾
頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，先知是賊女，罪應死，人所知；不問
王、大臣、不問種姓，便度出家受具足戒。是比
丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律，如
佛所教，不順從，未懺悔，僧未與作共住羯磨；
為愛故，不問僧，僧不約勅，出界外，作羯磨，與
[001-1032b]
解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行。
是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，染污心，知染污心男子，從彼受可
食者，及食并餘物。是比丘尼犯初法應捨，僧
伽婆尸沙。
「若比丘尼，教比丘尼作如是語：『大姊！彼有
染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污
心，於彼若得食，以時清淨受取。』此比丘尼
犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，欲壞和合僧，勤方便受破僧法，
堅持不捨。是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！
汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧
法，堅持不捨。大姊！應與僧和合。與僧和合，
歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有
增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅
持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至
三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，
僧伽婆尸沙一十。
「若比丘尼，有餘比丘尼群黨，若一、若二、若三，
乃至無數。彼比丘尼語是比丘尼言：『大姊！汝
莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語
比丘尼。此比丘尼所說，我等心憙樂；此比
丘尼所說，我等忍可。』是比丘尼語彼比丘尼
言：『大姊！莫作是說！言：「此比丘尼，是法語比丘
尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等憙樂；此
比丘尼所說，我等忍可。」何以故？此比丘尼所
說，非法語，非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當
樂欲和合僧。大姊！與僧和合，歡喜不諍，同
[001-1032c]
一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』
是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘
尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨
者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家，行惡
行。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。是＝諸【三】是＝諸【宋】【元】【明】是
比丘尼諫彼比丘尼言：『大姊！汝污他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。大姊！汝污他家，行惡行是
比丘尼諫彼比丘尼言：『大姊！汝污他家，行惡
行。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。大
姊！汝污他家，行惡行，今可離此村落去，不
須住此。』彼比丘尼語此比丘尼作是言：『大
姊！諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，有如是
同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。』是諸比丘尼
語彼比丘尼言：『大姊！莫作是語：「有愛、有恚、
有怖、有癡。」亦莫言：「有如是同罪比丘尼，有驅
者，有不驅者。」何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。大姊！污他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞；〔污他家亦見亦聞〕－【三】〔污他家亦見亦聞〕－【宋】【元】【明】污他家，亦見亦聞污他家，亦見亦聞。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事
故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三
法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中，諸比丘
尼如法諫已，自身不受諫語，言：『大姊！汝
莫向我說若好、若惡，我亦不向汝說若好、若惡。諸大姊止！莫諫我。』是比丘尼當諫
[001-1033a]
彼比丘尼言：『大姊！汝莫自身不受諫語。
大姊！自身當受諫語。大姊如法諫諸比丘尼，
諸比丘尼亦當如法諫大姊。如是佛弟子眾，
得增益展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。』是比
丘尼如是諫時，堅持不捨。是比丘尼應三
諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比
丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，相親近住，共作惡行，惡聲流布，展
轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大
姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相
覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安
樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。
是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者
善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸
沙。
「若比丘尼，僧為作呵諫時，餘比丘尼，教作如
是言：『汝等莫別住，當共住！我亦見餘比丘尼
不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以
恚故，教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：
『大姊！汝莫教餘比丘尼言：「汝等莫別住，我亦
見餘比丘尼共住，共作惡行，惡聲流布，共
相覆罪。僧以恚故，教汝別住。」今正有此二比
丘尼共住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更
無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中，有增益
安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。
是比丘尼應三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨
者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆
尸沙。
「若比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜，便作是語：
[001-1033b]
『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更
有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可於彼
修梵行。』是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！
汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是語：「我捨
佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘
沙門、婆羅門、修梵行者。我等亦可於彼修梵
行。」』若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼
比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者
善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸
沙。
「若比丘尼，憙鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作
是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼應諫
彼比丘尼言：『妹！汝莫憙鬪諍，不善憶持諍
事，後瞋恚，作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」
而僧不愛、不恚、不怖、不癡；汝自有愛、有恚、有
怖、有癡。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。
彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者
善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸
沙。
「諸大姊！我已說十七僧伽婆尸沙法，九初犯
罪，八乃至三諫。若比丘尼犯一一法，應半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已，餘有出罪，應二部四十人＝大【宋】人〔僧〕－【三】【聖】【聖乙】〔僧〕－【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】僧中，出是比丘尼罪應二部四十人僧中，出是比丘尼
罪。若少一人，不滿四十眾，出是比丘尼罪，
是比丘尼罪不得除，諸比丘尼亦可呵。此
是時。
「今問諸大姊：是中清淨不？如是至三。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月
說，戒經中來。
[001-1033c]
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，畜長衣，
經十日不淨施，得持。若過，尼薩耆波逸
提。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中，若
離一一衣異處宿，經一夜，除僧羯磨，尼薩耆
波逸提。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非
時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；
若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜者，尼
薩耆波逸提。
「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，除
餘時，尼薩耆波逸提。是中時者：若奪衣、失
衣、燒衣、漂衣，是名時。
「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居
士、若居士婦自恣請，多與衣，是比丘尼當知
足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。
「若居士、居士婦為比丘尼辦衣價：『具如是
衣價，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣
請，到居士家，作如是說：『善哉，居士！為我辦
如是如是衣價與我。』為好故，若得衣者，
尼薩耆波逸提。
「若二居士、居士婦與比丘尼辦衣價：『我曹辦
如是衣價，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受
自恣請，到二居士家，作如是言：『善哉，居士！辦
如是如是衣價，與我共作一衣。』為好故，若得
衣，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、
居士婦，遣使為比丘尼送衣價：『持如是衣價，
與某甲比丘尼。』彼使至比丘尼所語言：『阿
[001-1034a]
姨！為汝送衣價，受取。』是比丘尼語彼使如
是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時、清
淨，當受。』彼使語比丘尼言：『阿姨！有執事人
不？』須衣比丘尼言：『有！若僧伽藍民、若優婆
塞，此是比丘尼執事人，常為比丘尼執事。』
彼使至執事人所，與衣價已，還到比丘尼
所，如是言：『阿姨！所示某甲執事人，我已與衣
價。大姊！知時，往彼當得衣。』比丘尼若須衣
者，當往彼執事人所，二反、三反語言：『我須
衣。』若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得
衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼憶念。
若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若
不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不
得衣，隨使所來處，若自往、若遣使往，語言：
『汝先遣使持衣價與某甲比丘尼，是比丘尼
竟不得。汝還取，莫使失，此是時。』
「若比丘尼，自取金、銀、若錢，若教人取、若口
可受，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，種種買賣寶物者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好
故，尼薩耆波逸提。是比丘尼當持此鉢，於尼
眾中捨，從次第貿至下坐，以下坐鉢與此比
丘尼言：『妹！持此鉢，乃至破，此是時。』
「若比丘尼，自求縷，使非親里織師織作衣
者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，居士、居士婦使織師為比丘尼織
作衣，彼比丘尼先不受自恣請，便往到彼所
語織師言：『此衣為我織，極好織，令廣、長、堅、
[001-1034b]
緻，齊整好，我當少多與汝價。』若比丘尼與
價，乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，與比丘尼衣已，後瞋恚，若自奪、若
教人奪取：『還我衣來，不與汝。』是比丘尼應還
衣；彼取衣者，尼薩耆波逸提。
「若諸病比丘尼，畜藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得
食殘宿，乃至七日得服。若過七日服，尼薩
耆波逸提。
「若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣，
比丘尼知是急施衣，應受；受已乃至衣時
應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼薩耆波
逸提。
「若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，
尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，所為施物異，自求為僧，迴作餘用
者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，檀越所施物異，迴作餘用者，尼薩
耆波逸提。
「若比丘尼，檀越所為施物異，自求為僧，迴作
餘用者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩
耆波逸提。
「若比丘尼，以非時衣，受作時衣者，尼薩耆波
逸提。
「若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪
[001-1034c]
取、若使人奪：『妹！還我衣來，我不與汝，汝衣
屬汝，我衣還我。』者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，乞重衣，齊價直四張㲲。過者，尼薩
耆波逸提。
「若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半㲲。過
者，尼薩耆波逸提。
「諸大姊！我已說三十尼薩耆波逸提法。
「今問
諸大姊：是中清淨不？如是至三。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月
說，戒經中來。
「若比丘尼，故妄語者，波逸提。
「若比丘尼，毀訾語，波逸提。
「若比丘尼，兩舌語，波逸提。
「若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。
「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若過三
宿，波逸提。
「若比丘尼，與未受具戒人共誦法者，波逸
提。
「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人說，
除僧羯磨，波逸提。
「若比丘尼，向未受大戒人說過人法，言：『我知
是，我見是實。』者，波逸提。
「若比丘尼，與男子說法過五、六語，除有智女
[001-1035a]
人，波逸提。
「若比丘尼，自掘地、若教人掘者，波逸提。
「若比丘尼，壞鬼神村者，波逸提。
「若比丘尼，妄作異語，惱他者，波逸提。
「若比丘尼，嫌罵者，波逸提。
「若比丘尼，取僧繩床、若木床、若臥具、坐褥，露
地自敷、若教人敷；捨去，不自舉、不教人舉者，
波逸提。
「若比丘尼，於僧房中，取僧臥具自敷、若教人
敷，在中若坐、若臥；從彼處捨去，不自舉、不教
人舉者，波逸提。
「若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間強
敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』
作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。
「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，眾僧房中，自牽
出、若教人牽出者，波逸提。
「若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床、若木床，若
坐、若臥，波逸提。
「若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥、若草、若教
人澆者，波逸提。
「若比丘尼，作大房，戶扉窓牖及餘莊飾具，指
授覆苫齊二、三節。若過者，波逸提。
「若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食，若
過受者，波逸提。
「若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者：病
時、作衣時、若施衣時、道行時、船上時、大會
時、沙門施食時，此是時。
「若比丘尼，至檀越家，慇懃請與餅、[麩-夫+少]食。比
丘尼欲須者，二、三鉢應受，持至寺內，分與餘
[001-1035b]
比丘尼食。若比丘尼無病，過三鉢受，持至寺
中，不分與餘比丘尼食者，波逸提。
「若比丘尼，非時食者，波逸提。
「若比丘尼，殘宿食噉者，波逸提。
「若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水、及楊
枝，波逸提。
「若比丘尼，先受請已，若前食、後食，行詣餘家，
不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者：病
時、作衣時、施衣時，此是時。
「若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。
「若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
「若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸
提。
「若比丘尼，語比丘尼如是言：『大姊！共汝至
聚落，當與汝食。』彼比丘尼竟不教與是比丘尼食，如是言：『大姊去！我與汝一處共坐、共語
不樂，我獨坐、獨語樂。』以是因緣，非餘，方便遣
去，波逸提。
「若比丘尼，四月與藥，無病比丘尼應受。若
過受，除常請、更請、分請、盡形請，波逸提。
「若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
「若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿、三宿。過者，
波逸提。
「若比丘尼，軍中，若二宿、三宿，或時觀軍陣鬪
戰，若觀遊軍、象、馬勢力，波逸提。
「若比丘尼，飲酒者，波逸提。
「若比丘尼，水中戲者，波逸提。
「若比丘尼，以指相擊攊者，波逸提。
「若比丘尼，不受諫者，波逸提。
[001-1035c]
「若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。
「若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。若過
受，除餘時，波逸提。餘時者：熱時、病時、作時、大
風時、雨時、遠行來時，此是時。
「若比丘尼，無病，為炙身故，露地然火，若教人
然，除餘時，波逸提。
「若比丘尼，藏他比丘尼若鉢、若衣、若坐具、針
筒，自藏、教人藏，下至戲笑，波逸提。
「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、
沙彌尼衣，後不問主取著者，波逸提。
「若比丘尼，得新衣，當作三種染壞色：青、黑、木
蘭。若比丘尼得新衣，不作三種染壞色：青、黑、
木蘭，新衣持者，波逸提。
「若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。
「若比丘尼，知水有蟲，飲用者，波逸提。
「若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波
逸提。
「若比丘尼，知比丘尼有麁罪，覆藏者，波逸提。
「若比丘尼，知僧諍事如法懺悔已，後更發舉
者，波逸提。
「若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚落，
波逸提。
「若比丘尼，作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，
非是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼言：『大
姊！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世
尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道
法，犯婬者是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼
時，堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。
乃至三諫時，捨者善。不捨者，波逸提。
[001-1036a]
「若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不
捨，若畜，同一羯磨、同一止宿，波逸提。
「若沙彌尼作如是言：『我知佛所說法，行婬欲，
非障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼言：『汝莫作
是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊不善，世尊不
作是語。沙彌尼！世尊無數方便說婬欲是障
道法，犯婬欲者是障道法。』彼比丘尼諫此沙
彌尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三呵
諫，捨此事故。乃至三諫時，若捨者善。不捨者，
彼比丘尼應語是沙彌尼言：『汝自今已去非
佛弟子。不得隨餘比丘尼，如諸沙彌尼得與
比丘尼二宿，汝今無是事。汝出去！滅去！不
須此中住。』若比丘尼，知如是被擯沙彌尼，若
畜，共同止宿，波逸提。
「若比丘尼，如法諫時，作如是語：『我今不學是
戒，乃至問有智慧持律者，當難問。』波逸提。
若為求解，應當難問。
「若比丘尼，說戒時，如是語：『大姊！用是雜碎
戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕毀戒故，波
逸提。
「若比丘尼，說戒時，作如是語：『大姊！我今始知
是戒，半月半月說，戒經來。』餘比丘尼知是比
丘尼，若二、若三說戒中坐，何況多。彼比丘尼
無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知法。
『大姊！汝無利，得不善。汝說戒時，不用心念，不
一心攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。
「若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：『諸比丘
尼隨親厚，以眾僧物與。』者，波逸提。
「若比丘尼，僧斷事時，不與欲而起去者，波逸
[001-1036b]
提。
「若比丘尼，與欲竟，後更呵者，波逸提。
「若比丘尼，比丘尼共鬪諍後，聽此語已，欲向
彼說，波逸提。
「若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸
提。
「若比丘尼，瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，
波逸提。
「若比丘尼，瞋恚故不喜，以無根僧伽婆尸沙
法謗者，波逸提。
「若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出，未藏寶，
若入宮過門閾者，波逸提。
「若比丘尼，寶及寶莊飾具，自捉、若教人捉，除
僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若僧伽藍中、若
寄宿處，若寶、若以寶莊飾具，自捉、若教人捉，
若識者當取，如是因緣，非餘。
「若比丘尼，非時入聚落，不囑比丘尼，波逸
提。
「若比丘尼，作繩床、若木床，足應高佛八指，除
入梐孔上。若截竟，過者，波逸提。
「若比丘尼，持兜羅綿，䘢作繩床、木床、若臥具、
坐具，波逸提。
「若比丘尼，噉蒜者，波逸提。
「若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。
「若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各一節。若
過者，波逸提。
「若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。
「若比丘尼，共相拍者，波逸提。
「若比丘尼，比丘無病時，供給水，以扇扇者，波
[001-1036c]
逸提。
「若比丘尼，乞生穀者，波逸提。
「若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。
「若比丘尼，夜大小便器中，晝不看牆外棄者，
波逸提。
「若比丘尼，往觀看伎樂者，波逸提。
「若比丘尼，入村內，與男子在屏處共立、共語，
波逸提。
「若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。
「若比丘尼，入村內巷陌中，遣伴遠去，在屏處
與男子共立耳語者，波逸提。
「若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去者，
波逸提。
「若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒坐床座
者，波逸提。
「若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒自敷坐
宿者，波逸提。
「若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。
「若比丘尼，不審諦受師語，便向人說，波逸提。
「若比丘尼，有小因緣事，便呪詛：『墮三惡道，不
生佛法中。若我有如是事，墮三惡道，不生佛
法中；若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法
中。』波逸提。
「若比丘尼，共鬪諍，不善憶持諍事，搥胸啼哭
者，波逸提。
「若比丘尼，無病，二人共床臥，波逸提。
「若比丘尼，共一蓐，同一被臥，除餘時，波逸提。
「若比丘尼，知先住後至，知後至先住，為惱故，
在前誦經、問義、教授者，波逸提。
[001-1037a]
「若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。
「若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼在房中安床，
後瞋恚驅出者，波逸提。
「若比丘尼，春、夏、冬一切時人間遊行，除餘因緣者，波逸提。
「若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。
「若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波
逸提。
「若比丘尼，於界內有疑恐怖處，在人間遊行
者，波逸提。
「若比丘尼，親近居士、居士兒，共住，作不隨順
行。餘比丘尼諫此比丘尼言：『妹！汝莫親近居
士、居士兒，共住，作不隨順行。大姊！可別住。若
別住，於佛法中，有增益安樂住。』彼比丘尼諫
此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨
此事故。乃至三諫，捨此事善。若不捨者，波逸
提。
「若比丘尼，往觀王宮、文飾畫堂、園林、浴池者，
波逸提。
「若比丘尼，露身形，在河水、泉水、流水、池水
中浴者，波逸提。
「若比丘尼，作浴衣，應量作。應量作者，長佛六
磔手，廣二磔手半。若過者，波逸提。
「若比丘尼，縫僧伽梨，過五日，除難事起，波逸
提。
「若比丘尼，過五日不看僧伽梨，波逸提。
「若比丘尼，與眾僧衣作留難者，波逸提。
「若比丘尼，不問主，便著他衣者，波逸提。
「若比丘尼，持沙門衣施與外道、白衣者，波逸
[001-1037b]
提。
「若比丘尼，作如是意：『眾僧如法分衣，遮令不
分，恐弟子不得。』者，波逸提。
「若比丘尼，作如是意：『令眾僧今不得出迦絺
那衣，後當出，欲令五事久得放捨。』波逸提。
「若比丘尼，作如是意：『遮比丘尼僧，不出迦絺
那衣，欲令久得五事放捨。』波逸提。
「若比丘尼，餘比丘尼語言：『為我滅此諍事。』而
不與作方便令滅者，波逸提。
「若比丘尼，自手持食與白衣，及外道食者，波
逸提。
「若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。
「若比丘尼，自手紡縷者，波逸提。
「若比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、
若臥，波逸提。
「若比丘尼，至白衣舍，語主人敷座止宿，明日
不辭主人而去，波逸提。
「若比丘尼，誦習世俗呪術者，波逸提。
「若比丘尼，教人誦習呪術者，波逸提。
「若比丘尼，知女人妊娠，度與受具足戒者，波
逸提。
「若比丘尼，知婦女乳兒，與受具足戒者，波逸
提。
「若比丘尼，知年不滿二十，與受具足戒，波逸
提。
「若比丘尼，年十八童女，不與二歲學戒，年滿
二十，便與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六
法，滿二十便與受具足戒者。波逸提。
[001-1037c]
「若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法
滿二十，眾僧不聽，便與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，度曾嫁婦女年十歲，與二歲學戒，
年滿十二，聽與受具足戒。若減十二，與受具
足戒者，波逸提。
「若比丘尼，度他小年曾嫁婦女，與二歲學戒，
年滿十二，不白眾僧，便與受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，知如是人，與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二
法攝取，波逸提。
「若比丘尼，不二歲隨和上尼者，波逸提。
「若比丘尼，僧不聽，而授人具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，年未滿十二歲，授人具足戒者，波
逸提。
「若比丘尼，年滿十二歲，眾僧不聽，便授人具
足戒者，波逸提。
「若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：『眾僧有
愛、有恚、有怖、有癡，欲聽者便聽；不欲聽者，便
不聽。』波逸提。
「若比丘尼，父、母、夫主不聽，與受具足戒者，波
逸提。
「若比丘尼，知女人與童男、男子相敬愛，愁憂
瞋恚女人，度令出家授具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，語式叉摩那言：『汝！妹！捨是、學是，當
與汝受具足戒。』若不方便與受具足戒，波逸
提。
「若比丘尼，語式叉摩那言：『持衣來與我！我當
與汝受具足戒。』而不方便與受具足戒，波
逸提。
[001-1038a]
「若比丘尼，不滿一歲，授人具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，與人受具足戒已，經宿方往比丘
僧中與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。
「若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授。若不
求者，波逸提。
「若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中說三
事自恣：見、聞、疑。若不者，波逸提。
「若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。
「若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波
逸提。
「若比丘尼，罵比丘者，波逸提。
「若比丘尼，憙鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚不
喜，罵比丘尼眾者，波逸提。
「若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白眾及餘人，
輒使男子破、若裹者，波逸提。
「若比丘尼，先受請，若足食已，後食飯、[麩-夫+少]、乾飯、
魚及肉者，波逸提。
「若比丘尼，於家生嫉妬心，波逸提。
「若比丘尼，以香塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，以胡麻滓塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，使比丘尼塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，使沙彌尼塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。
「若比丘尼，著䘢髁衣者，波逸提。
「若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，除時因緣，波逸
提。
「若比丘尼，著革屣，持蓋行，除時因緣，波逸提。
[001-1038b]
「若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。
「若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。
「若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸
提。
「若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑授餘比
丘尼而出者，波逸提。
「若比丘尼，日沒開僧伽藍門，不囑授而出
者，波逸提。
「若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。
「若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出，與
受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，知二形人，與受具足戒者，波逸提。
「若比丘尼，知二道合者，與受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，知有負債難、病難，與受具足戒，
波逸提。
「若比丘尼，學世俗伎術以自活命，波逸提。
「若比丘尼，以世俗伎術教授白衣，波逸提。
「若比丘尼，被擯不去者，波逸提。
「若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸
提。
「若比丘尼，知先住後至，後至先住，欲惱彼
故，在前經行、若立、若坐、若臥者，波逸提。
「若比丘尼，知有比丘僧伽藍內起塔者，波
逸提。
「若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、恭敬、禮
拜、問訊、請與坐。不者，除因緣，波逸提。
「若比丘尼，為好故，搖身趨行者，波逸提。
「若比丘尼，作婦女莊嚴，香塗摩身，波逸提。
「若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。
[001-1038c]
「諸大姊！我已說一百七十八波逸提法。
「今問
「諸大姊：是中清淨不？如是至三
「諸大姊！是中清
淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是八波羅提提舍尼法，半月半月說，
戒經中來。
「若比丘尼，不病，乞酥食者，犯應懺悔可呵
法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所
不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞油食者，犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不
應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不
應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯應懺悔可
呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，
所不應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞乳食者，犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不
應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞酪食者，犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不
應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞魚食者，犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不
應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
「若比丘尼，不病，乞肉食者，犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不
應為。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。
[001-1039a]
「諸大姊！我已說八波羅提提舍尼法。
「今問諸
大姊：是中清淨不？如是至三。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！此眾學戒法，半月半月說，戒經中
來。
「當齊整著涅槃僧，應當學。
「當齊整著三衣，應當學。
「不得反抄衣行入白衣舍，應當學。
「不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。
「不得衣纏頸入白衣舍，應當學。
「不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。
「不得覆頭入白衣舍，應當學。
「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。
「不得跳行入白衣舍，應當學。
「不得跳行入白衣舍坐，應當學。
「不得白衣舍內蹲坐，應當學。
「不得叉腰行入白衣舍，應當學。
「不得叉腰行入白衣舍坐，應當學。
「不得搖身行入白衣舍，應當學。
「不得搖身行入白衣舍坐，應當學。
「不得掉臂行入白衣舍，應當學。
「不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。
「好覆身入白衣舍，應當學。
「好覆身入白衣舍坐，應當學。
「不得左右顧視行入白衣舍，應當學。
「不得左右顧視行入白衣舍坐，應當學。
「靜默入白衣舍，應當學。
「靜默入白衣舍坐，應當學。
「不得戲笑行入白衣舍，應當學。
[001-1039b]
「不得戲笑行入白衣舍坐，應當學。
「用意受食，應當學。
「平鉢受食，應當學。
「平鉢受羹，應當學。
「羹飯等食，應當學。
「以次食，應當學。
「不得挑鉢中而食，應當學。
「若比丘尼不病，不得自為己索羹飯，應當
學。
「不得以飯覆羹，更望得，應當學。
「不得視比坐鉢中食，應當學。
「當繫鉢想食，應當學。
「不得大搏飯食，應當學。
「不得大張口待飯食，應當學。
「不得含飯語，應當學。
「不得搏飯遙擲口中，應當學。
「不得遺落飯食，應當學。
「不得頰食食，應當學。
「不得嚼飯作聲食，應當學。
「不得大噏飯食，應當學。
「不得舌舐食，應當學。
「不得振手食，應當學。
「不得手把散飯食，應當學。
「不得污手捉飲器，應當學。
「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。
「不得生草葉上大小便、涕唾，除病，應當學。
「不得淨水中大小便、涕唾，除病，應當學。
「不得立大小便，除病，應當學。
「不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，應當學。
[001-1039c]
「不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。
「不得為覆頭者說法，除病，應當學。
「不得為裹頭者說法，除病，應當學。
「不得為叉腰者說法，除病，應當學。
「不得為著革屣者說法，除病，應當學。
「不得為著木屐者說法，除病，應當學。
「不得為騎乘者說法，除病，應當學。
「不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。
「不得藏財物置佛塔中，除為堅牢故，應當
學。
「不得著革屣入佛塔中，應當學。
「不得手捉革屣入佛塔中，應當學。
「不得著革屣繞佛塔行，應當學。
「不得著富羅入佛塔中，應當學。
「不得手捉富羅入佛塔中，應當學。
「不得塔下坐食，留草及食污地，應當學。
「不得擔死屍從塔下過，應當學。
「不得塔下埋死屍，應當學。
「不得在塔下燒死屍，應當學。
「不得向佛塔燒死屍，應當學。
「不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。
「不得持死人衣及床，從塔下過，除浣染香薰，
應當學。
「不得佛塔下大小便，應當學。
「不得向佛塔大小便，應當學。
「不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當
學。
「不得持佛像至大小便處，應當學。
「不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。
[001-1040a]
「不得向佛塔嚼楊枝，應當學。
「不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。
「不得在佛塔下涕唾，應當學。
「不得向佛塔涕唾，應當學。
「不得塔四邊涕唾，應當學。
「不得向塔舒脚坐，應當學。
「不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。
「人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
「人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
「人在坐，己在非坐，不得為說法，除病，應當學。
「人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應
當學。
「人在前，己在後，不得為說法，除病，應當學。
「人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，
除病，應當學。
「人在道，己在非道，不應為說法，除病，應當
學。
「不得携手在道行，應當學。
「不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。
「不得絡囊盛鉢，貫杖頭，著肩上而行，應當學。
「人持杖，不恭敬，不應為說法，除病，應當學。
「人持劍，不應為說法，除病，應當學。
「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。
「人持刀，不應為說法，除病，應當學。
「人持蓋，不應為說法，除病，應當學。
「諸大姊！我已說眾學戒法。
「今問諸大姊：是中
清淨不？如是三說。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。
[001-1040b]
「若比丘尼有諍事起，即應除滅。
「應與現前毘尼，當與現前毘尼。
「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。
「應與自言治，當與自言治。
「應與多人語，當與多人語。
「應與覓罪相，當與覓罪相。
「應與如草覆地，當與如草覆地。
「諸大姊！我已說七滅諍法。
「今問諸大姊：是中
清淨不？如是三說。
「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
「諸大姊！我已說戒經序，已說八波羅夷法，已
說十七僧伽婆尸沙法，已說三十尼薩耆波
逸提法，已說一百七十八波逸提法，已說八
波羅提提舍尼法，已說眾學戒法，已說七
滅諍法。此是佛所說，半月半月說，戒經中來。
「若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。
「 「忍辱第一道，
佛說無為最，
出家惱他人，
不名為沙門。」
「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「 「譬如明眼人，
能避險惡道，
世有聰明人，
能遠離諸惡。」
「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「 「不謗亦不嫉，
當奉持於戒，
飲食知止足，
常樂在空閑，
心定樂精進，
是名諸佛教。」
「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒
經。
「 「譬如蜂採花，
不壞色與香，
[001-1040c]
但取其味去；
比丘入聚然，
不違戾他事，
不觀作不作，
但自觀身行，
若正若不正。」
「此是拘樓孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「 「心莫作放逸，
聖法當勤學，
如是無憂愁，
心定入涅槃。」
「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是
戒經。
「 「一切惡莫作，
當奉行諸善，
自淨其志意，
是則諸佛教。」
「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「 「善護於口言，
自淨其志意，
身莫作諸惡，
此三業道淨；
能得如是行，
是大仙人道。」
「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二
年中，為無事僧說是戒經。從是已後，廣分別
說。諸比丘尼，自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧，
樂學戒者，當於中學。
「 「明人能護戒，
能得三種樂，
名譽及利養，
死得生天上。
當觀如是處，
有智勤護戒，
戒淨有智慧，
便得第一道。
如過去諸佛，
及以未來者，
現在諸世尊，
能勝一切憂，
皆共尊敬戒，
此是諸佛法。
若有自為身，
欲求於佛道，
當尊重正法，
此是諸佛教。
七佛為世尊，
滅除諸結使，
說是七戒經，
諸縛得解脫。
[001-1041a]
已入於涅槃，
諸戲永滅盡，
尊行大仙說，
聖賢稱譽戒，
弟子之所行，
入寂滅涅槃。
世尊涅槃時，
興起於大悲，
集諸比丘眾，
與如是教誡：
『莫謂我涅槃，
淨行者無護。
我今說戒經，
亦善說毘尼，
我雖般涅槃，
當視如世尊。
此經久住世，
佛法得熾盛，
以是熾盛故，
得入於涅槃。
若不持此戒，
如所應布薩，
喻如日沒時，
世界皆闇冥。
當護持是戒，
如𤛆牛愛尾，
和合一處坐，
如佛之所說。』
我已說戒經，
眾僧布薩竟，
我今說戒經，
所說諸功德，
施一切眾生，
皆共成佛道。」」
《四分比丘尼戒本》
