[23-0764a] 
四分尼戒本幷序外
西太原寺沙門懷素集
夫戒者迺是定慧之宏基聖賢之
妙趾窮八正之道盡七覺之源然
旣樹五制之良規傳湏獲實揚六和
之清訓學者知詮竊尋流行惣有
四本據其理雖復同會其文則有
異致使弘揚失於宗敍修奉乖於行
儀虧鹿野之微言紊龍城之要旨故
今詳撿律本參驗戒心依於正文錄
之如左庶使順菩提之沙業成實相
之嘉謀作六趣之舟航爲三乘之軌
躅者也
後秦二藏佛陀耶舎譯
稽首礼諸佛及法比丘僧今演毗尼法
令正法久住戒如海無涯如寶求無猒
欲護聖法財衆集聽我說欲除八弃法
及滅僧殘法障三十捨墮衆集聽我說
毗婆尸式弃毗舎拘樓孫拘那含牟尼
迦葉釋迦文諸世尊大德爲我說是事
我今欲善說諸賢咸共聽譬如人毀足
不堪有所涉毀戒亦如是不得生天人
[23-0764b]
四分尼戒本苐二張外惠尤
欲得生天上若生人間者常當護戒足
勿令有毀損如御入嶮道失轄折軸憂
毀戒亦如是死時懷恐懼如人自照鏡
好醜生欣慼說戒亦如是金毀生憂喜
如兩陣共戰勇怯有進退說戒亦如是
淨穢生安畏世間王爲最東流海爲最
衆星月爲最衆聖佛爲最一切衆律中
戒經爲上最如來立禁戒半月半月說
僧集答云僧集和合荅答和合未受大戒者出有者遣出
遣己答言巳出無者答
無不來諸比丘尼說欲及清淨有依法說無答言
無僧今和合何所作爲答言說戒羯
磨大姉僧聽今十五日衆僧說戒
若僧時到僧忍聽和合說戒白如是作白成不答云
成諸大姉我今欲說波羅提木叉
戒汝等諦聽善思念之若自知有犯者
卽應自懺悔不犯者默然默然者知
諸大姉清淨若有他問者亦如是答
如是比丘尼在衆中乃至三問憶念
有罪不懺悔者得故妄語罪故妄語
者佛說障道法若彼比丘尼憶念有
罪欲求清淨者應懺悔懺悔得安樂
諸大姉衣巳說戒
經序今問諸大姉是中清淨不如是至
三
[23-0764c]
四分尼戒本苐三張外惠元
諸大姉是中清淨默然故是事如
是持
諸大姉是八波羅夷法半月半月
說戒經中來
若比丘尼作婬說犯不淨行乃至共
畜生是比丘尼波羅夷不共住
若比丘尼在聚落若空閑處不與懷
盜心取隨所盜物若爲王若王大臣
所捉若縛若殺若驅出國汝賊汝癡
汝無所知若比丘尼作如是不與取
是比丘尼波羅夷不共住
若比丘尼故自手斷人命若持刀授
與人若歎死譽死酄死咄人用此惡
活爲寧死不生作如是心念無數
方便歎死譽死酄死此比丘尼波羅
夷不共住
若比丘尼實無所知自歎譽言我得
過人法入聖智勝法我知是我見是
後於異時若問若不問欲求清淨
故作如是言諸大姉我實不知不見
而言我知我見虛誑妄語除
是比丘尼波羅夷不共住
若比丘尼染汙心共染汙心男子従
[23-0765a]
四分尼戒本苐四張外
**腋已下膝已上身相觸若捉摩若
牽若推若上摩若下摩若舉若下
若捉若捺是比丘尼波羅夷不共住
是身相觸也
若比丘尼染汙心知男子染汙心受
捉手捉衣入屛處共立共語共行或
身相倚或共期是比丘尼波羅夷不
共住犯此八事故
若比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自
發露不語衆人不白大衆若於異
時彼比丘尼或命終或衆中舉或休道
或入外道衆後作是言我先知有
如是如是罪是比丘尼波羅夷不
共住覆藏重罪故若
比丘尼知比丘僧爲作舉如法如律
如佛所教不順従不懺悔僧未與作
共住而順従諸比丘尼語言大姉此
比丘爲僧所舉如法如律如佛所教
不順従不懺悔僧未與作共住汝莫
順従如是比丘尼諌彼比丘尼時堅
持不捨彼比丘尼應第二第三諌令
捨此事故乃至三諌捨者善若不捨
者是
[23-0765b]
四分尼戒本苐五張外
舉故
諸大姉我已說八波羅夷法若比丘
尼犯一一波羅夷法不得與諸比丘
尼共住如前後亦如是是比丘尼得
波羅夷罪不應共住今問諸大姉是
中清淨不如是至三諸大姉是中清
淨默然故是事如是持
諸大姉是十七僧伽婆尸沙法半月
半月說戒經中來
若比丘尼媒嫁持男語語女持女語
語男若爲成婦事若私通事乃至湏
臾是比丘尼犯初法應捨僧伽婆
尸沙
若比丘尼瞋恚不喜以無根波羅
夷法謗欲破彼清淨行後於異時
若問若不問是事無根說我瞋恚故
如是語是比丘尼犯初法應捨僧伽
婆尸沙
若比丘尼瞋恚不喜於異分事中取
片非波羅夷比丘尼以無根波羅夷
法謗欲破彼人梵行後於異時若問
若不問知是異分事中取片彼比丘
尼住瞋恚故作如是說是比丘尼犯
[23-0765c]
四分尼戒本苐六張外
初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼詣官言居士若居士兒若
奴若客作人若晝若夜若一念頃若
彈指頃若湏臾頃是比丘尼犯初法
應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼先知是賊女罪應死人所
知不問王大臣不問種姓便度出家
受具足戒是比丘尼犯初法應捨僧
伽婆尸沙
若比丘尼知比丘尼爲僧所舉如法
如律如佛所教不順従未懺悔僧未
與作共住羯磨爲愛故不問僧僧不
約勅出界外作羯磨與
尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼獨渡水獨入村獨宿獨在後
行是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼染汙心知染汙心男子従波
受可食者及食幷餘物是比丘尼犯
初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼教比丘尼作如是語大姉彼
有染汙心無染汙心能那汝何汝自
無染汙心於彼若得食以時清淨受
取此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
[23-0766a]
四分尼戒本苐七張外若比
丘尼欲壞和合僧勤方便受破僧法堅
持不捨是比丘尼應諌彼比丘尼言大
姉汝莫壞和合僧莫方便壞和合僧
莫受破僧法堅持不捨大姉應與僧
和合與僧和合歡喜不諍同一師學
如水乳合於佛法中有増益安樂住
是比丘尼諌彼比丘尼時堅持不捨
是比丘尼應三諌捨此事故乃至三
諌捨者善不捨者是比丘尼犯三法
應捨僧伽婆尸沙一十
若比丘尼有餘比丘尼羣黨若一若
二若三乃至無數彼比丘尼語是比
丘尼言大姉汝莫諌此比丘尼此比
丘尼法語比丘尼律語比丘尼此比丘
尼所說我等心憙樂此比丘尼所說
我等忍可是比丘尼語彼比丘尼言大
姉莫作是說言此比丘尼是法語比
丘尼律語比丘尼此比丘尼所說我
等憙樂此比丘尼所說我等忍可何
以故此比丘尼所說非法語非律語
大姉莫欲破壞和合僧當樂欲和合
僧大姉與僧和合歡喜不諍同
學如水乳合於佛法中有増益安樂住
[23-0766b]
四分尼戒本苐八張外
是比丘尼諌彼比丘尼時堅持不捨
是比丘尼應三諌捨此事故乃至三
諌捨者善不捨者是比丘尼犯三法
應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼依城邑若村落住汙他家
行惡行行惡行亦見亦聞汙他家亦
見亦聞是比丘尼諌彼比丘尼言大
姉汝汙他家行惡行行惡行亦見亦
聞汙他家亦見亦聞大姉汝汙他家
行惡行今可離此村落去不湏住此
彼比丘尼語此比丘尼作是言大姉諸
比丘尼有愛有恚有悕有癡有如是
同罪比丘尼有驅者有不驅者是諸
比丘尼語彼比丘尼言大姉莫作是
語有愛有恚有怖有癡亦莫言有
如是同罪比丘尼有驅者有不驅者何
以故而諸比丘尼不愛不恚不怖不
癡有如是同罪比丘尼有驅者有不
驅者大姉汙他家行惡行行惡行亦
見亦聞汙他家亦見亦聞是比丘尼
諌彼比丘尼時堅持不捨是比丘尼
應三諌捨此事故乃至三諌捨者善
不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽
[23-0766c]
四分尼戒本苐九張外
*婆尸沙
若比丘尼惡性不受人語於戒法中
諸比丘尼如法諌巳自身不受諌語
言大姉汝莫向我說若好若惡我亦
不向汝說若好若惡諸大姉止莫
諌我是比丘尼當諌
姉汝莫自身不受諌語大姉自身當
受諌語大姉如法諌諸比丘尼諸比
丘尼亦當如法諌大姉如是佛弟
子衆得増益展轉相諌展轉相教
展轉懺海是比丘尼如是諌時堅持
不捨是比丘尼應三諌捨此事故乃
至三諌捨者善不捨者是比丘尼犯
三法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼相親近住共作惡行惡聲流
布展轉共相覆罪是比丘尼當諌彼
比丘尼言大姉汝等莫相親近共作惡
行惡聲流布共相覆罪汝等若不
相親近於佛法中得増益安樂住是
比丘尼諌彼比丘尼時堅持不捨是比
丘尼應三諌捨此事故乃至三諌捨
者善不捨者是比丘尼犯三法應捨
僧伽婆尸沙
[23-0767a]
四分尼戒本苐十張外克和
若比丘尼僧爲作呵諌時餘比丘
尼教作如是言汝等莫別住當共
住我亦見餘比丘尼不別住共作惡
行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教
汝別住是比丘尼應諌彼比丘尼言
大姉汝莫教餘比丘尼言汝等莫別
住我亦見餘比丘尼共住共作惡行惡
聲流布共相覆罪僧以恚故教汝別
住今正有此二比丘尼共住共作惡
行惡聲流布共相覆罪更無有餘若
此比丘尼別住於佛法中有増益安
樂住是比丘尼諌彼比丘尼時堅持
不捨是比丘尼應三諌令捨此事故
乃至三諌捨者善不捨者是比丘尼
犯三法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼趣以一小事瞋恚不喜便
作是語
沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門修
梵行者我等亦可於彼修梵行是比
丘尼當諌彼比丘尼言大姉汝莫趣
以一小事瞋恚不喜便作是語我捨
佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦
更有餘沙門婆羅門修梵行者我等
[23-0767b]
四分尼戒本苐十一張外克和
亦可於彼修梵行若是比丘尼諌彼
比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應三
諌捨此事故乃至三諌捨者善不捨
者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆
尸沙
若比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事後
瞋恚作是語僧有愛有恚有怖有癡
是比丘尼應諌彼比丘尼言妺汝莫憙鬪
諍不善憶持諍事後瞋恚作是語僧
有愛有恚有怖有癡而僧不愛不恚
不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡
是比丘尼諌彼比丘尼時堅持不捨
彼比丘尼應三諌捨此事故乃至三
諌捨者善不捨者是比丘尼犯三法
應捨僧伽婆尸沙諸
大姉我巳說十七僧伽婆尸沙法九
初犯罪八乃至三諌若比丘尼犯一
一法應半月二部僧中行摩那埵行
摩那埵巳餘有出罪應二部四十人
僧中出是比丘尼罪若少一人不滿四
十衆出是比丘尼罪是比丘尼罪不
得除諸比丘尼亦可呵此是時今問
諸大姉是中清淨不如是至三
[23-0767c]
四分尼戒本苐十二張外
**諸大姉是中清淨默然故是事如
是持
諸大姉是三十尼薩耆波逸提法半
月半月說戒經中來
長衣經十日不淨施得持若過尼薩
耆波逸提
若比丘尼衣巳竟迦絺那衣已捨五
衣中若離一一衣異處宿經一夜除
僧羯磨尼薩耆波逸提
若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨若得
非時衣欲湏便受受巳疾疾成衣若
足者善若不足者得畜一月爲滿足
故若過畜者尼薩耆波逸提
若比丘尼従非親里居士居士婦乞衣
除餘時尼薩耆波逸提是中時者
若奪衣失衣燒衣漂衣是名時
若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣是非
親里居士若居士婦自恣請多與衣
是比丘尼當知足受衣若過者尼薩
耆波逸提
若居士居士婦爲比丘尼辦衣價具
如是衣價與某甲比丘尼是比丘尼
[23-0768a]
四分尼戒本苐十三張外
**先不受自恣請到居士家作如是說
善哉居士爲我辦如是如是衣價與
我爲好故若得衣者尼薩耆波逸提
若二居士居士婦與比丘尼辦衣價
我曹辦如是衣價與某甲比丘尼是
比丘尼先不受自恣請到二居士家
作如是言善哉居士辦如是如是衣
價與我共作一衣爲好故若得衣尼
薩耆波逸提
若比丘尼若王若大臣若婆羅門若
居士居士婦遣使爲比丘尼送衣價
持如是衣價與某甲比丘尼彼使至
比丘尼所語言阿
取是比丘尼語彼使如是言我不應
受此衣價我若湏衣合時清淨當受
彼使語比丘尼言阿姨有執事人不
湏衣比丘尼言有若僧伽藍民若優
婆塞此是比丘尼執事人常爲比丘
尼執事彼使至執事人所與衣價巳
還到比丘尼所如是言阿姨所示某甲
執事人我巳與衣價大姉知時徃彼
當得衣比丘尼若須衣者當徃彼執
事人所二反三反語言我湏衣若二
[23-0768b]
四分尼戒本苐十四張外*反
三反爲作憶念得衣者善若不得衣
四反五反六反在前默然住令彼憶
念若四反五反六反在前默然住得
衣者善若不得衣過是求得衣者尼
薩耆波逸提若不得衣隨使所來處
若自徃若遣使徃語言汝先遣使持
衣價與某甲比丘尼是比丘尼竟不
得汝還取莫使失此是時若
比丘尼自取金銀若錢若教人取若
口可受尼薩耆波逸提若
比丘尼種種買賣寶物者尼薩耆波
逸提若
比丘尼種種販賣者尼薩耆波逸
提若
比丘尼鉢減五綴不漏更求新鉢爲
好故尼薩耆波逸提是比丘尼當持
此鉢於尼衆中捨従次第貿至下
坐以下坐鉢與此比丘尼言妺持此鉢
乃至破此是時若
比丘尼自求縷使非親里織師織作
衣者尼薩耆波逸提若
比丘尼居士居士婦使織師爲比丘
尼織作衣彼比丘尼先不受自恣
[23-0768c]
四分尼戒本苐十五張外*請
便徃到彼所語織師言此衣爲我織
極好織令廣長堅
多與汝價若比丘尼與價乃至一食
得衣者尼薩耆波逸提若
比丘尼與比丘尼衣巳後瞋恚若自奪
若教人奪取還我衣來不與汝是比
丘尼應還衣彼取衣者尼薩耆波逸
提若
諸病比丘尼畜藥酥油生酥蜜石蜜
得食殘宿乃至七日得服若過七日
服尼薩耆波逸提若
比丘尼十日未滿夏三月若有急施
衣比丘尼知是急施衣應受受巳乃
至衣時應畜若過畜者尼薩耆波
逸提若
比丘尼知物向僧自求入巳者尼薩
耆波逸提若
比丘尼欲索是更索彼者尼薩耆波
逸提若
比丘尼知檀越所爲僧施異迴作餘用
者尼薩耆波逸提若
比丘尼所爲施物異自求爲僧迴作
餘用者尼薩耆波逸提
[23-0769a]
四分尼戒本苐十六張外若比
丘尼檀越所施物異迴作餘用者尼
薩耆波逸提若比
丘尼檀越所爲施物異自求爲僧迴
作餘用者尼薩耆波逸提若比
丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提若比
丘尼多畜好色器者尼薩耆波逸提
若比
丘尼許他比丘尼病衣後不與者尼
薩耆波逸提若比
丘尼以非時衣受作時衣者尼薩耆
波逸提若比
丘尼與比丘尼貿易衣後瞋恚還自
奪
與汝汝衣屬汝我衣還我者尼薩耆波
逸提若比
丘尼乞重衣齊價直四張氎過者尼
薩耆波逸提若比
丘尼欲乞輕衣極至價直兩張半氎
過者尼薩耆波逸提
諸大姉我巳說三十尼薩耆波逸提
法今問諸大姉是巾清淨不如是至
三諸大姉是中清淨默然故是
事如
是持
[23-0769b]
四分尼戒本苐十七張外諸大
姉是一百七十八波逸提法半月半月
說戒經中央若比
丘尼故妄語者波逸提若比
丘尼毁訾語波逸提若比
丘尼兩舌語波逸提若比
丘尼與男子同室宿者波逸提若比
丘尼共未受戒女人同一室宿若過
三宿波逸提若比
丘尼與未受具戒人共誦法者波逸
提若比
丘尼知他有麤惡罪向未受大戒人
說除僧羯磨波逸提若比
丘尼向未受大戒人說過人法言我
知是我見是實者波逸提若比
丘尼與男子說法過五六語除有智
女
丘尼自掘地若教人掘者波逸提若比
丘尼壞鬼神村者波逸提若比
丘尼妄作異語惱他者波逸提若比
丘尼嫌罵者波逸提若比
丘尼取僧繩牀若木牀若臥具坐褥
露地自敷若教人敷捨去不自舉不
敎人舉者波逸提
[23-0769c]
四分尼戒本苐十八張外若比
丘尼於僧房中取僧臥具自敷若教
人敷在中若坐若臥従彼處捨去不
自舉不教人舉者波逸提若比
丘尼知比丘尼先住處後來於中間
强敷臥具止宿念言彼若嫌迮者自當
避我去作如是因緣非飮非威儀波
逸提若比
丘尼瞋他比丘尼不喜衆僧房中自
牽出若教人牽出者波逸提若比
丘尼若在重閣上脫腳繩牀若木牀
若坐若臥波逸提若比
丘尼知水有虫自用澆泥若草若教
人澆者波逸提若比
丘尼作大房戶扉窗牖及餘莊飾具
指授覆苦齊二三節若過者波逸提
若比
丘尼施一食處無病比丘尼應一食
若過受者波逸提若比
丘尼別衆食除餘時波逸提餘時者
病時作衣時若施衣時道行時船上
時大會時沙門施食時此是時若比
丘尼至檀越家慇懃請與餠麨食比
丘尼欲湏者二三鉢應受持至
[23-0770a]
四分尼戒本苐十九張外正乎
寺内分與餘
病過三鉢受持至寺中不分與餘比
丘尼食者波逸提
若比丘尼非時食者波逸提
若比丘尼殘宿食噉者波逸提
若比丘尼不受食及藥著口中除水
及楊枝波逸提
若比丘尼先受請巳若前食後食行
詣餘家不囑餘比丘尼除餘時波逸
提餘時者病時作衣時施衣時此
是時
若比丘尼食家中有寶强安坐者波
逸提
若比丘尼食家中有寶在屛處坐者
波逸提
若比丘尼獨與男子露地一處共坐
者波逸提
若比丘尼語比丘尼如是言大姉共汝
至聚落當與汝食彼比丘尼竟不教
與是比丘尼食如是言大姉去我與
汝一處共坐共語不樂我獨坐獨語
樂以是因緣非餘方便遣去波逸提
若比丘尼四月與藥無病比丘尼應
[23-0770b]
四分尼戒本苐二十張外
受若過受除常請更請分請盡形請
波逸提
若比丘尼徃觀軍陣除時因緣波逸提
若比丘尼有因緣至軍中若二宿三
宿過者波逸提
若比丘尼軍中若二宿三宿或時觀軍
陣鬪戰若觀遊軍象馬勢力波逸提
若比丘尼飮酒者波逸提
若比丘尼水中戲者波逸提
若比丘尼以指相繫攊者波逸提
若比丘尼不受諌者波逸提
丘尼恐他比丘尼者波逸提若比丘
尼半月洗浴無病比丘尼應受若
過受除餘時波逸提餘時者熱時
病時作時大
風時雨時遠行來時此是時若比丘
尼無病爲炙身故露地然
火若教人然除餘時波逸提若比丘尼
藏他比丘尼若鉢若衣若坐具針筒自
藏教人藏下至戲笑波逸提若比丘
尼淨施比丘比丘尼式又摩那沙彌
沙彌尼
衣後不問主取著者波逸提
[23-0770c]
四分尼戒本苐二十一張外和
來若比丘尼得新衣當作三種染壞
色靑黑木蘭若比丘尼得新衣不作三
種染壞色靑黑木蘭新衣持者波逸
提若比丘尼故斷畜生命者波逸
提若比丘尼知水有虫飮用者波逸
提若比丘尼故惱他比丘尼乃至少
時不樂波逸
提若比丘尼知比丘尼有麤罪覆藏
者波逸
提若比丘尼知僧諍事如法懺悔巳
後更發舉者波逸
提若比丘尼知是賊伴共一道行乃
至一聚落波逸
提若比丘尼作如是語我知佛所說
法行婬欲非是障道法彼比丘尼諌
此比丘尼言大姉莫作是語莫謗世尊
謗世尊者不善世尊不作是語世尊
無數方便說婬欲是障道法犯婬者
是障道法彼比丘尼諌此比丘尼時
堅持不捨彼比丘尼乃至三諌令捨
是事乃至三諌時捨者善不捨者波逸
提
是惡邪不舎若畜同一羯磨同一止
宿
[23-0771a]
四分尼戒本苐二十二張外
波逸提
若沙彌尼作如是言我知佛所說
法行婬欲非障道法彼比丘尼諌此
沙彌尼言汝莫作是語莫誹謗世尊
誹謗世尊不善世尊不作是語沙彌
尼世尊無數方便說婬欲是障道法
犯婬欲者是障道法彼比丘尼諌此
沙彌尼時堅持不捨彼比丘尼應乃
至三呵諌捨此事故乃至三諌時若
捨者善不捨者彼比丘尼應語是沙
彌尼言汝自今巳去非佛弟子不得
隨餘比丘尼如諸沙彌尼得與比丘
尼二宿汝今無是事汝出去滅去不
湏此中住若比丘尼知如是
被擯沙彌尼若畜共同止宿波逸提
若比丘尼如法諌時作如是語我今
不學是戒乃至問有智慧持律者
堂難問波逸提若爲求解應當難問
若比丘尼說戒時如是語大姊用是
雜碎戒爲說是戒
時令人惱愧懷疑輕毁戒故波逸提
若比丘尼說戒時作如是語大姉我
今始知是戒半月半月說戒經來餘
[23-0771b]
四分尼戒本苐二十三張外小見
比丘尼知是比丘尼若二若三說戒
中坐何况多彼比丘尼無知無解若
犯罪應如法治更重増無知法大姉
汝無利得不善汝說戒時不用心念
不一心攝耳聽法彼無知故波逸提
若比丘尼共同羯磨已後作如是說
諸比丘尼隨親厚以衆僧物與者波
逸提
若比丘尼僧斷事時不與欲而起去
者波逸
若比丘尼與欲竟後更呵者波逸提
若比丘尼比丘尼共鬪諍後聽此語
巳欲向彼說波逸提
若比丘尼瞋恚故不喜打彼比丘尼
者波逸提
若比丘尼瞋恚故不喜以手搏比丘
尼者波逸提
若比丘尼瞋恚故不喜以無根僧伽
婆尸沙法謗者波逸提
若比丘尼刹利水澆頭王王未出未
藏寶若入宮過門閾者波逸提
若比丘尼寶及寶莊飾具自捉若教
人捉除僧伽藍中及寄宿處波逸提
[23-0771c]
四分尼戒本苐二十四張外
若僧伽藍中若寄宿處若寶若以
寶莊飾具自捉若教人捉若識者當
取如是因緣非餘
若比丘尼非時入聚落不囑比丘尼
波逸提
若比丘尼作繩牀若木牀足應高佛
八指除入梐孔上若截竟過者波
逸提
若比丘尼持兜羅綿䘢作繩牀木牀
若臥具坐具波逸提
若比丘尼噉蒜者波逸提
若比丘尼剃三處毛者波逸提
若比丘尼以水作淨應齊兩指各一節
若過者波逸提
若比丘尼以胡膠作男根波逸提
若比丘尼共相拍者波逸提
若比丘尼比丘無病時供給水以扇扇
者波
若比丘尼乞生穀者波逸提
若比丘尼在生草上大小便波逸提
若比丘尼夜大小便器中晝不看
牆外弃者波逸提
若比丘尼徃觀看伎樂者波逸提
[23-0772a]
四分尼戒本苐二十五張外全知
若比丘尼入村内與男子在展處共
立共語波逸提
若比丘尼與男子共入屛障處者波
逸提
若比丘尼入村内巷陌中遣伴遠去
在屛處與男子共立耳語者波逸提
若比丘尼入白衣家内坐不語主人捨
去者波逸提
若比丘尼入白衣家内不語主人輒
坐牀座者波逸提
若比丘尼入白衣家内不語主人輒
自敷坐宿者波逸提
若比丘尼與男子共入闇室中者渡
逸提
若比丘尼不審諦受師語便向人說
波逸提
若比丘尼有小因緣事便呪咀墮三
惡道不生佛法中若我有如是事墮
三惡道不生佛法中若汝有如是事
亦墮三惡道不生佛法中波逸提
若比丘尼共鬪諍不善憶持諍事搥
胸啼哭者波逸提
若比丘尼無病二人共牀臥波逸提
[23-0772b]
四分尼戒本苐二十六張外
若比丘尼共一蓐同一被臥除餘時
波逸提
若比丘尼知先住後至知後至先住
爲惱故在前誦經問義教授者波逸提
波逸提
若比丘尼安居初聽餘比丘尼在房
中安牀後瞋恚驅出者波逸提
若比丘尼春夏冬一切時人間遊行
除餘因緣者波逸提
若比丘尼夏安居訖不去者波逸提
若比丘尼邊界有疑恐怖處人間遊
行者波逸提
若比丘尼於界内有疑恐怖處在人
閒遊行者波逸提
若比丘尼親近居士居士兒共住作
不隨順行餘比丘尼諌此比丘尼言妺
汝莫親近居士居士兒共住作不隨順
行大姉可別住若別住於佛法中
有増益安樂住彼比丘尼諌此比丘
尼時堅持不捨彼比丘尼應三諌捨
此事故乃至三諌捨此事善若不捨
者波逸提
[23-0772c]
四分尼戒本苐二十七張外若比
丘尼徃觀王宮文飾畵堂園林浴池
者波逸提若比
丘尼露身形在河水泉水流水池水
中浴者波逸提若比
丘尼作浴衣應量作應量作者長
佛六磔手廣二磔手半若過者波
逸提若比
丘尼縫僧伽梨過五日除難事起
波逸提若比
丘尼過五日不看僧伽梨波逸提若比
丘尼與衆僧衣作留難者波逸提若比
丘尼不問主便著他衣者波逸提若比
丘尼持沙門衣施與外道白衣者波
逸
丘尼作如是意衆僧如法分衣遮令
不分恐弟子不得者波逸提若比
丘尼作如是意令衆僧令不得出迦
絺那衣後當出欲令五事久得放
捨波逸提若比
丘尼作如是意遮比丘尼僧不出迦
絺那衣欲令久得五事放捨波逸提
若比
丘尼餘比丘尼語言爲我滅此
[23-0773a]
四分尼戒本苐二十八張外孝
*諍事而不與作方便令滅者波逸提
若比丘尼自手持食與白衣及外道
食者波逸提
若比丘尼爲白衣作使者波逸提
若比丘尼自手紡縷者波逸提
若比丘尼入白衣舎内在小床大牀
上若坐若臥波逸提
若比丘尼至白衣舎語主人敷座止
宿明日不辭主人而去波逸提
若比丘尼誦習世俗呪待者波逸提
若比丘尼教人誦習呪術者波逸提
若比丘尼知女人妊娠度與受具足
戒者波逸提
若比丘尼知婦女乳兒與受具足戒
者波逸提
若比丘尼知年不滿二十與受具足
戒波逸提
若比丘尼年十八童女不與二歲學戒
年滿二十便與受具足戒者波逸提
若比丘尼年十八童女與二歲學戒
不與六法滿二十便與受具足戒者
波逸提
[23-0773b]
四分尼戒本苐二十九張外孝示
與六法滿二十衆僧不聽便與受具
足戒者波逸提
若比丘尼度曾嫁婦女年十歲與二歲
學戒年滿十二聽與受具足戒若減
十二與受具足戒者波逸提
若比丘尼度他小年曾嫁婦女與二
歲學戒年滿十二不白衆僧便與受
具足戒波逸提
若比丘尼知如是人與受具足戒者
波逸提
若比丘尼多度弟子不教二歲學戒
不以二法攝取波逸提
若比丘尼不二歲隨和上尼者波逸提
若比丘尼僧不聽而授人具足戒者
波逸提
若比丘尼年未滿十二歲授人具足
戒者波逸提
若比丘尼年滿十二歲衆僧不聽
便授人具足戒者波逸提
若比丘尼僧不聽授人具足戒便言
衆僧有愛有恚有怖有癡欲聽者
便聽不欲聽者便不聽波逸提
若比丘尼父母夫主不聽與受具足
[23-0773c]
四分尼戒本苐三十張外戒者
波逸提若比
丘尼知女人與童男男子相敬愛愁
憂瞋恚女人度令出家授具足戒
者波逸提若比
丘尼語式叉摩那言汝妺捨是學是
當與汝受具足戒若不方便與受具
足戒波逸提若比
丘尼語式叉摩那言持衣來與我我
當與汝受具足戒而不方便與受具
足戒波逸提
丘尼不滿一歲授人具足戒者波逸
提若比
丘尼與人受具足戒巳經宿方徃比
丘僧中與受具足戒者波逸提若比
丘尼不病不徃受教授者波逸提若比
丘尼半月應徃比丘僧中求教授若
不求者波逸提若
比丘尼僧夏安居竟應徃比丘僧中
說三事自恣見聞疑若不者波逸提若
比丘尼在無比丘處夏安居者波逸
提若
比丘尼知有比丘僧伽藍不白而入
者波逸提
[23-0774a]
四分尼戒本苐三十一張外若比
丘尼罵比丘者波逸提若比
丘尼憙鬪諍不善憶持諍事後瞋恚
不喜罵比丘尼衆者波逸提若比
丘尼身生癰及種種瘡不白衆及餘
人輒使男子破若累者波逸提若比
丘尼先受請若足食巳後食飯麨乾
飯魚及肉者波逸提若比
丘尼於家生嫉妬心波逸提若比
丘尼以香塗摩身者波逸提若比
丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提若比
丘尼使比丘尼塗摩身者波逸提若比
丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提
若比
丘尼使沙彌尼塗摩身者波逸提若比
丘尼使白衣婦女塗摩身者波逸提
若比
丘尼著䘢髁衣者波逸提若比
丘尼畜婦女莊嚴身具除時因緣波
逸提若比
丘尼著革屣持蓋行除時因緣波逸
提
丘尼無病乘乘行除時因緣波逸
提
[23-0774b]
四分尼戒本苐三十二張外若比
丘尼不著僧祗支入村者波逸提若比
丘尼向暮至白衣家先不被喚波逸
提若比
丘尼向暮開僧伽藍門不囑授餘比
丘尼而出者波逸提若比
丘尼日沒開僧伽藍門不囑授而出
者波逸提若比
丘尼不前安居不後安居者波逸提
若比
丘尼知女人常漏大小便涕唾常出
與受具足戒波逸提若比
丘尼知二形人與受具足戒者波逸
提若比
丘尼知二道合者與受具足戒波逸
提若比
丘尼知有負債難病難與受具足
戒波逸提若比
丘尼學世俗伎術以自活命波逸提
若比
丘尼以世俗伎術教授白衣波逸提
若比
丘尼被擯不去者波逸提若比
丘尼欲問比丘義先不求而問
[23-0774c]
四分尼戒本苐三十三張外*者
波逸提若
比丘尼知先住後至後至先住欲惱
彼故在前經行若立若坐若臥者波
逸提若
比丘尼知有比丘僧伽藍内起塔者
波逸提若
比丘尼見新受戒比丘應起迎逆恭
敬礼拜問訊請與坐不者除因緣波
逸提若
比丘尼爲好故搖身趍行者波逸提若
比丘尼作婦女莊嚴香塗摩身波逸
提若
比丘尼使外道女香塗摩身波逸提
大姉我巳說一百七十八波逸提法
今問諸大姉是中清淨不如是至一
諸大姉是中清淨默然故是事如是
持諸大姉是八波羅提提舎尼法半
月半月說戒經中
來若比丘尼不病乞酥食者犯應懺
悔可呵法應向餘比丘尼說言大姉
我犯可呵法所不應爲我今向大姉
懺悔是名悔過
法若比丘尼不病乞油食者犯應懺
悔
[23-0775a]
四分尼戒本苐三十四張外
可呵法應向餘比丘尼說言大姉我
犯可呵法所不應爲我今向大姉懺
悔是名悔過法若比丘尼不病乞蜜
食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘
尼說言大姉我犯可呵法所不應爲
我今向大姉懺
悔是名悔過法若比丘尼不病乞黑
石蜜食者犯應懺悔可呵法應向餘
比丘尼說言大姉我犯可呵法所不
應爲我今向大姉懺
悔是名悔過法若比丘尼不病乞乳
食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘
尼說言大姉我犯可呵法所不應爲
我今向大姉懺
悔是名悔過法若比丘尼不病乞酪
食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘
尼說言大姉我犯可呵法所不應爲
我今向大姉懺
悔是名悔過法若比丘尼不病乞魚
食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘
尼說言大姉我犯可呵法所不應爲
我今向大姉懺
悔是名悔過法
[23-0775b]
四分尼戒本苐三十五張外若比
丘尼不病乞肉食者犯應懺悔可呵
法應向餘比丘尼說言大姉我犯可
呵法所不應爲我今向大姉懺悔是
名悔過法
姉我巳說八波羅提提舎尼法今問
諸大姉是中清淨不如是至三
諸大姉是中清淨默然故是事如是持
諸大姉此衆學戒法半月半月說戒
經巾來
當齊整著涅槃僧應當學
當齊整著三衣應當學
不得反抄衣行入白衣舎應當學
不得反抄衣入白衣舎坐應當學
不得衣緾頸入白衣舎應當學
不得衣緾頸入白衣舎坐應當學
不得覆頭入白衣舎應當學
不得覆頭入白衣舎坐應當學
不得跳行入白衣舎應當學
不得跳行入白衣舎坐應當學
不得白衣舎内蹲坐應當學
不得又腰行入白衣舎應當學
不得又腰行入白衣舎坐應當學
不得搖身行入白衣舎應當學
[23-0775c]
四分尼戒本苐三十六張外克尤
不得搖身行入白衣舎坐應當學
不得掉臂行入白衣舎應當學
不得掉臂行入白衣舎坐應當學
好覆身入白衣舎應當學
好覆身入白衣舎坐應當學
不得左右顧視行入白衣舎應當學
不得左右顧視行入白衣舎坐應當學
靜默入白衣舎應當學
靜默入白衣舎坐應當學
不得戲笑行入白衣舎應當學
用意受食應當學
平鉢受食應當學
平鉢受羹應當學
羹飯等食應當學
以次食應當學
不得挑鉢中而食應當學
若比丘尼不病不得自爲已索羹飯
應當學
不得以飯覆羹更望得應當學
不得視比坐鉢中食應當學
當繫鉢想食應當學
不得大搏飯食應當學
[23-0776a]
四分尼戒本苐三十七張外
不得大張口待飯食應當學
不得含飯語應當學
不得搏飯遥擲口中應當學
不得辵落飯食應當學
不得頰食食應當學
不得嚼飯作聲食應當學
不得大噏飯食應當學
不得舌舐食應當學
不得振手食應當學
不得手把散飯食應當學
不得汙手捉飮器應當學
不得洗鉢水弃白衣舎内應當學
不得生草葉上大小便涕唾除病應
當學
不得淨水中大小便涕唾除病應當學
不得立大小便除病應當學
不得與反抄衣不恭敬人說法除病
應當學
不得爲覆頭者說法除病應當學
不得爲褁頭者說法除病應當學
不得爲叉腰者說法除病應當學
不得爲著革屣者說法除病應當學
[23-0776b]
四分尼戒本苐三十八張外
不得爲著木屐者說法除病應當學
不得爲騎乘者說法除病應當學
不得在佛塔中止宿除爲守護故應當學
不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故
應當學
不得著革屣入佛塔中應當學
不得手捉革屣入佛塔中應當學
不得著革屣遶佛塔行應當學
不得著富羅入佛塔中應當學
不得手捉富羅入佛塔中應當學
不得塔下坐食留草及食汙地應當學
不得擔死屍従塔下過應當學
不得塔下埋死屍應當學
不得在塔下燒死屍應當學
不得向佛塔燒死屍應當學
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來
入應當學
不得持死人衣及牀従塔下過除浣
染香薰應當學
不得佛塔下大小便應當學
不得向佛塔大小便應當學
不得遶佛塔四邊大小便使臭氣
來入應當學
[23-0776c]
四分尼戒本苐三十九張外
**不得持佛像至大小便處應當學
不得在佛塔下嚼揚枝應當學
不得佛塔四邊嚼楊枝應當學
不得在佛塔下涕唾應當學
不得向佛塔涕唾應當學
不得塔四邊涕唾應當學
不得向塔舒腳坐應當學
不得安佛塔在下房已在上房住應
當學
人坐已立不得爲說法除病應當學
人臥已坐不得爲說法除病應當學
人在坐已在非坐不得爲說法除病
應當學
人在高坐已在下坐不得爲說法除
病應當學
人在前巳在後不得爲說法除病應
當學
人在高經行處巳在下經行處不應
爲說法除病應當學
人在道巳在非道不應爲說法除病
應當學
不得携手在道行應當學
[23-0777a]
四分尼戒本苐四十張外惠有
不得上樹過人頭除時因緣應當學
不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行
應當學
人持杖不恭敬不應爲說法除病應
當學
人持劒不應爲說法除病應當學
人持鉾不應爲說法除病應當學
人持刀不應爲說法除病應當學
人持蓋不應爲說法除病應當學
諸大姉我巳說衆學戒法今問諸大
姉是中清淨不如是三說
諸大姉是中清淨默然故是事如是持
諸大姉是七滅諍法半月半月說戒
經中來
應與現前毗尼當與現前毗尼
應與憶念毗尼當與憶念毗尼
應與不癡毗尼當與不癡毗尼
應與自言治當與自言治
應與多人語當與多人語
應與覓罪相當與覓罪相
應與如草覆地當與如草覆地
諸大姉我巳說七滅諍法今問諸大
[23-0777b]
四分尼戒本苐四十一張外南甫
姉是中清淨不如是三說
諸大姉是中清淨默然故是事如是持
諸大姉我巳說戒經序巳說八波羅夷
法已說十七僧伽婆尸沙法巳說三
十尼薩耆波逸提法已說一百七十
八波逸提法巳說八波羅提提舎尼
法巳說衆學戒法已說七滅諍法此
是佛所說半月半月說戒經中來
若更有餘佛法是中皆共和合應當學
忍辱第一道佛說無爲最出家惱他人
不名爲沙門
此是毗婆尸如來無所著等正覺說
是戒經
譬如明眼人能避險惡道世有聰明人
能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺說是
戒經
不謗亦不嫉當奉持於戒飮食知止足
常樂在空閑心定樂精進是名諸佛教
此是毗葉羅如來無所著等正覺說
是戒經
譬如蜂採花不壞色與香
比丘入聚然不違戾他事不觀作不作
[23-0777c]
四分尼戒本苐四十二張外
**但自觀身行若正若不正
此是拘樓孫如來無所著等正覺說
是戒經
心莫作放逸聖法當勤學如是無憂愁
心定入涅槃
此是拘那含牟尼如來無所著等正
覺說是戒經
一切惡莫作當奉行諸善自淨其志意
是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺說是
戒經
善護於口言自淨其志意身莫作諸惡
此三業道淨能得如是行是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於
十二年中爲無事僧說是戒經従是
巳後廣分別說諸比丘尼自爲樂法樂
沙門者有慚有愧樂學戒者當於中學
明人能護戒能得三種樂名譽及利養
死得生天上當觀如是處有智勤護戒
戒淨有智慧便得第一道如過去諸佛
及以未來者現在諸世尊能勝一切憂
皆共尊敬戒此是諸佛法若有自爲身
欲求於佛道當尊重正法此是諸佛放
[23-0778a]
四分尼戒本苐四十三張外
**七佛爲世尊滅除諸結使說是七戒經
諸縛得解脫
尊行大仙說聖賢稱譽戒弟子之所行
入寂滅涅槃世尊涅槃時興起於大悲
集諸比丘衆與如是教誡莫謂我涅槃
淨行者無護我今說戒經亦善說毗尼
我雖般涅槃當視如世尊此經久住世
佛法得熾盛以是熾盛故得入於涅槃
若不持此戒如所應布薩喻如日沒時
世界皆闍冥當護持是戒如犛牛愛尾
和合一處坐如佛之所說我已說戒經
衆僧布薩竟我今說戒經所說諸功德
施一切衆生皆共成佛道四分比丘尼
戒本甲辰歲高麗
國大藏都監奉勅彫造
