No. 1426 [cf. No. 1425]
《摩訶僧祇律大比丘戒本》
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
六念法
「一者，當知日數，月一日、二日，乃至十四日、十
五日，月大、月小悉應知。
「二者，清旦當作
施食法：『今日得食施某甲，某甲於我不計意，
我當食。』如是三說
「三者，日日自憶若干臘數。
「四者，當憶念受持衣及淨施者。
「五者，當念不別眾食。
「六者，當念病不病。」
摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本
「大德僧聽！冬時一月過，少一夜，餘有一夜三
月在，老死至近、佛法欲滅。諸大德！為得道故
一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故
得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘助道法！」
「未
受具戒者已出。」
「僧今和合先作何事？」一人答言：
「布薩說戒。」「諸大德！不來諸比丘說欲及清淨。」「誰與
比丘尼取欲？」
「 「合十指爪掌，
供養釋師子；
我今欲說戒，
僧當一心聽。
乃至小罪中，
心應大怖畏；
[001-0549b] 
有罪一心悔，
後更莫復犯。
心馬馳惡道，
放逸難禁制；
佛說切戒行，
亦如利轡勒。
佛口說教誡，
善者能信受；
是人馬調順，
能破煩惱軍。
若不受教勅，
亦不愛樂戒；
是人馬不調，
沒在煩惱軍。
若人守護戒，
如𤛆牛愛尾；
繫心不放逸，
亦如猴著鎖。
日夜常精進，
求實智慧故；
是人佛法中，
能得清淨命。」」
「大德僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉。若
僧時到僧忍聽，僧一心共作布薩說波羅提
木叉。如是白。」
「諸大德！今布薩說波羅提木叉，僧一心善聽。
有罪者應發露、無罪者默然，默然故當知諸
大德清淨。如一一比丘問答，是比丘眾中三
唱。若比丘如是比丘眾中三唱，憶有罪應
發露，不發露得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，
佛說障道法，是故比丘欲求清淨故，憶有
罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」
「諸大德！已說波羅提木叉序。今問諸大德！是
中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大
德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是四波羅夷法，半月半月次說波羅
提木叉。
「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸
不出、相行婬法乃至共畜生，是比丘波羅夷
不共住。
[001-0549c]
「佛在毘舍離城，成佛五年冬分第五半月十二
日，食後東向坐一人半影，為長老耶奢伽蘭
陀子制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。
「若比丘，於聚落中、若空地，不與取隨盜物，
王或捉、或殺、或縛、或擯出，『咄男子！汝是賊！
汝愚癡。』比丘如是不與取，是比丘波羅夷不
共住。
「佛在王舍城，成佛六年冬分第二半月十日，
食後東向坐兩人半影，為瓦師子長老達膩
伽，因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當
隨順行，是名隨順法。
「若比丘，自手奪人命，求持刀與殺者，教死、歎
死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作是意作是想，方
便歎譽死快，因是死非餘者，是比丘波羅夷
不共住。
「佛在毘舍離城，成佛六年冬分第三半月九
日，食前北向坐一人半影，為眾多看病比丘
因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行，是名隨
順法。
「若比丘，未知未見，自稱得過人聖法、知見殊
勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢校、若不
檢校犯罪，欲求清淨故作是言：『長老！我不知
言知、不見言見，虛誑不實語。』除增上慢，是比
丘波羅夷不共住。
「佛在舍衛國，成佛六年冬分第四半月十三
日，食後東向坐三人半影，為聚落中眾多比
丘及增上慢比丘制此戒。已制當隨順行，是
名隨順法。」
「諸大德！已說四波羅夷法。今問諸大德！是中
[001-0550a]
清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」四事竟
「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月次
說波羅提木叉。
「若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。
「若比丘，婬欲變心，與女人身身相摩觸，若
捉手、若捉髮及餘身分，摩觸受樂者，僧伽婆
尸沙。
「若比丘，婬欲變心，與女人說作醜惡語，隨
順婬欲法，如年少男女，僧伽婆尸沙。
「若比丘，婬欲變心，於女人前歎自供養己身：
『姊妹！如我沙門持淨戒、行善法、修梵行，以婬
欲法供養第一。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，受使行和合男女，若娶婦若私通，
乃至須臾，僧伽婆尸沙。
「若比丘，自乞作房，無主為身，應量作：長十二
修伽陀磔手內、廣七磔手。應將諸比丘示作
房處無難處、非妨處。若難處、妨處自乞作房，
無主為身，亦不將諸比丘示作房處，而過量
作，僧伽婆尸沙。
「若比丘，作大房，有主為身，應將諸比丘指授
處無難處、非妨處。若難處、妨處，有主為身，亦
不將諸比丘指授處者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘以無
根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。此於後時
若檢校、若不檢校，便言：『是事無根，我住瞋恨
故說。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋恨不喜故，於異分中小小事非
波羅夷，以波羅夷法謗，欲壞彼比丘梵行。
[001-0550b]
此於後時若檢校若不檢校，便言：『我以異分
中小小事，住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，為破和合僧故，勤方便執破僧事故
共諍。諸比丘應諫言：『長老！莫為破和合僧
故勤方便執破僧事故共諍，當與僧同事。何
以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如
法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不
捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆
尸沙。
「若比丘，同意相助，若一、若二、若眾多，同語、同
見欲破和合僧。諸比丘諫時，是同意比丘言：
『長老！莫說是比丘好惡事。何以故？是法語
比丘、律語比丘，是比丘所說所見欲忍可事，
我等亦欲忍可。是比丘知說、非不知說。』諸比
丘應諫言：『長老！莫作是語：「是法語比丘、律
語比丘。」何以故？此非法語比丘、律語比丘。
諸長老！莫助破僧事，當樂助和合僧。何以
故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法
說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨
應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸
沙。
「若比丘，自用戾語，諸比丘共法中如法、如律
教時，便自用意言：『長老！汝莫語我好惡事。我
亦不語汝好惡事。』諸比丘應諫言：『長老！諸比
丘共法中如法、如律教時，汝莫不受，汝亦應
如法、如律教諸比丘。何以故？如來弟子眾展
轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』
如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨
是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。
[001-0550c]
「若比丘，依城邑聚落中住，污他家、行惡行，
污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。諸比丘
應諫言：『長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦
見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，不應
此中住。』是比丘言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何
以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』
諸比丘應諫言：『長老！如是莫言：「僧隨愛、隨
瞋、隨怖、隨癡。有同罪比丘，有驅者、有不驅者。」
何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。長
老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行
惡行亦見亦聞。汝等出去，莫此中住。』如是諫
時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；
若不捨，僧伽婆尸沙。」
「諸大德！以說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四
乃至三諫。若比丘犯一一罪，隨知覆藏時應
與波利婆沙。波利婆沙已，應僧中六日六夜
行摩那埵。行摩那埵已，應二十僧中出罪。若
少一人不滿二十，是比丘不得出罪，諸比
丘應被訶，是事法爾。今問諸大德！是中清
淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中
清淨，默然故，是事如是持。」十三事竟
「諸大德！是二不定法，半月半月次說波羅提
木叉。
「若比丘，與女人獨屏覆處可婬處坐，可信優
婆夷於三法中一一如法說，若波羅夷、若僧
伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於
三法中一一如法治，若波羅夷、若僧伽婆
尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所說法治
彼比丘。是初不定法。
[001-0551a]
「若比丘，與女人獨露現處不可婬處坐，可信
優婆夷於二法中一一如法說，若僧伽婆尸
沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於二法中
一一如法治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，應
隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是二不定
法。」
「諸大德！已說二不定法。今問諸大德！
是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
二不定竟
「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月
次說波羅提木叉。
「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得長衣十日
畜，若過者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，三衣中若離一
一衣餘處宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。
「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比
丘若須，應取疾作衣受。若不足，有望處，為滿
故聽一月畜。若過者，足不足，尼薩耆波夜提。
「若比丘，取非親里比丘尼衣，除貿易，尼薩耆
波夜提。
「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打，
尼薩耆波夜提。
「若比丘，從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時，
尼薩耆波夜提。餘時者，失衣時。
「若比丘，失衣時，得從非親里居士、居士婦乞
衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩耆波
夜提。
「若居士、居士婦，為比丘辦衣價言：『我辦如
是衣價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不
[001-0551b]
請，為好故便往勸言：『善哉居士！如是衣價，
買如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，居士、居士婦各辦如是衣價言：『我等
辦如是衣價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘
先不請，為好故便往勸言：『善哉居士！各辦如
是衣價，共作一如是色衣與我。』若得衣，尼薩
耆波夜提。
「為比丘故，若王、大臣遣使送衣直與是比丘，
使到言：『如是衣直，若王、大臣送，尊者應受。』比
丘言：『我不得受是衣直，送淨衣來者應受。』使
言：『尊者有執事人不？』比丘若須衣，應示使若
薗民、若優婆塞言：『是人能為比丘執事。』使到
勸言：『善哉執事！如是衣價，買如是淨衣與
某甲比丘，是比丘來取衣時與。』使勸喻已，還
到比丘所言：『尊者所示執事人，我已勸作
已，須衣時往取。』比丘若須衣，應到執事
所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是說；若
得衣者好，若不得應第四、第五、第六在執事
人前默然立，得衣者善；若不得，過是求，若
得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若
自去、若遣使言：『汝為某甲比丘送衣直，是比
丘於汝衣直竟不得用，汝自知莫令失，是事
法爾。』十事
「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜
提。
「若比丘，作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、三
分白、四分下。若過分，尼薩耆波夜提。
「若比丘，憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具，尼
薩耆波夜提。
[001-0551c]
「若比丘，作新敷具，應至六年持。若減六年，故
敷具若捨若不捨，作新敷具，除僧羯磨，尼薩
耆波夜提。
「若比丘，作新敷具氈尼師壇，應著故敷具氈
方一修伽陀磔手，為壞色故。若不著，作新敷
具氈尼師壇，尼薩耆波夜提。
「若比丘，道行得羊毛，若須得取至三由旬。若
過者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，使非親里比丘
尼浣染擘羊毛，尼薩耆波夜提。
「若比丘，自手捉生色似色，若使人捉舉染著
者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，種種賣買，尼薩耆波夜提。
「若比丘，種種販賣生色似色，尼薩耆波夜提。
二十竟
「若比丘，長鉢得十日畜。若過者，尼薩耆波夜
提。
「若比丘，所用鉢減五綴，更乞新鉢為好故，
尼薩耆波夜提。是鉢應眾中捨。眾中最下鉢
應與，作是言：『長老！是鉢受持，破乃止。是事法
爾。』
「若比丘，病應服酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂，一受
七日服。若過七日，有殘不捨而服，尼薩耆
波夜提。
「若比丘，與比丘衣已，後瞋恨不喜，若自奪、
若使人奪，得衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月在當
作成受用。若未至求雨浴衣，作成受用者，尼
薩耆波夜提。
「若比丘，自行乞縷，使非親里織作衣，尼薩
[001-0552a]
耆波夜提。
「若居士、居士婦使織師為比丘織作衣，是比
丘先不請，為好故便往勸織師言：『善哉居士！
此衣為我作，汝當好織令緻長廣，當與汝錢
直、若食直。』如是勸，得衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，十日未至自恣得急施衣，須者得取
畜至衣時。若過時畜，尼薩耆波夜提。
「夏三月未至，夏末月比丘在阿練若處住，有
疑恐怖有因緣事，三衣中若一一衣得寄家
內離六宿。若過者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。
「若比丘，知物向僧自迴向已，尼薩耆波夜提。」
三十事竟
「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸
大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是九十二波夜提法，半月半月次說
波羅提木叉。
「若比丘，知而故妄語，波夜提。
「若比丘，種類形相語，波夜提。
「若比丘，兩舌語，波夜提。
「若比丘，知僧如法如律滅諍已，更發起言：
『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波夜提。
「若比丘，為女人說法過五六語，除有智男
子，波夜提。
「若比丘，教未受具戒人說句法，波夜提。
「若比丘，自稱向未受具戒人說得過人法：『我
如是知、如是見。』說實者，波夜提。
「若比丘，知比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧
羯磨，波夜提。
[001-0552b]
「若比丘，僧應分物，先聽與而後遮言：『長老！汝
親厚意，迴僧物與人。』波夜提。
「若比丘，僧半月誦波羅提木叉經時，作是言：
『長老！用誦是雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。』作
是輕呵戒因緣不異，波夜提。十事竟
「若比丘，壞種子破鬼村，波夜提。
「若比丘，異語惱他，波夜提。
「若比丘，嫌責語，波夜提。
「若比丘，僧住處露地敷臥床、坐床褥枕，若自
敷、若使人敷，去時不自舉、不使人舉，波夜提。
「若比丘，僧房內敷床褥，若自敷、若使人敷、
去時不自舉、不使人舉，波夜提。
「若比丘，瞋恨不喜，僧房內牽比丘出、若自牽、若使人牽，下至言：『汝出去！』波夜提。
「若比丘，知僧房內比丘先敷床褥，後來敷欲
擾亂令去，作是因緣不異，波夜提。
「若比丘，僧房閣屋上敷尖脚床，若坐若臥，
波夜提。
「若比丘，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜提。
「若比丘，經營作大房，施戶牖，齊再三覆，當
於少草地中住教。若過者，波夜提。二十竟
「若比丘，僧不差而教誡比丘尼，波夜提。
「若比丘，僧差教誡比丘尼，從日沒乃至明
相未出，波夜提。
「若比丘，往尼住處教誡，不白善比丘，除餘時，
波夜提。餘時者，病時。
「若比丘語比丘言：『長老！為食故教誡比丘
尼。』波夜提。
「若比丘，共一＝與一切【三】，與【聖】共一＝與一切【宋】【元】【明】，＝與【聖】共一比丘尼空靜處坐，波夜提共一比丘尼空靜處坐，波夜提。
[001-0552c]
「若比丘，與比丘尼期共道行，下至聚落間，除疑＝恐【三】疑＝恐【宋】【元】【明】疑怖畏估客伴時，波夜提疑怖畏估客伴時，波夜提。
「若比丘，與比丘尼期共載船，上水下水，除直
渡，波夜提。
「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。
「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。
「若比丘，知比丘尼讚歎食，除舊檀越，波夜提。
三十事竟
「若比丘，施一食處，不病比丘過一食，波夜提。
「若比丘，處處食，除病時、衣時，波夜提。
「若比丘，食已足離坐處，不作殘食法食者，波
夜提。
「若比丘，知彼比丘食已足離坐處，不作殘食
法，欲惱故勸言：『長老！食此食。』食者，波夜提。
「若比丘，不與不受著口中，除水及楊枝，波夜
提。
「若比丘，非時食，波夜提。
「若比丘，停食食，波夜提。
「若比丘，往白衣家自恣與餅[麩-夫+少]，得受兩三鉢
出外共不病比丘食。若過受不共食，波夜提。
「若比丘，不病，為身乞酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚、肉，
如是乞美食食者，波夜提。
「若比丘，別眾食，除餘時，波夜提。餘時者，病時、
衣時、行時、船上時、大眾會時、外道施食時。四十事竟
「若比丘，無病，自為身然草木牛屎，若自然、
若使人然，除因緣，波夜提。
「若比丘，與未受具戒人同屋過三宿，波夜提。
「若比丘，與羯磨欲已，後瞋恨不喜作是言：『我
不與欲、不好與，此羯磨不成就，我不與此欲。』
[001-0553a]
波夜提。
「若比丘語比丘言：『長老！共汝入聚落，到彼
當與汝食，若自與、若使人與。』後欲驅故便言：
『汝去！我共汝住不樂，我獨住樂。』作是因緣不
異，波夜提。
「若比丘作是語：『長老！我知世尊說障道法，習
此法不能障道。』諸比丘應諫言：『長老！汝莫謗
世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說
障道法實障道。汝捨此惡事。』如是諫時，若堅
持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應
作舉羯磨。是比丘，波夜提。
「若比丘，知比丘惡見不捨，僧如法、如律作舉
羯磨。未作如法、如律，共食、共同屋住，波夜提。
「若沙彌作是言：『如來說婬欲是障道法，我知
習婬欲不能障道。』諸比丘應諫言：『汝沙彌莫
謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊
說婬欲實障道法。汝捨此惡見。』如是諫時，若
堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨
應驅出，言：『汝從今已後不應言：「佛是我師。」
亦不得共比丘三宿。汝去，不得此中住。』若
比丘知沙彌惡見不捨驅出，未作如法，
誘喚畜養共食、共住，波夜提。
「若比丘，得新衣當三種壞色，若一一壞色青、
黑、木蘭。若不壞色受用者，波夜提。
「若比丘，僧住處內寶、若名寶，若自取、若使人
取，除內取為主來求者與，波夜提。
「若比丘，減半月浴，除餘時，波夜提。餘時者，
春後一月半、夏初一月。此二月半，是熱時、病
時、風時、雨時、作時、行時。五十事竟
[001-0553b]
「若比丘，知水有虫飲者，波夜提。
「若比丘，自手與無衣出家男女食，波夜提。
「若比丘，知食家婬處坐，波夜提。
「若比丘，知食家屏處坐，波夜提。
「若比丘，看軍發行，波夜提。
「若比丘，有因緣事得到軍中三宿，若過者，波
夜提。
「若比丘，有因緣事得到軍中三宿，若看軍發
行牙旗鬪勢，波夜提。
「若比丘，瞋恨不喜打比丘，波夜提。
「若比丘，瞋恨不喜掌刀擬比丘，波夜提。
「若比丘，知比丘麁罪覆藏者，波夜提。六十事竟
「若比丘，故奪畜生命，波夜提。
「若比丘，故令他比丘起疑悔須臾不樂，作是
因緣不異，波夜提。
「若比丘，淨施五眾衣，後不捨而受用者，波夜
提。
「若比丘，戲笑藏比丘衣鉢尼師壇針筒、若使
人藏，波夜提。
「若比丘，恐怖比丘，波夜提。
「若比丘，水中戲，波夜提。
「若比丘，以指相指，波夜提。
「若比丘，與女人期共道行，下至聚落中，波夜
提。
「若比丘，與女人同屋宿，波夜提。
「若比丘，與女人獨屏處坐，波夜提。七十事竟
「若比丘，知人不滿二十，與受具足戒，是人不
名受具足。諸比丘應被呵，波夜提。
「若比丘，知賊眾期共道行，下至聚落中，波夜
[001-0553c]
提。
「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指授語：『掘是
地。』波夜提。
「若比丘，四月別請應受。過受，波夜提。除更
請、長請。
「若比丘語比丘言：『長老！當學，莫犯五眾罪。』是
比丘言：『我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞、
持法深解，我當從諮問，彼有所說我當受
行。』除餘時，波夜提。餘時者，比丘欲得法利
應學，亦應問餘比丘。
「若比丘，飲酒，咽咽波夜提。
「若比丘，輕他比丘，波夜提。
「若比丘，諸比丘諍訟時默然立聽，彼有所說
我當憶持，作是因緣不異，波夜提。
「若比丘，僧斷事不與欲，出去不白，波夜提。
「若比丘，阿蘭若處住，非時入聚落，不白善比
丘，除急事，波夜提八十事竟
「若比丘同食處，食前、食後不白善比丘，行至
餘處，除衣時，波夜提。
「若比丘入王宮，夫人未藏寶，下至過門限，
波夜提。
「若比丘，骨牙角作針筒，破已，波夜提。
「若比丘，作床脚應高佛八指，除入梐。若過，截
已，波夜提。
「若比丘，兜羅綿䘢褥，若坐、若臥，出已，波夜
提。
「若比丘，作尼師壇應量作：長二修伽陀磔手、
廣一磔手半，更益一磔手。若過，截已，波夜提。
「若比丘，作覆瘡衣應長四修伽陀磔手、廣二
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磔手。若過，截已，波夜提。
「若比丘，作雨浴衣應長六修伽陀磔手、廣二
磔手半。若過，截已，波夜提。
「若比丘，與如來衣量等作衣。若過，截已，波
夜提。如來衣長九修伽陀磔手、廣六磔手。
「若比丘，瞋恨不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗，
波夜提。
「若比丘，知物向僧迴與餘人，波夜提。
「若比丘，僧半月說波羅提木叉經時，作是言：
『長老！我今始知是法入修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘知彼比丘本若二、若三，說
《波羅提木叉經》中坐，況復多！彼比丘不以不
知故無罪。隨所犯罪一一如法治，應呵責言：
『長老！汝失善利，半月說《波羅提木叉經》時，汝
不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。」
九十二事竟
「諸大德！已說九十二波夜提法。今問諸大德！
是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月次
說波羅提木叉。
「若比丘，阿練若處住，先不語不病，外不受、於
內受，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長老！我
墮可呵法。此法悔過。』
「若比丘，不病在白衣家內，從非親里比丘尼
邊受食，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長
老！我墮可呵法。此法悔過。』
「若比丘，受白衣家請食，比丘尼在前立，指
示言：『與是比丘飯，與是比丘羹、若魚、若肉。』諸
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比丘應語是比丘尼言：『姊妹小住！待諸比丘
食竟。』若無一比丘呵者，是諸比丘應向餘比
丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』
「有學家，僧作學家羯磨，比丘先不請而往
自手受〔食〕－【三】〔食〕－【宋】【元】【明】食食，若噉、若食，是比丘應向餘比丘
悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』」
「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大
德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是眾學法，半月半月次說波羅提木
叉。
「齊整著內衣，應當學。
「齊整被衣，應當學。
「好覆身入家內，應當學。
「諦視入家內，應當學。
「小聲入家內，應當學。
「不笑入家內，應當學。
「不覆頭入家內，應當學。
「不反抄衣入家內，應當學。
「不脚指行入家內，應當學。
「不叉腰入家內，應當學。十事
「不搖身入家內，應當學。
「不搖頭入家內，應當學。
「不掉臂入家內，應當學。
「好覆身家內坐，應當學。
「諦視家內坐，應當學。
「小聲家內坐，應當學。
「不笑家內坐，當應學。
「不覆頭家內坐，應當學。
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「不反抄衣家內坐，應當學。
「不抱膝家內坐，應當學。二十事
「不交脚家內坐，應當學。
「不叉腰家內坐，應當學。
「不動手足家內坐，應當學。
「一心受食，應當學。
「羹飯等食，應當學。
「不偏刳食，應當學。
「不口中頰食食，應當學。
「不吐舌食，應當學。
「不大團飯食，應當學。
「不張口待食，應當學。三十事
「不挑團食，應當學。
「不齧半食，應當學。
「不含食語，應當學。
「不指抆針食，應當學。
「不舐手食，應當學。
「不𠲿指食，應當學。
「不[口*專]㗱作聲食，應當學。
「不吸食食，應當學。
「不全吞食，應當學。
「不落飯食，應當學。四十事
「不振手食，應當學。
「不嫌心看比坐鉢食，應當學。
「端心視鉢食，應當學。
「不病不得為己索食，應當學。
「不以飯覆羹上更望得，應當學。
「不以膩手受飯器，應當學。
「不以鉢中殘食棄地，應當學。
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已立不為坐人說法，除病，應當學。
已坐不為臥人說法，除病，應當學。
「己在下不為高床上人說法，除病，應當學。
五十事
「不為著革屣人說法，除病，應當學。
「不為著屐人說法，除病，應當學。
「不為覆頭人說法，除病，應當學。
「不為纏頭人說法，除病，應當學。
「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
「不為翹脚人說法，除病，應當學。
「不為捉刀人說法，除病，應當學。
「不為捉弓箭人說法，除病，應當學。
「不為捉杖人說法，除病，應當學。
「不為捉蓋人說法，除病，應當學。六十事
「在後不為在前人說法，除病，應當學。
「不為騎乘人說法，除病，應當學。
「在道外不為道中人說法，除病，應當學。
「不生草上大小便涕唾，除病，應當學。
「不水中大小便涕唾，除病，應當學。
「不立大小便，除病，應當學。」
眾學六十六事竟
「諸大德！已說眾學法。今問諸大德！是中清淨
不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清
淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是七滅諍法，半月半月次說波羅提
木叉。
「若隨事隨順人，應與現前比尼人，與現前比
尼。
「應與憶念比尼人，與憶念比尼。
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「應與不癡比尼人，與不癡比尼。
「應與自言治比尼人，與自言治比尼。
「應與覓罪相比尼人，與覓罪相比尼。
「應與多覓罪相比尼人，與多覓罪相比
尼。
「應與如草敷地比尼人，與如草敷地比尼。」
「諸大德！已說七滅諍法。今問諸大德！是中
清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是
中清淨，默然故，是事如是持。」七滅諍竟
「諸大德！是隨順法，半月半月次說波羅提木
叉。二部比尼隨順者，隨順行此法。」
「諸大德！已說隨順法。今問諸大德！是中清淨
不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！已說戒經序法已、說四波羅夷法
已、說十三僧伽婆尸沙法已、說二不定法已、
說三十尼薩耆波夜提法已、說九十二波夜
提法已、說四波羅提提舍尼法已、說眾學法
已、說七滅諍法已、說法隨順法，是名如來、應
供、正遍知法比尼法，入《波羅提木叉經》中，是
法隨順法，一切學莫犯。」
「佛言：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，
略說波羅提木叉：
「 「『「忍辱第一道，
涅槃佛稱最；
出家惱他人，
不名為沙門。」」
「『尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波
羅提木叉：
「 「『「譬如明眼人，
能避嶮惡道；
世有聰明人，
能遠離諸惡。」」
「『毘葉婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說
波羅提木叉：
「 「『「不惱不說過，
如戒所說行；
飯食知節量，
常樂在閑處；
心淨樂精進，
是名諸佛教。」」
「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說
波羅提木叉：
「 「『「譬如蜂採華，
不壞色與香，
但取其味去；
比丘入聚落，
不破壞他事，
不觀作不作，
但自觀身行，
諦視善不善。」」
「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，
略說波羅提木叉：
「 「『「欲得好心莫放逸，
聖人善法當懃學；
若有智寂一心人，
爾乃無復憂愁患。」」
「『迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波
羅提木叉：
「 「『「一切惡莫作，
當具足善法；
自淨其志意，
是則諸佛教。」」
「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略
說波羅提木叉：
「 「『「護身為善哉！
能護口亦善；
護意為善哉！
護一切亦善。
比丘護一切，
便得離眾苦；
比丘守口意，
身不犯諸惡，
是三業道淨，
得聖所得道。
若人打罵不還報，
於嫌恨人心不恨，
於瞋人中心常淨，
見人為惡自不作。」
七佛為世尊，
能救護世間；
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所可說戒經，
我已廣說竟。
諸佛及弟子，
恭敬是戒經；
恭敬戒經已，
各各相恭敬。
慚愧得具足，
能得無為道。』」」
已說波羅提木叉經竟。僧一心得布薩。
摩訶僧祇戒
「 「持戒淨身口，
攝心正憶念；
多聞生實智，
斯由戒為本。
戒為妙寶藏，
亦為七財寶；
戒為大船師，
能渡生死海。
戒為清涼池，
澡浴諸煩惱；
戒為無畏術，
消伏邪毒害。
戒為究竟伴，
能過嶮惡道；
戒為甘露門，
眾聖之所由。
持戒心不動，
專精不放逸；
不毀正戒相，
亦無邪命心。
是名清淨戒，
諸佛之所讚；
是故歡喜持，
清淨之戒身。」」
《摩訶僧祇律大比丘戒本》
