[23-0715a] 
摩訶僧祗律大比丘戒本隨
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
六念法
一者當知日數月一日二日乃至十
四日十五日月大月小悉應知
二者清且當作施食法今日得食施
某甲某甲於我不計意我當食如是三說
三者日日自憶若干臘數
四者當憶念受持衣及淨施者
五者當念不別衆食
六者當念病不病
摩訶僧祗律波羅提木叉大比丘戒本
大德僧聽冬時一月過少一夜餘有
一夜三月在老死至近佛法欲滅諸
大德爲得道故一心勤精進所以者
何諸佛一心勤精進故得阿耨多羅
三藐三菩提何况餘助道法未受具
戒者巳出僧今和合先作何事一人答言布薩說戒
諸大德不來諸比丘說欲及清淨誰
與比丘尼取欲
合十指爪掌供養釋師子我今欲說戒
僧當一心聽乃至小罪中心應大怖畏
[23-0715b]
放逸難禁制佛說切戒行亦如利轡勒
佛口說教誡善者能信受是人馬調順
能破煩惱軍若不受教勅亦不愛樂戒
是人馬不調沒在煩惱軍若人守護戒
如犛牛愛尾繫心不放逸亦如猴著鎖
日夜常精進求實智慧故是人佛法中
能得清淨命
大德僧聽今十五日布薩說波羅提
木叉若僧時到僧忍聽僧一心共作
布薩說波羅提木叉如是白
諸大德今布薩說波羅提木叉僧一
心善聽有罪者應發露無罪者默然
默然故當知諸大德清淨如一一比
丘問答是比丘衆中三唱若比丘如
是比丘衆中三唱憶有罪應發露不
發露得故妄語罪諸大德故妄語罪
佛說障道法是故比丘欲求清淨故
憶有罪應發露發露則安隱不發露
罪益深
諸大德巳說波羅提木叉序今問諸
大德是中清淨不是中清淨不是中
清淨不諸大德是中清淨默然故是
事如是持
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二張隨
[23-0715c]
諸大德是四波羅夷法半月半月次
說波羅提木叉
若比丘於和合僧中受具足戒不還
戒戒羸不出相行婬法乃至共畜生
是比丘波羅夷不共住
半月十二日食後東向坐一人半影
爲長老耶奢迦蘭陀子制此戒巳制
當隨順行是名隨順法
若比丘於聚落中若空地不與取隨盜
物王或捉或煞或縛或擯出咄男子
汝是賊汝愚癡比丘如是不與取是
比丘波羅夷不共住
佛在王舎城成佛六年冬分第二半
月十日食後東向坐兩人半影爲瓦
師子長老達膩伽因洴沙王及糞掃
衣比丘制此戒巳制當隨順行是名
隨順法
若比丘自手奪人命求持刀與煞者
教死嘆死咄人用惡活爲死勝生作
是意作是想方便嘆譽死快因是死
非餘者是比丘波羅夷不共住
佛在毗舎離城成佛六年冬分第三
摩訶僧祗律大比丘戒本苐三張隨
[23-0716a]
半月九日食前北向坐一人半影爲
衆多看病比丘因鹿杖外道制此戒
巳制當隨順行是名隨順法
若比丘未知未見自稱得過人聖法
知見殊勝我如是知如是見彼於後
時若撿挍若不撿挍犯罪欲求清淨
故作是言長老我不知言知不見言
見虛誑不實語除増上慢是比丘波
羅夷不共住
佛在舎衞國成佛六年冬分第四半
月十三日食後東向坐三人半影爲
聚落中衆多比丘及増上慢比丘制
此戒巳制當隨順行是名隨順法
諸大德巳說四波羅夷法今問諸大
德是中
淨不諸大德是中清淨默然故是事
如是持四事竟
諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月
半月次說波羅提木叉
若比丘故出精除夢中僧伽婆尸沙
若比丘婬欲變心與女人身身相摩
觸若捉手若捉髪及餘身分摩觸受
樂者僧伽婆尸沙
若比丘婬欲變心與女人說作醜惡
摩訶僧祗律大比丘戒本苐四張隨
[23-0716b]
語隨順婬欲法如年少男女僧伽婆
尸沙
若比丘婬欲變心於女人前嘆自供
養巳身姉妹如我沙門持淨戒行善法
修梵行以婬欲法供養第一僧伽婆
尸沙
若比丘受使行和合男女若娶婦若
私通乃至湏臾僧伽婆尸沙
若比丘自乞作房無主爲身應量作
長十二修伽陀磔手内廣七磔手應
將諸比丘示作房處無難處非妨處
若難處妨處自乞作房無主爲身亦
不將諸比丘示作房處而過量作僧
伽婆尸沙
若比丘作大房有主爲身應將諸比
丘指授處無難處非妨處若難處妨
處有主爲身亦不將諸比丘指授處
者僧伽婆尸沙
若比丘瞋恨不喜故於清淨無罪比
丘以無根波羅夷法謗欲破彼比丘
淨行此於後時若撿挍若不撿挍便
言是事無根我住瞋恨故說僧伽婆
尸沙
摩訶僧祗律大比丘戒本苐五張隨
[23-0716c]
若比丘瞋恨不喜故於異分中小小
事非波羅夷以波羅夷法謗欲壞彼
比丘梵行
挍便言我以異分中小小事住瞋恨
故說僧伽婆尸沙
若比丘爲破和合僧故勤方便執破
僧事故共諍諸比丘應諌言長老莫
爲破和合僧故勤方便執破僧事故
共諍當與僧同事何以故僧和合歡
喜不諍共一學如水乳合如法說法
照明安樂住如是諌時捨者善若不
捨應第二第三諌捨是事善若不捨
僧伽婆尸沙
若比丘同意相助若一若二若衆多
同語同見欲破和合僧諸比丘諌時
是同意比丘言長老莫說是比丘好
惡事何以故是法語比丘律語比丘
是比丘所說所見欲忍可事我等亦
欲忍可是比丘知說非不知說諸比丘
應諌言長老莫作是語是法語比丘
律語比丘何以故此非法語比丘律
語比丘諸長老莫助破僧事當樂助
和合僧何以故僧和合歡喜不諍摩
訶僧祗律大比丘戒本苐六張隨
[23-0717a]
共一學如水乳合如法說法照明安
樂住如是諌時捨者善若不捨應第
二第三諌捨是事善若不捨僧伽婆
尸沙
若比丘自用戾語諸比丘共法中如
法如律教時便自用意言長老汝莫
語我好惡事我亦不語汝好惡事諸
比丘應諌言長老諸比丘共法中如
法如律教時汝莫不受汝亦應如法
如律教諸比丘何以故如來弟子衆
展轉相教展轉相諌共罪中出故善
法得増長如是諌時捨者善若不捨
應第二第
三諌捨是事善若不捨僧伽婆尸沙
惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見
亦聞諸比丘應諌言長老汝等汙他
家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行
亦見亦聞汝等出去不應此中住
是比丘言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡
何以故有如是同罪比丘有驅者
有不驅者諸比丘應諌言長老如是
莫言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有同罪
比丘有驅者有不驅者何以故僧不
摩訶僧祗律大比丘戒本苐七張隨
[23-0717b]
隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡長老汝
等汙他家行惡行汙他家亦見亦聞
行惡行亦見亦聞汝等出去莫此中住
如是諌時捨者善若不捨應第二第
三諌捨是事善若不捨僧伽婆尸沙
諸大德以說十三僧伽婆尸沙法九
初罪四乃至三諌若比丘犯一一罪
隨知覆藏時應與波利婆沙波利婆
沙巳應僧中六日六夜行摩那埵行
摩那埵巳應二十僧中出罪若少一
人不滿二十是比丘不得出罪諸比
丘應被訶是事法尒今問諸大德是
中清淨不是中清淨不是中清淨不
諸大德是中清淨嘿然故是事如
是持十三事竟
諸大德是二不定法半月半月次說
波羅提木叉
若比丘與女人獨屛覆處可婬處坐
可信優婆夷於三法中一一如法說
若波羅夷爲僧伽婆尸沙若波夜提
比丘自言我坐是處於三法中一一
如法治若波羅夷若僧伽婆尸沙若
波夜提應隨可信優婆夷所說法治
彼比丘是初不定法
[23-0717c]
若比丘與女人獨露現處不可婬處
坐可信優婆夷於二法中一一如法
說若僧伽婆尸沙若波夜提比丘自
言我坐是處於二法中一一如法治
若僧伽婆尸沙若波夜提應隨可信
優婆夷所說法治彼比丘是二不定
法諸大德巳說二不定法今問諸大
德是中清淨不是中清淨不是中清
淨不諸大德是中清淨默然故是事
如是持二不定竟
諸大德是三十尼薩者波夜提法半
月半月次說波羅提木又
若比丘衣竟迦絺那衣巳捨若得長
衣十日畜若過者尼薩耆波夜提
若比丘衣竟迦絺那衣巳捨三衣中
若離一一衣餘處宿除僧羯磨尼
薩耆波夜提
若比丘衣竟迦絺那衣巳捨若得非
時衣比丘若湏應取疾作衣受若不
足有望處爲滿故聽一月畜若過者
足不足尼薩耆波夜提
若比丘取非親里比丘尼衣除貿易
尼薩耆波夜提
若比丘使非親里比丘尼浣故衣若
摩訶僧祗律大比丘戒本苐九張隨
[23-0718a]
染若打尼薩耆波夜提
若比丘従非親里居士居士婦乞衣
除餘時尼薩耆波夜提餘時者失衣時
若比丘失衣時得従非親里居士居士
婦乞衣若自恣與得取上下衣若過
受尼薩耆波夜提
若居士居士婦爲比丘辦衣價言我
辦如是衣價買如是衣與某甲比丘
是比丘先不
哉居士如是衣價買如是色衣與我
若得衣尼薩耆波夜提
若比丘居士居士婦各辦如是衣價
言我等辦如是衣價買如是衣與某
甲比丘是比丘先不請爲好故便徃
酄言善哉居士各辦如是衣價共作
一如是色衣與我若得衣尼薩耆波
夜提
爲比丘故若王大臣遣使送衣直與
是比丘使到言如是衣直若王大臣
送尊者應受比丘言我不得受是衣
直送淨衣來者應受使言尊者有執
事人不比丘若湏衣應示使若園民若
優婆塞言是人能爲比丘執事使到
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十張隨
[23-0718b]
酄言爲哉執事如是衣價買如是淨衣
與某甲比丘是比丘來取衣時與使
酄喻已還到比丘所言尊者所示執
事人我巳酄作巳湏衣時徃取比丘
若湏衣應到執事所言我湏衣我湏
衣第二第三亦如是說若得衣者好
若不得應第四第五第六在執事人前
默然立得衣者善若不得過是求若
得衣尼薩耆波夜提若不得隨衣直
來處若自去若遣使言汝爲某甲比
丘送衣直是比丘於汝衣直竟不得
用汝自如莫令失是事法尒十事
若比丘純黑羺羊毛作新敷具尼
薩耆波夜
提若比丘作新敷具應用二分純黑
羺羊毛三分白四分下若過分尼薩
耆波夜
提若比丘憍奢耶雜純黑羺羊毛作
新敷具尼薩耆波夜
提
減六年故敷具若捨若不捨作新敷
具除僧羯磨尼薩耆波夜
提若比丘作新敷具氈尼師壇應著
故摩訶僧祗律大比丘戒本苐十一張
隨
[23-0718c]
敷具氈方一修伽陀礫手爲壞色故
若不著作新敷具氈尼師壇尼薩
耆波夜提
若比丘道行得羊毛若湏得取至三
由旬若過者尼薩耆波逸提若比丘
使非親里比丘尼浣染擘羊毛尼薩
耆波夜提
若比丘自手捉生色似色若使人投
擧染著者尼薩耆波夜提
若比丘種種賣買尼薩耆波夜提
若比丘種種販賣生色似色尼薩耆
波夜提二十竟
若比丘長鉢得十日畜若過者尼薩
耆波夜提
若比丘所用鉢減五綴更乞新鉢爲
好故尼薩耆波夜提是鉢應衆中捨
衆中最下鉢應與作是言長老是鉢
受持破乃止是事法尒
若比丘病應服酥油蜜石蜜生酥及
脂一受七日服若過七日有殘不捨
而服尼薩耆波夜提
若比丘與比丘衣巳後瞋恨不喜若自
奪若使人奪得衣者尼薩耆波夜提
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十二張隨
[23-0719a]
若比丘春殘一月在當求雨浴衣半
月在當作成受用若未至求雨浴衣
作成受用者尼薩耆波夜提
若比丘自行乞縷使非親里織作衣
尼薩
若居士居士婦使織師爲比丘織作
衣是比丘先不請爲好故便徃酄織
師言善哉居士此衣爲我作汝當好
織令緻長廣當與汝錢直若食直如
是酄得衣者尼薩耆波夜提
若比丘十日未至自恣得急施衣湏
者得取畜至衣時若過時畜尼薩耆
波夜提
夏三月未至夏未月比丘在阿練若
處住有疑恐怖有因緣事三衣中若
一一衣得寄家内離六宿若過者除
僧羯磨尼薩耆波夜提
若比丘知物向僧自迴向巳尼薩耆
波夜提三十事竟
諸大德巳說三十尼薩耆波夜提法
今問諸大德是中清淨不是中清淨
不是中清淨不諸大德是中清淨默
然故是事如是持
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十三張隨
[23-0719b]
諸大德是九十二波夜提法半月半
月次說波羅提木叉
若比丘知而故妄語波夜提
若比丘種類形相語波夜提
若比丘兩舌語波夜提
若比丘知僧如法如律滅諍巳更發起
言此羯磨不了當更作作是因緣不
異波夜提
若比丘爲女人說法過五六語除有
智男子波夜提
若比丘教未受具戒人說句法波夜
提若
比丘自稱向未受具戒人說得過人
法我如是知如是見說實者波夜
提若
比丘知比丘麤罪向未受具戒人說
除僧羯磨波夜提
比丘僧應分物先聽與而後遮言長
老汝親厚意迴僧物與人波夜提若
比丘僧半月誦波羅提木叉經時作
是言長老用誦是雜碎戒爲使諸比
丘生疑悔作是輕呵戒因緣不異波
夜提十事竟摩
訶僧祗律大比丘戒本苐十四張隨
[23-0719c]
若比丘壞種子破鬼村波夜提
若比丘異諸惱他波夜提
若比丘嫌責語波夜提
若比丘僧住處露地敷臥牀坐牀褥
枕若自敷若使人敷去時不自擧不
使人擧波夜提
若比丘僧房内敷牀褥若自敷若使
人敷去時不自擧不使人擧波夜提
若比丘瞋恨不喜僧房内牽比丘出
若自牽若使人牽下至言汝出去
波夜提
若比丘知僧房内比丘先敷牀褥後
來敷欲優乱令去作是因緣不異波
夜提
若比丘僧房閣屋上敷尖腳牀若坐
若臥波夜提
若比丘知水有虡澆草泥若使人澆
波夜提
若比丘經營作大房施戶牖齊雜三
覆當於少草地中住教若過者波夜
提二十竟若比
丘僧不差而教誡比丘尼波夜提若比
丘僧差教誡比丘尼従日沒乃摩訶
僧祗律大比丘戒本苐十五張隨
[23-0720a]
至明相未出波夜提
若比丘徃尼住處教誡不白善比丘
除餘時波夜提餘時者病時
若比丘語比丘言長老爲食故教誡
比丘尼波夜提
若比丘共一比丘尼空靜處坐波夜提
落間除疑怖畏估客伴時波夜提
若比丘與比丘尼期共載船上水下
水除直渡波夜提
若比丘與非親里比丘尼衣除貿易
波夜提
若比丘與非親里比丘尼作衣波夜提
若比丘知比丘尼讃嘆食除舊檀越
波夜提三十事竟
若比丘施一食處不病比丘過一食
波夜提
若比丘處處食除病時衣時波夜提
若比丘食巳足離坐處不作殘食法
食者波夜提
若比丘知彼比丘食已足離坐處不
作殘食法欲惱故酄言長老食此食
食者波夜提
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十六張隨
[23-0720b]
若比丘不與不受著口中除水及楊
枝波夜提
若比丘非時食波夜提
若比丘停食食波夜提
若比丘徃白衣家自恣與餠麨得受
兩三鉢出外共不病比丘食若過受
不共食波夜提
若比丘不病爲身乞酥油蜜石蜜乳
酪魚肉如是乞美食食者波夜提
若比丘別衆食除餘時波夜提餘時
者病時衣時行時船上時大衆會時
外道施食時四十事竟
若比丘无病自爲身然草木牛尿若
自然若使人然除因緣波夜提
若比丘與未受具戒人同屋過三宿
波夜提
若比丘與羯磨欲巳後瞋恨不喜作
是言我不與欲不好與此羯磨不成
就我不與此欲
若比丘語比丘言長老共汝入聚落到
彼當與汝食若自與若使人與後欲
驅故便言汝去我共汝住不樂我獨
住樂作是因緣不異波夜提
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十七張隨
[23-0720c]
若比丘作是語長老我知世尊說障
道法習此法不能障道諸比丘應諫
言長老汝莫謗世尊謗世尊者不善
世尊不作是語世尊說障道法實障
道汝捨此惡事如是諌時若堅持不
捨應第二第三諌捨者善若不捨僧
應作擧羯磨是比丘波夜提
若比丘知比丘惡見不捨僧如法如
律作擧羯磨未作如法如律共食共
同屋住波夜提
若沙彌作是言如來說婬欲是障道
法我知習婬欲不能障道諸比丘應
諌言汝沙彌莫謗世尊謗世尊者不
善世尊不作是語世尊說婬欲實障
道法汝捨此惡見如是諌時若堅持
不捨應第二第三諫捨者善若不捨
應驅出言汝従今巳後不應言佛是
我師亦不得共比丘三宿汝去不得
此中住若比丘知沙彌惡見不捨驅
出未作如法誘喚畜養共食共住波
夜提
若比丘得新衣當三種壞色若一一
壞色靑黑木蘭若不壞色受用者
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十八張隨
[23-0721a]
波夜提
若比丘僧住處内寶若名寶若自取若
使人取除内取爲主來求者與波
夜提
若比丘減半月浴除餘時波夜提餘
時者春後一月半夏初一月此二月
半是熱時病時風時雨時作時行時
五十事竟
若比丘自手與無衣出家男女食波
夜提
若比丘知食家婬處坐波夜提
若比丘知食家屛處坐波夜提
若比丘看軍發行波夜提
若比丘有因緣事得到軍中三宿若
過者波夜提
若比丘有因緣事得到軍中三宿若
看軍發行牙旗鬪勢波夜提
若比丘瞋恨不喜打比丘波夜提
若比丘瞋恨不喜掌刀擬比丘波夜提
若比丘知比丘麤罪覆藏者波夜提
六十事竟
若比丘故奪畜生命波夜提
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十九張隨
[23-0721b]
若比丘故令他比丘起疑悔湏臾不
樂作是因緣不異波夜提
若比丘淨施五衆衣後不捨而受用
者波夜提
若比丘戲笑藏比丘衣鉢尼師壇鍼
筒若使人藏波夜提
若比丘恐怖比丘波夜提
若比丘水中戲波夜提
若比丘以指相指波夜提
若比丘與女人期共道行下至聚落
中波夜提
若比丘與女人同屋宿波夜提
若比丘與女人獨屛處坐波夜提七十事竟
若比丘知人不滿二十與受具足戒
是人不名受具足諸比丘應被呵波
夜提
若比丘知賊衆期共道行下至聚落
中波夜
若比丘自手掘地若使人掘若指授語
掘是地波夜提
若比丘四月別請應受過受波夜提
除更請長請
若比丘語比丘言長老當學莫犯五
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十張隨
[23-0721c]
衆罪是比丘言我不隨汝語若見餘長
老寂根多聞持法深解我當従諮問
波有所說我當受行除餘時波夜提
餘時者比丘欲得法利應學亦應問
餘比丘
若比丘飮酒咽咽波夜提
若比丘輕他比丘波夜提
若比丘諸比丘諍訟時默然立聽彼
有所說我當憶持作是因緣不異波
夜提
若比丘僧斷事不與欲出去不白波
夜提
若比丘阿蘭若處住非時入聚落不
白善比丘除急事波夜提八十事竟
若比丘同食處食前食後不白善比
丘行至餘處除衣時波夜提
若比丘入王宮夫人未藏寶下至過
門限波夜提
若比丘骨牙角作鍼筒破巳波夜提
若比丘作牀腳應高佛八指除入梐
若過截已波夜提
若比丘兠羅綿紵褥若坐若臥出巳
波夜提
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十一張隨
[23-0722a]
若比丘作尼師壇應量作長二修伽
陀磔手廣一磔手半更益一磔手若
過截巳波夜提
若比丘作覆瘡衣應長四修伽陀磔
手廣二
若比丘作雨浴衣應長六修伽陀磔
手廣二磔手半若過截巳波夜提
若比丘與如來衣量等作衣若過截
巳波夜提如來衣長九修伽陀磔手
廣六磔手
若比丘瞋恨不喜以无根僧伽婆尸
沙法謗波夜提
若比丘知物向僧迴與餘人波衣提
若比丘僧半月說波羅提木叉經時
作是言長老我今始知是法入修多
羅半月波羅提木叉中說諸比丘知
彼比丘本若二若三說波羅提木叉
經中坐况復多彼比丘不以不知故
無罪隨所犯罪一一如法治應呵責
言長老汝失善利半月說波羅提木
叉經時汝不尊重不一心念不攝耳
聽法呵已波夜提九十二事竟
諸大德巳說九十二波夜提法今問
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十二張隨
[23-0722b]
諸大德是中清淨不是中清淨不是中清淨不諸大德是中清淨默然故是事如是持諸大德是四波羅提提舎尼法半月半月次說波羅提木叉若比丘
阿練若處住先不語不病外不受於
内受若噉若
食應向餘比丘悔過言長老我墮可
呵法此法悔過若比丘
不病在白衣家内従非親里比丘尼
邊受食若噉若食應向餘比丘悔過
言長老我墮可呵法此法悔過若比
丘受白衣家請食比丘尼在前立指
示言與是比丘飯與是比丘羹若魚若
肉諸
住待諸比丘食竟若無一比丘呵者
是諸比丘應向餘比丘悔過言長老
我墮可呵法此法悔過有學家僧作
學家羯磨比丘先不請而徃自手受
食若噉若食是比丘應向餘比丘悔
過言長老我墮可呵法此法悔
過諸大德巳說四波羅提提舎尼
法今問諸大德是中清淨不是中清
淨不摩訶僧祗律大比丘戒本苐二
十三張隨
[23-0722c]
是中清淨不諸大德是中清淨默然
故是事如是持
諸大德是衆學法半月半月次說波
羅提木叉
齊整著内衣應當學
齊整被衣應當學
好覆身入家内應當學
諦視入家内應當學
小聲入家内應當學
不笑入家内應當學
不覆頭入家内應當學
不反抄衣入家内應當學
不腳指行入家内應當學
不义腰入家内應當學十事
不搖身入家内應當學
不搖頭入家内應當學
不掉臂入家内應當學
好覆身家内坐應當學
諦視家内坐應當學
小聲家内坐應當學
不笑家内坐應當學
不覆頭家内坐應當學
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十四張隨
[23-0723a]
不抱膝家内坐應當學二十事
不交腳家内坐應當學
不义腰家内坐應當學
不動手足家内坐應當學
一心受食應當學
羹飯等食應當學
不偏刳食應當學
不口中頰食食應當學
不吐舌食應當
學不大團飯食應當
學不張口待食應當學三十事
不挑團食應當
學不齧半食應當
學不含食語應當
學不指抆鉢食應當
學不舐手食應當
學不嘴指食應當
學不㗘㗱作聲食應當
學不吸食食應當
學不全呑食應當
學不落飯食應當學四十事
不振手食應當
學不嫌心看比坐鉢食應當
學摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十五張
隨
[23-0723b]
端心視鉢食應當學
不病不得爲已索食應當學
不以飯覆羹上更望得應當學
不以膩手受飯噐應當學
不以鉢中殘食棄地應當學
已坐不爲臥人說法除病應當學
已在下不爲高牀上人說法除病應
當學六十事
不爲著革屣人說法除病應當學
不爲著屐人說法除病應當學
不爲覆頭人說法除病應當學
不爲緾頭人說法除病應當學
不爲抱膝蹲人說法除病應當學
不爲翹腳人說法除病應當學
不爲捉刀人說法除病應當學
不爲捉弓箭人說法除病應當學
不爲捉杖人說法除病應當學
不爲捉蓋人說法除病應當學六十事
在後不爲在前人說法除病應當學
不爲騎乘人說法除病應當學
在道外不爲道中人說法除病應
當學
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十六張隨
[23-0723c]
不生草上大小便涕唾除病應當學
不水中大小便涕唾除病應當學
不立大小便除病應當學
衆學六十六事竟
諸大德巳說衆學法今問諸大德是
中清淨不是中清淨不是中清淨不
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是七滅諍法半月半月次說
波羅提木叉
若隨事隨順人應與現前比尼人與
現前比尼
應與憶念比尼人與憶念比尼
應與自言治比尼人與自言治比尼
應與覔罪相比尼人與覔罪相比尼
應與多覔罪相比尼人與多覔罪
相比尼
應與如草敷地比尼人與如草敷地
比尼
諸大德已說七滅諍法今問諸大德
是中清淨不是中清淨不是中清淨
不諸大德是中清淨默然故是事如
是持七滅諍竟
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十七張隨
[23-0724a]
諸大德是隨順法半月半月次說波
羅提木叉二部比尼隨順者隨順行
此法
諸大德巳說隨順法今問諸大德是
中清淨不是中清淨不是中清淨不
諸大德是中清淨默然故是事如
是持
諸大德巳說戒經序法巳說四波羅夷法
巳說十三僧伽婆尸沙法巳說二不定法
巳說三十尼薩耆波夜提法巳說九十二波夜提法
巳說四波羅提提舎尼法巳說衆學法
巳說七滅諍法巳說法隨順法
是名如來應供正遍知法比尼法入
波羅提木又經中是法隨順法一切
學莫犯
佛言毗婆尸佛如來應供正遍知爲
寂靜僧略說波羅提木叉
忍辱第一道涅槃佛稱最出家惱他人
不名爲沙門
尸棄佛如來應供正遍知爲寂靜僧
略說波羅提木叉
譬如明眼人能避嶮惡道世有聰明人
能遠離諸惡
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十八張隨
[23-0724b]
毗葉婆佛如來應供正遍知爲寂靜
僧略說波羅提木叉
不惱不說過如戒所說行飯食知節量
常樂在閑處心淨樂精進是名諸佛教
拘留孫佛如來應供正遍知爲寂靜
僧略說波羅提木又
譬如蜂採華不壞色與香但取其味去
比丘入聚落不破壞他事不觀作不作
但自觀身行諦視善不善
拘那含牟尼佛如來應供正遍知爲
寂靜僧略說波羅提木叉
欲得好心莫放逸聖人善法當懃學
若有知寂一心人尒乃無復憂愁患
迦葉佛如來應供正遍知爲寂靜僧
略說波羅提木叉
一切惡莫作當具足善法自淨其志意
是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來應供正遍知爲寂
靜僧略說波羅提木叉
護身爲喜哉能護口亦善護意爲善哉
護一切亦善比丘護一切便得離衆苦
比丘守口意身不犯諸惡是三業道淨
得聖所得道
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十九張隨
[23-0724c]
若人打罵不還報於嫌恨人心又恨
於瞋人中心常淨見人爲惡自不作
七佛爲世尊能救護世間
我巳廣說竟諸佛及弟子恭敬是戒經
恭敬戒經巳各各相恭敬慙愧得具足
能得無爲道
已說波羅提木叉經竟僧一心得布薩
摩訶僧祗戒
持戒淨身口攝心正憶念多聞生實智
斯由戒爲本戒爲妙寶藏亦爲七財寶
戒爲大船師能渡生死海戒爲清涼池
澡浴諸煩惱戒爲无畏術消伏邪毒害
戒爲究竟伴能過嶮惡道戒爲甘露門
衆聖之所由持戒心不動專精不放逸
不毀正戒相亦無邪命心是名清淨戒
諸佛之所讃是故歡喜持清淨之戒身
摩訶僧祗律大比丘戒本
