妙臂菩薩所問經卷第二

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師臣法天奉　詔譯
說金剛杵頻那夜迦分第四之餘

復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。
若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又
復行人心不決定。而有疑惑。謂此真言而可
誦邪。謂彼真言而可誦邪。若作是念。彼作
障者即得其便。又復行人談說世俗閑事。至
於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作
障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。步步
相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人
行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸步相隨
不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦
復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便入身。
或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於
睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入
身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於
[002-0750b]
火珠。以因緣故而得火生。彼頻那夜迦在行
人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明
之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行
人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渴思念
飲食。或起懈怠懶惰之念。或耽眠睡或起瞋
恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短
入行人身。遂令行人起諸過患。或思鄉國生
緣之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。
若頻那夜迦於燒香時伺得其短。破地而出入
行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妬或發
瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦
於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而
發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於
獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸
過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍
以至離散。若頻那夜迦於念誦時。伺得其短
入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身
體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜
迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾
盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相。或似念誦
語不分明。或無事緣行往不定。或心不決便
起邪見。或說無有生天亦無得罪。或言無有
修行定無聖力。虛念真言妄受辛苦。無善無
惡無因無果。亂言綺語種種無恒。或手折草
木或弄土塊。或睡時齩齒或妄起欲想。於彼
女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼
樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著
即得惡夢。乃見舍哩努二合攞及師子狼狗所
趁。或見駝驢猪豕猫兒野干之類。又見鷲鳥
[002-0750c]
鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外
道。以乾濕骨而為莊嚴。或夢短小惡相之人。
或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或
夢髑髏骨聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所
捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵
害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻
那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏
利忿怒明王法。及念真言以為護身。使如上
頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脫不能侵惱。若
有常持此真言者。一切魔障無由得便。

復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脫者。
先請清淨有威德阿闍梨。可就山中或是池
側或林樹下。或是聚落空閑之舍。或是清淨
四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。
五色者即黃青赤白黑等。其曼拏羅量方四肘
作四門。中作坑方二肘於坑內布吉祥草。於
坑外四面。分布安置真言主明王座位。又於
八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦
瓶代之。其瓦瓶不得用黑色。及太焦太生者。
瓶內盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花
及雜樹花枝等插於瓶內。復以五色線纏瓶
項。安於四方為灌頂用。安置已。然可請召諸
明王等。以上妙香花飲食及供具等而供養
之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。
及諸作障頻那夜迦等。然後彼著障人。於壇
中坑內面東而坐。其阿闍梨取四方瓶。誦甘
露軍拏利忿怒明王真言百遍。加持彼瓶誦
數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌
著障人頂。彼著障人即得解脫。此曼拏羅非
[002-0751a]
獨解脫魔障。亦能滅一切罪增無量福。若能
依法修持。無不獲得果驗者。

《妙臂菩薩所問經》分別悉地相分第五

爾時彼持誦行人。被諸魔障種種惱亂欲令
退心者。既知是魔。即須作法而為除解。得除
解已。身心安靜無惱無垢。譬如明月得雲退
散。離於障閉朗然天際。住於空中照耀無
礙。彼之行人持誦修行。獲離魔障亦復如是。
又復持誦不獲成就者。譬如種子因地因時。
風雨不愆溉潤無失。乃可生芽以至成熟。若
或種子不以其時不植於地。使彼芽莖無由
得生何況枝葉及果實耶。持誦行人若不依
法又不清淨。於諸供養曾無虔潔。於其所
誦真言文字或有闕剩。至於呼吸訛略不正。
是以種種悉地而不現前。不獲成就亦復如
是。又如興雲降其雨澤。隨眾生福而有多
少。隨持誦人所施功勤。獲得成就亦復如是。
若是行人獲其勝地兼依法則。至於所制亦
無誤犯。黑業消滅白業漸增。持誦所求即趣
成就。若其如是一一無失。於諸成就得獲
無疑。

復次行人於持誦之中有所闕犯。或是間斷
本誦別持真言。或將所誦真言授非同志。致
其所誦雖滿無成。便應復更虔心倍前專注。
每日三時如法供養。潔淨內外不失儀則。更
誦一洛叉遍得數滿已。便可作護摩法而為
供養。當以大麥或用稻花。或以脂麻或白芥
子或是蓮花。隨用一物以酥相和數足四千。
或七千或八千乃至十千。又以憂曇鉢羅木
[002-0751b]
菩提樹木。白赤阿哩迦木龍樹木。無憂樹木
吉祥木。爾虞嚕馱檐沒羅木。佉儞囉舍彌木
鉢羅叉木。阿波末里誐末度木閻浮木。以如
上木隨取一木為柴。當使濕潤者若乾枯蟲
竅。或燒殘者並不得用。其柴麁細如指。長十
二指截已。以酥蜜酪搵兩頭。與稻花或脂麻
芥子等。隨取一物同燒作護摩。滿上數已。前
所闕犯還得清淨。然後方可更求真言悉地
得無障難。

復次行人所持真言明主。或有餘部而相禁
縛。或截斷或破壞。使其所求不得成就。即作
本尊形像置本部尊足下。面相對誦諸部忿
怒大威真言。復以酥蜜酪灌沐本尊。日日三
時如是十日。彼諸禁縛自然解脫。

復次行人於所持真言。所修行法自審無闕。
所求悉地由不成者。必於其法有所虧闕。然
非自知定得境界。但加精進日夜不懈者。本
尊自然來於夢中說其障因。感應可期如海
潮限。其實諸部真言明主。定不相破必無禁
縛。譬如二人而作密友約其一言。自今已去
勿往某舍。亦復與彼不交言話。而彼友人以
相重故。終不往彼及與言話。持誦之法亦復
如是。是故行人不得以真言明而相破壞。亦
復不應互相禁縛。乃至護摩作非善業。又復
行人不應於真言曼拏羅加減傳授。亦復不
得以此法彼法而相迴換。亦復不應無故打
縛有情。不應護摩損彼肢體。乃至致死害於
有情。亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類。亦復
不應於一切鬼神星宿。妄作禁縛等事。亦復
[002-0751c]
不應呪法。醫治嬰孩之病而妨大事。

復次持明天及持明諸宗。所說得成就義具
法不同。或說當具十法乃得悉地。所謂行人
助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊真言
財力。具此十法悉地乃成。又餘宗說具三種
法悉地得成。所謂真言行人助伴。又一宗說
四法得成。所謂精勤好日好時并及處所。又
一宗說五法乃成。所謂本尊真言處所財力
所成就物。又一宗說當具十法。又一宗說當
具八法。乃至或說五法四法三法二法。各於
本宗而說定量。唯佛教本宗我金剛族。當具
二法悉地乃成。一者行人。二者真言。一行人
者。具足戒德正勤精進。不於他人所有名利
而生貪嫉。於己財物。乃至身命無所悋惜。二
真言者。以所持誦本部真言之時。當令文句
滿足聲相分明。所有欲求成就之法。皆悉具
足不得闕少。又須得諸佛菩薩先所居處。得
是處已如法持誦。決定獲得意願滿足。成是
二法定得悉地。復次行人持誦之法。喻若師
子為飢所逼捉象而食。必先奮迅全施力勢。
或捉羊鹿小獸之類。所展力勢與象皆同。行
人持誦求彼成就上中下事。必須精勤勇猛
如師子王。無有二相亦復如是。

持誦行人於持誦時。若住城隍闤闠之處。當
有蚤虱蚊虻𠯗齧身體。又或見聞女人裝嚴
衣服環釧瓔珞種種之聲。若住深山大林即
有寒熱無恒。或發病苦逼惱身心。又復或有
猛惡之獸。欲來害人使起驚怖。若住海岸即
見風鼓海水作大波濤。惡聲恐人令生怕怖。
[002-0752a]
若住江河陂池之側。即有蛇蟲毒蠚害人之
類。持誦行人若在如是之處欲持誦者。必先
了知如是之事皆為魔難。若遇是事當須可
忍。勿使心緣而有散亂。或可別求勝處以進
功行。不得因逢此境而生退屈。便須更發堅
固勇猛之意。若或退心恐起邪念。邪念若起
當被惡魔而得其便。智者方便與有情樂。勿
令一切有情之類。因斯獲罪當受苦果。

復次持誦之者。不得太急亦勿遲緩。使聲和
暢勿高勿默。又不得心緣異境。及與人雜語
令誦間斷。又於真言文句勿使闕失。文句闕
失。義理乖違。悉地難成因斯所致。喻如路人
背行求進。離此過失速得靈驗又如川流晝
夜不息。持誦行人亦復如是。日夜不間功德
增長。如彼江河流奔大海。又復行人或是心
觸染境。便起著想遂成懈怠。覺是魔事速須
迴心。當瞑兩目作於觀想。或緣真言文句或
觀本尊。繫束其心令不散亂。後逢此境心若
不動。此之行人得觀行成就。

又持誦行人欲求悉地。要在攝心定住一境。
心若調伏身自安住。身既無撓心轉快樂。身
心一如名得三昧。持誦行人得斯定念。過現
之罪悉皆消滅。得罪滅已身心轉淨。所作事
業成就無疑。佛佛所言一切諸法心為根本。
心不清淨。當感貧窮醜陋之果。或墮地獄畜
生。若心清淨當得生天。及生人中受於快樂。
乃至遠離地水火風生老病死。無常無我敗
壞之樂。後得解脫寂滅涅盤之樂。又復諸法
從心所生。非自然有亦非時節。非自在天生
[002-0752b]
非無因緣。但緣無明輪迴生死。四大和合假
名為色。色非有我我非有色。色無我所我無
色所。如是四蘊畢竟皆空。色如聚沫受如浮
泡。想及行識如焰幻等。若能於法得如是見。
名為正見。若起異見名為邪見。

復次持誦行人。所持真言若得數足。爭知所
修近於悉地。若於睡時必得好夢。若是夢
見自身得幢幡寶蓋。引入上妙宮殿。或登樓
閣或上高山或昇大樹。又或夢騎師子白象
白馬白牛。或犀牛黃牛舍里努羅等。又或夢
聞空中作大雷聲。又或夢中得人歡喜授與
馨香花鬘鮮潔衣服。或得水生果子或五色
蓮花。或得佛像或得佛設利羅。或得大乘經
典。或見自身處大會中。與佛菩薩同坐而食。
又或見自身入於塔寺或入僧房。或見如來
處於寶座。為天龍八部說法。自入會中亦坐
聽法。或見辟支佛說十二因緣法。或見聲聞
僧說四果證法。或見菩薩說六波羅蜜法。或
見諸天說天上快樂。或見優婆塞說厭離家
法。或見優婆夷說厭女人法。或見國王或見
淨行婆羅門。或見殊異丈夫。或見端嚴女人。
或見大富長者。或見苦行仙人。或見持明諸
仙。或見妙持誦人。或見自身吞納日月。或見
身渡大海及江河泉池。或即飲如上水都盡
無餘。或見頭上火出。或見入大火聚。又復夢
見大車滿中載物。有牛及犢而共牽駕。或夢
得白拂。或得革屣。或得刀劍或得妙扇。或得
金寶𤥭真珠瓔珞。又復或見己之父母。或
見端正童女眾寶嚴身。乃至或得上妙飲食。
[002-0752c]
若或得此如上吉祥好夢。應須策勤精進歡
喜勇猛。何以故應知或於一月半月。或一日
或一剎那間。必定獲得廣大悉地。

《妙臂菩薩所問經》知近悉地分第六

復次行人自審持誦有力倍生愛樂。於其染
境心不攀緣。於諸違犯罪不生起。自無寒熱
飢渴苦惱等事。至於蚊虻飛蟲乃至毒蛇血
食之類皆不能害。又復餓鬼毘舍左羯吒布
單曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有
言教一一信受。又復倍覺聰明智慧。善解文
字書疏言義。唯樂一切善法策勤精進。又復
得見地中寶藏如無障隔。身體無病塵垢不
染。身出香氣一切愛樂。見者聞者悉皆歡喜。
又復無諸樂欲女人來相媚惑。以其身心清
淨。得聞空中諸天言語。或得見彼天身。乃至
得見阿修羅乾闥婆夜叉之類。持誦行人。若
得如是吉祥相現便應喜慶。自知已近真言
悉地。便須備辦成就法事。

復次行人欲起首悉地。先須具持八戒。四日
或三日或二晝夜。仍須斷食方求悉地。

爾時妙臂菩薩。聞金剛手菩薩如是言已。須
臾默然。即白金剛手菩薩言。菩薩先言不由
斷食而得清淨。云何今日言令斷食。又如佛
言人之喫食由如膏車。車或不膏難以前進
其事云何。時金剛手菩薩。以如雷音作如是
言。我今不為令心淨故而有是說。但為有情
身本非淨稟於精血。為骨為髓為肉為皮。頭
髮身毛面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾洟。乃至
大小便利九漏交流。如是身分種種垢穢。皆
[002-0753a]
依地水火風流轉變化。若求悉地先當清淨。
不欲於成就時。令彼大小便利而有流出。故
說斷食而求清淨。非為妨道說如是事。如是
清淨身得安樂。於成就時免其薰污。

又復行人於此之時。忽生煩惱而有貪欲。便
須以慧作其觀想。乃謂此身不淨所成。復假
食味以為資持。若作如是想時。前所起念當
時消滅。乃至於身命財全無悋惜。譬如夜分
無量黑暗。日光出時一切都盡亦復如是。行
者若是修持到此。應當自知悉地不遠。復次
如是知已。於白月八日或十四日或十五日。
取淨土及新淨衢摩夷相和塗地。次用香塗
地潔淨。作賢聖位清淨訖。以彼賢聖皆面東
坐。以香花燈塗飲食等次第奉獻。先獻佛次
獻大金剛族本部明主。次獻所持真言主。如
是次第佛及菩薩乃至明主。一一供養讚歎
已。復更發起大菩提心大慈悲心。為度一切
生老病死苦惱眾生。作是念已。復更轉讀摩
賀三摩惹經及吉祥伽陀。如來祕密大智燈
經。及轉最上法輪經。如是經等或遍轉讀或
隨讀一經。然後結八方界地界及虛空界等。
彼界如世人住處外牆用遮其惡。結界防魔
亦復如是。當令惡心作障天魔阿修羅。乃至
一切鬼神等皆不得近。兼復念被甲真言用
護自身。我先已說種種曼拏羅法。當以五色
粉隨作一曼拏羅。作已先隨意作一護八方
神。彼神能摧諸作障難者。又於曼拏羅四維。
畫金剛杵三股叉等。然後誦獻師子座明呪
茅座。安曼拏羅中心以所成就物。先用三菩
[002-0753b]
提葉盛。後用四菩提葉覆蓋安於座上。然用
呪呪香水灑之以除魔障。然自坐左邊誦相
應真言。須臾間復用香水灑淨。然後復以相
應法護摩一千遍。專心誦持不得間斷。直至
三種相現是為得法成就。三種相者所謂熱相
煙相焰相。若得熱相者當得世間一切愛重。
若得煙相者當得隱身。若得焰相者當得變
成微妙之身成持明仙。飛行虛空壽命長遠。
得悉地相如人至死。冷觸入身周遍其體。又
如中陰至於胎藏孕者自覺。又如世間諸有
香氣。人忽聞者香雖可得無有形影。又如火
珠照以日光。日光入故火遂流出。諸有行人
悉地入身亦復如是。前所成就是外諸物像。
或是內心求成就者別有所表。彼持誦行人
專注不間。必感靈驗得悉地者。或見所供養
像而得振動。或得像面毫光照耀。或得像身
振動。或得空中降花。或時無雲降微細雨。或
降妙香或感地動。或聞天鼓自然之音。或見
天人阿修羅等住虛空中。或聞諸天人等言
語之音。或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響。
或見燈焰增長明淨金色。或其油盡燈焰轉
熾。或聞空中有聲令說所求之願。或覺身毛
一切皆竪。或現如是相已。定審所求悉地成
就。當以上妙淨器盛滿生花。及磨諸香水并
著五寶。和合作閼伽水。䠆跪奉獻本尊及誦
真言。乃至以妙伽陀而伸讚歎。當發歡喜正
信之心。精進不懈禮拜供養。如是作已。將所
求事一一言說。聖心不間有求必應。得如願
已一心專注。而於本尊信樂讚歎。再以閼伽
[002-0753c]
奉獻供養。更念本尊真言。又念諸部發遣真
言。當依儀軌誦真言已。禮拜請諸賢聖各還
本位。

《妙臂菩薩所問經》說成就分第七

復次行人專注持誦精勤不懈。雖得如願所
作成就。但一切時恒須用意。何以故緣彼一
切極惡鬼神以惡業故。於諸行人不欲成就。
若其成就彼真言力威德及處。或百由旬或
千由旬。諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之
行人今世後世。而於我所無饒益故。由是行
人常須在意。譬如有人被甲乘象。復持弓箭
及諸器仗上大戰陣。彼諸怨敵見此威猛。退
散遠避無敢當者。持誦行人若常持誦於法
無闕。乃至戒律無少違犯。戒喻於甲真言喻
弓箭。勇猛如乘象。若具如是。惡魔鬼神不敢
侵近亦復如是。

復次行人求吠多拏成就者。於屍陀林中求
不壞者。其屍仍須身分具足全丈夫相。又不
得用背傴攣躄痤陋之者。亦復不用極肥極
瘦諸不圓滿。乃至無上中品相人屍皆不堪
用。若是選得具上品相者最為第一。又復不
得用因患氣患瘧。及患痢病及患惡瘡。乃至
因被水中陸地蛇蟲所蠚。行毒遍身吐沫死
者。如是之類皆不堪用。若是選得屍已。便須
令助伴人執棒守護。盡日直至夜分。或只就
屍林或別求空舍。或獨樹下或四衢道。或泉
池側或寶山中。若得如是上勝之地。彼吠多
拏必能速疾可得成就。如上勝地隨求一處
可愛樂地。其地如儀得清淨已。復以淨土及
[002-0754a]
衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黑及
黃五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅
種種名字我已先說。於諸曼拏羅中隨作一
種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水
各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種
異花插於瓶內。於曼拏羅如是作已。令彼助
伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢
瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上
好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅
中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍
安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以
塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而
為供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與
此曼拏羅相應之族。本部真言而為呪誦。又
復於此本族真言明主。當起信心精虔奉重。
依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潛
行作障部多及龍必里多等。行人復以供養
物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部
多及龍必里多等。及先誦真言而自擁護并
護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求
成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是
魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子
和灰。誦佛頂王真言擲彼屍面。以真言大威
力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如
初。若是屍立無諸惡相。即知是真言功力。所
求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。
凡是行人先所求願。而於此時一一皆說。或
求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘
劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如
[002-0754b]
是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。
用大真言力為自擁護。方得成就吠多拏法。
何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之
所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被
諸惡魔障。而得其便亦復如是。
妙臂菩薩所問經卷第二