蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六
卷下

復次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師
子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野于
及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行
者成就上中下事。所發精勤亦復如是。行者
若住闠鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞
種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥
并江水聲。或聞婦人瓔珞音聲。以斯緣故。令
心散亂。是故行人常須遠離。

復次行人念誦。不應太緩。不應太急。聲不應
高。亦不應小。不應間斷語話勿令緣餘境。名
謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無
休息。持誦之人所作供養。禮歎諸餘功德。日
夜增流亦復如。念誦之時。心若攀緣雜染之
境。或赴懈怠。或生欲想。應速迴心。攀真言
字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心
眉間令不散亂。後時境至心若不動。彼人即
名觀行成就。念誦之人。所緣心處若不動搖。
即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一
境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。
隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨
其心定即於念誦心無疑惑。隨其念誦即便
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罪滅。隨其罪滅即心清淨。心清淨故即得成
就。是故如來作如是說。一切諸法以心為本。
由心清淨。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便
墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極淨。乃證
遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解
脫。由心少淨。真言亦成。當獲無常供養本尊之主。次復供養自部明主。然後供養本所
持尊。次復重發妙菩提心。廣大慈悲為度一
切生老病死所溺眾生。復次應次讀大集經。
或吉祥偈。或法輪經。或如來祕密。或大燈經。
於中隨讀一部經已然。後即應專心結八方。
結八方界。并結虛空及地界。之又以真言自
身被甲。如上所說。諸漫荼羅以淨彩色隨意
作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸部難
者。次復應以師子座明王。誦念其座。安漫
荼羅內。其護身法。取所成物安於彼土。持誦
彼物須臾之間復香水灑。以相應法。護摩一
千。先取三箇阿說他葉。所成就物置於其上。
復取四葉而覆其物。即如法專念誦。乃至當
見三種相現。增長氣炯光現。次第成就三種
悉地。若得氣出。即是悉地。諸人敬念。若得炯
出。轉形悉地。若得光出。即是成就持明之仙
變得清淨微細之身。譬如死至冷觸遍身。復
如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出
其火。悉地入身。亦復如是名成就之法。若以
內成就事者。其相若現即便。悉地謂彼像上
見花鬘動。見眉動。或見嚴身諸瓔珞動。或見
空中種種天花微風動。或墮細雨。或覺地動。
或聞空聲。作如是言。汝所求願今當說之。或
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見燈炎增長。其色潤澤輝曜。如金光。或復油
盡燈光轉增。見斯等相。便得悉地。或覺白毫
毛遍竪。或聞空中天樂之音。或聞諸天瓔珞
之聲。或於空中見本尊。復次我說成就轉近
悉地。於念誦事。極以愛樂心。不攀緣雜染之
境。亦無飢渴寒熱等苦。於諸違法外相之境。
心不動搖。蜎及虻蛇等諸毒虫。皆不敢害。
毘舍闍鬼富單那等諸餘鬼類。不敢近過。行
者影中所出言教。皆悉信受。轉加聰慧。善綴
文章。於諸書算。轉成巧妙。心樂善法。勤勇靜
行。復見地藏。亦無身病及污垢膩。身有香氣。
若有人見及已聞名。生敬念心。亦諸媚女自
來呼名。以心淨故。無欲染意。於虛空中。聞
諸天語言。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。其
持誦者若見斯等勝妙好相已。即應自知。我
今近於真言悉地。即應須辨成就法事。

復次行者起首悉地。應具八戒。或二三日。亦
須斷食。然後起成。爾時妙膊童子白執金剛
菩薩言。尊者先說不由食故獲得清淨。云何
復言應須斷食。世尊說。食如油膏車。未知斷
食。其事云何。執金剛菩薩語妙膞言。聲如雷
音。作如是說。不為心淨故。教令斷食。但諸眾
生以皮纏縛血肉腦肝膓腎肺。脂膩痰膜屎
尿。常流不淨種種穢物。如是之身。地水火風
假合成立。如四毒蛇置於一篋。欲令彼等屎
尿沸涶血腦臭穢不令流出故。為斷食。非為
妨道故令斷食。行者若生婬想。如上所說。不
淨之身以惠觀察。所起欲心即便消滅。於身
命財亦無應著。行者具新真言法已。復知
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自身成就不遠。即應白月八日。或十四日或
十五日。用以瞿摩塗地淨之。次塗香等及以
讚歎。先供養佛。次復下者以花供養燈亦如
是。欲知如法。乃至夢中為說諸事。如上所說。
下私那法具悉修行。仍不下者。即應一日斷
食。具持八戒。發大慈悲。或於制底。或於端嚴
尊像之前。取部母真言。或取部主真言。作是
押法念誦。極須專心不得動搖身及眉眼坐。

於茅草數滿落叉。或二落叉。或意將足。若作
此法。呼我唵字。枯木尚入。何況人處。若欲令
於童子所下者。即應簡取十箇或八。或七五
四三二。年十二或十歲。身分血脈及諸骨節
並皆不現。圓滿具足。眼目端正。青白分明。由
如具齒白齊密。手指纖長。亦無孔罅脛臂腕字
䌬圓。嬭房嵩高。股肱圓滿。毫毛一一而出。頭
髮黑密。臍深腰細。心有三物。色相具足。有人
見者。心生愛樂。若得如是童及女。於白月
八日。或十四。或十五日。澡浴清淨。著新白
衣。與授八戒。其日斷食。令坐前說漫荼羅內。
次即以花燃燈塗香燒香種種飲食。供養本
尊。及八方等大神。及阿修羅諸餘鬼類。一
一復已妙花散彼童子。及以塗身等。然後手
執香鑪。頂戴念誦。於其真言。先置𤙖字。中
間應呼吃㗚二合訶上拏二合之句云捉也又呼阿
鼻舍云遍入字。又呼乞澁二合鉢囉二合云速私那下已。
即有此相現所為眼目歡悅。視物不瞬。無出
入息。即當應知。私那已下。即以閼伽燒香供
養。心念最勝明真言。即應敬問。尊是何類。自
他所有疑惑。即應速問。彼尊身眷屬圍繞。即
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應以花於淨器中盛。滿香水。復置五寶。是為
閼迦。即讚歎相應供養。以深恭敬。䠒叩頭。
量本功夫。即應求願。既得願已。歡喜禮拜。復
以閼迦供養讚歎。所持真言對彼誦已。然後
即應如法發遣。一切真言法應如是。

《蘇磨呼請問》下鉢私那分第八

若欲問事下。鉢私那者於如是處。應當請召。
所謂手指銅鏡。清水橫刀。燈炎寶地。虛空尊
像。童子真珠。火聚石等。於如是處。鉢私那下
請召來已。當自說天上人間。及過去未來現
在。超越三世善惡等事。一一具說。法若聞不
依法。持真言字數或有加減。不經誦。不具正
信。亦不供養。於不淨地。天不睛明。童子身分
或勝或劣。有斯過等。私那不下。若欲請下。
初應持誦私那真言。持誦功畢。即於白月八
日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用
塗其地。如牛皮像。即持童子澡浴清淨。著新
白衣。坐於其上。以花香等。而為供養。自亦於
內面向東。坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看。
先取其鏡。以梵行婆羅門護摩之灰。揩拭令
淨。或七八遍乃十遍。即時置於漫荼羅內。處
中仰看。鏡中即現世出世事。若復欲下橫刀
法。亦如鏡。若欲令於手指所下看。先以紫穬
水。洗自指頭。後已香油塗之。若欲令於水中
下看。淨濾之水瀉於瓶內。然後童子於中見
事。若欲令下於空地及真珠看。以淨水灑。
若欲令於尊像所身或殺持戒清淨比丘比丘
尼。優婆塞迦優婆私迦。或燒伽藍。犯斯罪者。
假令勤苦亦不成就。於三寶處。有所害心。少
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分損害。我今略說彼所受報。如是人等墮無
間獄。從彼得出。以不善業故。生貧賤家。雖初
發無上菩提之心。後還禮拜外道天等。彼諸
天神於其人所。却生瞋害。持誦真言。終不成
就。彼從發菩提心後。諸天及人即應供養。彼
亦荷檐一切眾生。及施無畏。紹繼三寶。是故
不應禮拜諸天。或作猛害之事。及殺仙人。破
明主真言。瞋心故不復供養。眾無故以手斷
壞草木。以足踐蹋蓮花及諸契印。亦復禮拜
藥叉等類。復喫供養及祭祀鬼神之食。或喫
所棄著地之食。或於畜生行非法行。或與女
人於清淨處行非法事。以無明及藥捉諸蛇
類。或乘象馬及狗牛驢。欲令去故。以杖打之。
於病患者及遭苦難。於彼等處不發慈悲。如
是人等真言不成。譬如虛空終不可量。於三
寶處。行欲益反損。獲善惡報。亦復如是。又
復以網羂索及諸方便。傷害眾生。及畜獚兒
羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。如是之人。今世後
世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物。
所供養食亦不應踐。不應食蹋墮地之食。供
養之物。不應頂戴。不應禮拜大自在及日月
天火天及以那羅延天。假令遭苦。亦不應禮。
彼所說教不應習讀。不應供養行彼法人。於
彼自當說三世之事得利失利及得苦樂等。
所聞之教宜甘受持。勿生疑惑。所問事畢。即
速發遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得
成就。為人所笑。復次私那自下。彼童子等面
貌熙怡。容顏滋潤。眼目廣長。遶黑睛。外微有
赤色。精神意氣有大人相。出入息斷眼亦不
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瞬。即當應知。是真私那。若魔等下。即別有
相。眼赤復圓。如人瞋視。眼睛不轉。張口怖
畏。亦無出入之息。眼亦不瞬。即應當知。藥叉
等下。速須發遣。若不肯去。即便應誦妙吉祥
偈。或誦不淨忿怒金剛真言。或誦杭斯尼使
者真言。或誦金剛真言。或讀大集陀羅尼經。
如上讀誦。若不去者。即以師子座真言。用閼
迦木。或波羅賒木。與藉相應護摩百遍。或以
胡麻。或稻穀花蘇蜜相和。護摩百遍。最後已
軍荼利真言。護摩七遍。或已三遍即便捨去。
智者善解如是妙法。復能一一如法修行。不
久勞苦而獲成就。

《蘇磨呼童子請問經》分別遮難分第九

復次殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以懷瞋
心。出佛身血求悉地者。終不成就。又破窣覩
波。及殺菩薩。污母羅漢。教人令殺。盜僧物
財。或少或多。世尊說。是五類無間。若犯此
罪。於無間獄。受苦一劫。假使勤苦念誦真言。
終不獲得成就。又諸佛所說微妙經典。瞋心
損壞。或放火燒。或棄水中。或謗法正分別也。
不應相鬪象馬牛羊雞犬等類。及令男女相
叉相撲。赤不往觀如上之戲。名正念。不說王
國及處所論。鬪戰相撲婬女之論。及以謎語。
說往昔所經之事。及與染污家業之事。行者
依真言法念誦之時。乃至成就已還中間。不
應入城村落生緣伽藍[撘-合+言]底外道神祀。及彼
居處。園林池河。如此等處並不應往。復次若
當不獲如前所說上妙勝處。應居閑空神廟。
或居樹下。或住河邊。或居山側。或泉池林。或
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無人處。或居空室。一心念誦。或一年之中。除
安居外春秋二時。隨意遊行。山林河邊泉池
空室。專心念誦。譬如苾芻夏月安居。念誦之
人亦復如是。行人念誦雖滿遍數。夏安居至。
莫作成就之法。准前念誦不得間斷。解夏以
後。如法護身。方可成就。

《蘇磨呼》分別護摩分第十

復次當說護摩差別置爐之法。或作團圓。成
作三角。或作四方。或如蓮花之形。並須有基。
爐口安脣。泥拭細滑。外邊基階並須牢固。作
善事及求錢財。令他敬念。行息災法。其鑪須
圓。若求成就一切諸事。或求女人及童子等。
其鑪須作蓮花之形。若作行惡之法。或令走
等事。鑪須作三角。若欲調伏諸龍及餘鬼類。
或令火燒。或令苦痛。其鑪須方。基脣及爐以
瞿摩塗。復用茅草布於基上。階下四遍邊亦
塗瞿摩。遍滿茅草。護摩之物安置基上。及安
基下。所塗之處花。彼等法不生瞋恚。行彼法
者亦不隨喜。不應誦彼真言讚歎。設若有財。
以慈悲施。先當禮拜一切諸佛及所居處。次
應禮諸菩薩眾。次禮緣覺聲聞之眾。譬如初
月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾。
雖未覺滿。漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸
菩薩眾。彼等荷負一切眾生。以救濟故。發大
慈悲。熟有愚癡下劣眾生。不肯禮拜彼諸菩
薩。神力不思具大精進。若不禮者。非直真言
不成。亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成菓實。
花如菩薩。菓喻菩提。菩薩雖復於行欲者示
現行慾。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現
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慈悲。然彼菩薩實無憎愛。云何不禮彼等菩
薩。復以種種真言主形。隨類能滿諸眾生心。
復能了知一切業果。是故應禮真言尊師。

《蘇磨呼童子請問》分別聖道分第十一

復次當說八聖道法。為正見正分別正語正
業正命正勤正念正定。此是諸佛所行之道。
行此道者真言乃成。復生人天勝上妙處。過
去諸佛行此道故成等正覺。現在未來亦復
如是。身口意業所修功德常依正教。不生廢
惓。如是修行乃名正業。飲食衣服臥具湯藥
常懷知足。不生染者。是名正命。不讚己身。
不毀他人。遠離諸過。如避炎火及以猛狩。常
樂寂靜。是名正語。不學占相吉凶。男女等
事。天文地理。調象調馬法。射藝書算。世間
言論。無益之典。遠離斯過。是名正見。言者不
依法則。非直不成。亦當自害。念誦之人縱不
依法。諸真言主終不損害。其侍從見彼過故
即便損害。

復次若欲念誦及欲成就。并行諸事。無諸難
事。速悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉
龍伽路荼共命鳥等。揭吒布單那。乾闥婆部
多。諸鬼魅等。或居地上。或在虛空。行者右膝
著地。啟請言曰。居妙高山諸天部多。居住歡
喜園及餘天宮。居日月宮及七金山。或居河
所。或住海邊居陂澤。或居泉井。或居村落
及諸神廟。或居空室。或居天室。或在伽藍。或
居制底。或居外道草庵。或居象室。或居庫藏。
或居街巷。或居四衢道所。或居獨樹。或居大
路。或居塚間。或居大林。或居師子大虫遊行
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之處。或居大磧。或居諸洲上妙處所。並生歡
喜。與諸眷屬降臨來此。我所營辨花鬘塗香。
燒香飲食。及妙燈明。願垂韶饗。我所求事滿
足其果。是供養諸鬼神已。後應別日供養護
方諸神。如前辨供。䠒合掌。即應請言。謹請
東方憍尸迦天。與諸眷屬來降於此。我所供
養願垂納受。次東南請火天仙。次南方請焰
摩。次西南方請泥理底平部多大王。次西方請
縛嚕拏龍王。次西北方請風神王。次北方請
多聞天王。次東北方請伊舍那。次上方請梵
天王等。塗香等隨所辨物。供養三寶及本部
主。并諸明主真言主等。火已扇生。不應口吹。
以稻蘇。或胡麻和蘇。以本部明主真言。護摩
七遍或八或十。乃至二十。供養明主。布以茅
草。面向東坐。蘇密及酪和置一器。所護摩木
榅其頭。然後為成就本真言。故如法護摩。於
其火中。以炮焰聲。應觀成就不成就相。其火
無烟。炎如金色。所起火焰右旋宛轉。焰峯亦
多。其色或白。或如紅色。或變極赤。由如珊
瑚。色相滋潤。其焰上已。復流下廣。或如白月
色光。其火焰形狀若瓶憧傘蓋吉祥子。形為
萬字。是螺貝蓮花。或如護摩蘇杓。如三古叉
及拔析羅。或如橫刀。如草束形。或如車形。或
如蠅拂。聲如吹笛篳篥等聲種種音聲。或如
螺聲。其氣由如燒蘇之香。復無炮烈。其火不
扇。自然而著。如斯相現。必當獲得廣大成就。
或起多焰。亦復炮烈。其焰難發。假令發。以復
不增長。復時頓滅。由若無火。焰色燋悴。黑如
闇雲。如波羅賒。形由如一古叉簸箕男根牛
[002-0744a]
角等相。聲若驢鳴。其火迸燒持誦之人。其氣
由若燒屍之氣。如斯相現。即不成就。行者見
斯不祥之相。即應以赤身主。或繼唎吉羅。
或已不淨忿怒真言。而作護摩。其不吉相即
當消滅。

復次行者不應以剃三處之毛。亦不應燒塗
藥落及以手拔。譬如有人手執利刀。若不善
解。自當損害。持其世尊所說無量明及諸
真言。其中有入金剛部內。亦有入於蓮花部
中。亦有入於般支迦部。亦有入於摩尼部內。
亦有如是非部所貫。如上所說真言略教種
種法則。於此五部。並應修行。復有諸天所說
真言依世尊者。亦應修行。如是法則行者若
乘此法。乘者即得意欲成就。

復次世尊於三有內勝上妙寶。從此復流究
竟法寶。從此復生八大丈夫不退眾寶。如是
三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福。本
尊速得現前。於念誦時。初應歸命三寶。若復
持誦金剛部內真言者。初歸三寶已。次言那
上謨室戰拏拔折羅皤嬭曳摩訶藥叉細那鉢
怛曳。次即誦真言。

復次蓮花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦
復如是。初歸三寶。次歸三寶。次歸部主。然
後乃可誦持真言。若不歸信釋教。復行聲聞
乘及緣覺乘。信不具足。內懷腐朽。外示精進。
復懷慳悋者。不應執我此拔析羅教。若有一
苾芻苾芻尼。優婆塞迦優婆私迦。毀訾深妙
大乘。言此所說皆是魔教。復懷愚癡。為執金
剛言是藥叉。復不敬禮諸大菩薩。持誦如是
[002-0744b]
妙真言者。不久自當損害軀命。諸佛菩薩終
不害人。然於部內有諸鬼類。見彼癡人謬執
金剛杵。次地居所有諸大神王。與諸眷屬來
降於此。各住本方。我所辦供。願垂納受。復願
常時衛護於我。如是供養諸鬼神等。及護方
神。行者無諸難事意所求願皆悉滿足。

《蘇磨呼童子諸問》分別諸部分第十二

復次世尊為利益眾生故。說三俱胝五落叉
真言及明。名曰持明藏。又聖觀自在說三俱
胝五落叉真言。於此部中。真言主名曰何耶
訖㗚皤馬頭此部漫荼羅曰儞毘耶二合復有七
真言主。謂十二臂真言主。六臂。上髻。滿如
意願。四面。不空羂索。二臂。由如日光照輝世
間。此等七真言主並是馬頭漫荼羅所貫。復
有八明妃。謂目精。妙白。居白。觀世。獨髻。金
頰。名稱。苾句胝。此等皆是蓮花部中明妃。
復說種種妙漫荼羅及諸手印。我為利益貧
窮眾生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及漫
荼羅。

復有十使者七明妃。又有六十四嬪。又有八
大心真言。又有軍荼利等無量忿怒。又最勝
明等無量真言主。是故此部名曰廣大拔析
羅部。

復有大神名般支迦。說二萬真言。彼神有妃
名彌却羅。說一萬真言。此復名曰般支迦部
復有大神。名摩尼拔陀羅二合說十萬真言。多
聞天王說三萬真言。此復名曰摩尼部
復有諸天及阿修羅。求於法則。復具修行。念
誦不間。如是之人速得成就。救脫諸苦。復能
[002-0744c]
滅罪。能與今世及後世樂。真言之外更無異
法。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物。無可
避脫。真言威力亦復如是。能摧苦惱及諸罪
障。如意寶樹能果有情種種意願。真言妙法
亦復如是。或與成就。或與富貴。色力長壽皆
悉能與。有諸菩薩。觀有情遭諸苦難。及餘怖
畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身為真言主
形。救濟眾生。若復有人。雖處居家受諸愛樂。
於真言內所說法則。彼人每日不虧。念誦數
不滿足。以或時滿已。或驗現已。即離五欲。
清淨具戒。入於淨室。更誦真言滿十萬遍。後
求成就。不久即得任意所樂真言悉地。復次
行者若欲澡洗。淨土和水。遍塗其身。然後入
於清淨大水。隨意洗已。或面向東。或面向北。
洗手足已。但蹲踞坐。應其兩手置於膝間。已
水遍灑於身。水勿令有聲。即用右手作掬水
法。於其手掌勿令有沬。呪水三遍。吸水三迴。
勿使有聲。以手母指兩遍拭口。及以灑身。即
作護身已。忽然後有齒罅垢穢舌中覺觸。或
復咳嗽唾涕。或復剋臆。更須如上誦水吸水。
乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間不應與
餘外人。或男或女。出家淨婆羅門。童男童女。
及黃門等語。及與相觸。若有相觸。復如前澡
浴。及餘水拭口。然後念誦。若樂澡浴後樂念
誦。諸有情所具憐愍。復不愛他利養。乞食
而食真言非法。便生瞋怒。即害彼命。若有
持誦方廣大乘。復能信受。亦樂為他廣說。勇
猛精進堅固菩提勝心。如是之人持誦真言。
不久當得意樂成就。汝所請問。我已為汝正
[002-0745a]
說。一切佛教真言都教法。

復次傍說外道言教。汝當聽。摩醯首羅天說
十俱胝真言。已下諸天龍等及妃等。各各俱
說數千萬真言及手印漫荼羅。依法受持。若
違此教非直不成。亦當自害。

《蘇磨呼童子請問》分別八法分第十三

復次世間所有成就之法。總有八種。所為成
真言法。成長年法。出伏藏法。入修羅宮法。合
成金法。土成金法。成金水法。成無價寶法。是
名八法。於中有三。成真言法。入修羅宮法。成
長年法。是三為上。成無價寶法。土成金法。出
伏藏法是三為中。成合成金法。成金水法。是
二為下。若有眾生。具有戒惠。亦復樂法。如是
之人作樂上成就。若有眾生。性多貪欲者。如
是之人作中成就。若有眾生。多愚癡者。作下
成就。不應求下。若遺貧窮行不自在。應求中
品。仍不求下。若欲獲得如上所說種種成就。
應須修福。具福之者求人天樂。設求敬念延
命長壽。威力自在端正聰慧聞持等事。皆得
成就若無戀著樂。修行善行。佛法僧寶常不
離心。真言藥叉婦亦復如是。雖復共居。終無
善意。假求過失。當便損害。以愚癡故。若成此
法。非直犯斯邪行之過。亦乃自當有損。諸佛
菩薩緣覺聲聞所說真言。及天龍藥叉修羅
等類。對於佛前所說真言。如來為利諸有情
故。皆悉證許。復懷加被。彼等真言皆有三品。
成上品者。謂昇空行入修羅宮。自在變形。作
藥叉女。天主長年成幼化法自變己身。為密
迹等。成中品者。獲得錢財乃至富貴。其下品
[002-0745b]
者。令人相增。及能攝來。從國令去。乃至令
枯。下中下者。為療鬼魅等類。龍魅孆兒之魅。
令人惛睡。誦手令擢拳推縛抱。及遺耳語。
及阿引乎吠設那。便朾令去。乃至損害。及令
眾人共誦真言。或令眾人以脚蹋地。鬼魅所
著悶絕躄地。置於四衢。以白㲲覆來者令唱
看看。復令一人從脚徐白㲲隨起㲲盡。還復
本心。及療鼠毒。攝門人口。呼召諸龍縛眾多
人。及令不種療治被毒。及能移毒。及與人毒。
毒成人眼。亦復治得。被毒之人禁令不引。發
遣蛇令傷他人。及成使者。亦現人龍。以音樂
法。著魅者差。如是等是外法。復有毒蛇。類有
八十。數中二十舉頭而行。於中六種住即般
身。中有十二種。雖螫無毒。數內十三地中之
王。有外之餘蛇類。雖復螫人。有時被毒。如
是之人。妙真言之法。皎然入身求成就故。念
誦之時。若有施主。惠施衣裳金銀珍寶鞍乘
嚴具塗香燒香飲食臥具。如上等物。乃至分
毫不應納受。

復次大小便利畢已。應用五聚土。三聚洗後。
一聚洗前。其一觸洗即出惡處。應就淨處分
土十聚。先用三聚觸洗左手。復用七聚洗其
兩手。於中三聚先洗左內。一聚道背。其後三
聚二手內外通洗令淨。然後以意任用土水
清淨洗之。若小行處即用三土。二用便處。一
用觸洗。即於淨處更用三土。復淨洗之。譬如
春時風楷。樹木自然出火。以無功用。并燒諸
草。以念誦火。用淨戒風。以勤相楷。盡燒罪
草。亦復如是。復如寒霜日曜即消。以用戒日
[002-0745c]
念誦之光曜令消罪雪。亦復如是。譬如室內
久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照
罪闇身。亦復如是。行者持誦乃至護摩所持
真言仍不成者。應以香泥。或近江河。以淨砂。
敬造十萬窣堵波塔像。無始已來所造業障
即得消滅。此世當獲成就現報。真言之法以
戒為根。次復精進及以忍辱。於諸佛所深懷
恭敬。菩提之心未曾退轉。於彼念誦亦無懈
怠。譬如國王具七種法。能理人民及自安樂。
持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初
應如法念誦真言。次復護摩。以護摩故。本尊
歡喜。即便施與意樂成就。

復次若欲成就攝喜人法。或乃至從遠百由
旬來。皆是藥叉之婦。若為欲故成藥叉女者。
假令悉地。還與藥叉之婦。譬如衒賣女色。為
窺財故與人。為欲其餓故。擊捉眾生。令人心
亂。或歌或舞。或喜或悲。或懷愁惱。或時亂語。
作如是等種種異相。令人怪笑。即應以金剛
鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等真言。療治得除
差。又有火神真言。風神摩醯首羅。及日月天。
大梵天王。龍王。那羅延神。多聞天王。諸藥
叉王。金翅鳥王。忉利天王。彼等鬼魅不懼。如
是餘外天神。若聞金剛鉤之名號。自然退散。
智者知彼鬼魅性行及療治法。然後無畏摧
伏鬼魅。諸佛菩薩所說真言。以如來加被之。
餘外種種天神真言不能破壞如來真言
又欲滅罪。於空閑靜處。應以香泥。或近江河。
以砂造制底。中安緣起法身之偈。爾時梵王
諸天藥叉持明大仙迦樓羅乾闥婆部多等
[002-0746a]
類。見聞此法已。恭敬頂禮。一時合掌。作如是
言。希有尊者。愍念眾生。希有如是微妙勝行。
或見尊者手執爀燿大拔折羅。或手執堅固
鐵杵。或手執猛利大輪。或見手執不空羂索。
或見手執三般大叉。或見手執大橫刀。或見
手執弓。或見執棒。或見具被種種器仗殊特
怖畏希有。或見相好端嚴令人可樂。或見尊
者為藥叉將。我等歸命如是菩薩天阿修羅
等所恭敬者。若有人民歸依尊者。不久得持
明大仙乃至富貴。若有修行如是正法。彼人
速離貧窮大苦威耀。有時無毒。復有蝦蟆守
宮蝪蜡蚖蛛等類。及作毒虫。如是分別其數
雖多。然所行毒數有六種。一者其虫屎穢著。
身即便有毒。二者尿著其身即便有毒。三者
所觸著身即便有毒。四者泄延唾著身即便
有毒。五者眼所視看即便有毒。六者齒著之
處即便有毒。如是諸毒上中下品分別便成
數種。是故餘神天說此療毒真言等法。如是
諸虫或以毒惛醉故而放猛毒。或以瞋故。或
恐怖故。或飢餓故。或懷怨故。死時至故。而放
猛毒。其所嚙毒。復有四種。一者傷。二者血塗。
三者極損。四者命終。所嚙之處有一齒痕。其
毒微少。為是名傷。所嚙之處有二齒痕致有
血出。名曰血塗。所齒之處有三齒痕致傷其
內。名曰極損。所嚙之處有四齒痕便纏其身。
是名命終。此之一毒。縱以真言妙藥。不復治
差。譬如猛火燒身。或以刀割。被毒之者亦復
如是。若以藥治。不及真言。如大火興盛。若以
兩灑。其火便息。真言攝毒亦如是。智者妙
[002-0746b]
解種種毒類。亦復持誦大威真言。共諸毒戲
一無怖畏。由如師子入牛群內。復次天魅。阿
修羅魅藥叉魅。龍魅。持明魅。乾闥婆魅。餓
鬼之魅。毘舍遮等種種諸魅。求祭祀故。或戲
弄故。或殺害故。遊行世間。常噉血肉。伺求過
失。或以瞋故。擊捉眾生。或煩惱故。或飢世間
如日出現。我等衛護如是行者不令心亂。乃
至常獲如意成就。梵王天等作是語已。甚大
歡喜。頭面禮足。各乘大座。退散而去。諸天去
已。執金剛聖者重告妙膊童子。我今所說天
等已聞。汝今可往人間流行。妙膊受教頂禮
而退。即於世間廣為人說。

其第十二品中八明妃主。謂多羅此云妙目精從多
閼枳耶二合此云白明半拏囉嚩從寧此云服白衣微路羯寧
此云觀也曀迦熱吒此云獨髻嶠哩此為金色相野捨末底此云名稱慧
苾句胝此云忿像此等皆是蓮花部中明妃之主。
《蘇磨呼童子請問經》卷下

右大唐中天竺國三藏輸波迦羅唐云善無畏
譯沙門一行筆

承曆三年三月一日於大谷阿闍梨御
　房奉受了