《蘇磨呼童子請問經》伴侶分第一
卷上
爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心
而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠
頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及真言
等成就法故。作如是言。我見世間求真言者。
節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯
願尊者。分別解說不成就因緣。尊者威德如
盛日光。所演真言能破諸闇。復能衛護及滅
諸罪。云何修因不復獲果。
所求真言上中下品種種悉地假使具修。亦
不成就。若以依法不成就者。便棄真言而順
無明。佛說以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
治。若說真言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
唯願尊者。以大悲故。敷演真言。救脫眾生。彼
若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。為
法不具。為無力耶。為由時節。為有罪耶。為
真言有加減耶。為供養法不具足耶。願為眾
生分別解說。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執
妙拔折羅。悅目告視。作如是言。奇哉愍念諸
眾生類。由如月光普照世間。緣汝此心極清
淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己
樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見眾生苦。
[001-0735c] 
菩薩亦苦。見眾生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
不為己。利眾生故。發如是問。是故須臾一心
思惟。吾當為汝分別解說妙真言法。汝當諦
聽。若有持誦我真言法。應如是作。先於諸佛
深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡
憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭
敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉。
若有眾生行邪見者。以身口意雖作善業。以
邪見故。變為不善。得雜染果。譬如營田依時
節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如
是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
恒依正見而不動搖。常須修行十善法者增
長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食
血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦
者令心散亂。見修行我妙真言者。彼等自懷
恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令
使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三
昧耶漫荼羅法。諸大聖眾及與諸天所居住
處。是故名為大漫荼羅。亦復須入作諸事法
妙慢荼羅。猶摧伏諸為障者使令調伏。是故
慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
羅。亦應須入諸真言主大漫荼羅。不應斷。
譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒
無勝法亦復如是。縱使懃行。終不增長。求成
就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端
嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂
捨。具大慈悲。能忍飢渴及諸苦惱。不歸餘天。
并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深
[001-0736a]
心恭敬。如是德行具莊嚴者。於此之時甚難
值遇。若具善根有德行者。應求如是伴。
《蘇磨呼請問》分別處所分第二
復次行者若欲持誦真言速成者。應居諸佛
曾所住處。或於菩薩緣覺聲聞所住之處。如
是住處。諸天龍等常為供養。及以衛護。是故
行者欲淨身心。常具戒儀。常應居住如是勝
處。若不遇如是福地。亦應居止於大河邊。或
近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧闠。其水
清流充滿盈溢。無諸水族惡毒虫者。或居山
間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹
及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
應墾掘。深一肘量。淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
髮灰炭鹹及諸虫窟。乃至深窟如不盡者。應
當棄之。更求餘處。所掘之處。填以淨土。於其
地上。建立精室極須堅牢。如上所說妙三昧
耶令滅罪故。應數須入。亦應須入諸使者等
妙漫荼羅。及餘無量明主妃等。如是普入福
聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙
見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫
荼羅。聖眾威力加護是人。諸魔見彼身若金
剛。復見住處如大火聚。並皆馳散。不能為害。
世間所說及出世間諸明主真言速得成就。
若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不
敬諸佛。歸外餘天。念持我法即自害。若念誦
人不辨遍入諸漫荼羅。於中隨辨一三昧耶。
深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。龍
王魍魎及諸惡毘那夜迦。猛害天等。不能惱
亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤溉灌
[001-0736b]
乃得滋茂。勝法依戒亦復如是。以茲溉灌。
令善芽生。世尊所說別解脫法。清淨尸羅。具
應修行。若是俗流。俱除僧服。自餘律儀悉皆
應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持
誦真言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。復為
滅罪。常於空閑及清淨處。或以香泥。或復印
砂。造立制多。內安緣起法身之偈。或舍利及
尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。及
妙讚嘆。虔心供養。常為他祭。如斯六法。是
汝本宗。復應事火及以事王。亦須娶妻生男
繼種。汝行此法。方得解脫。云何持誦釋教真
言。行者若是剎利族種。彼致此難。汝是族姓
剎利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法。是
汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得
解脫。如是真言。汝不應學。行者若是毘舍之
種。彼致此難。汝是毘舍下賤之種。應作農田
及雜產興易等務。汝終不合持誦真言。行者
若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之
種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。
以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼
等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午
時食。修聖道者與彼不同。是故不應往外道
家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智
婆羅門種毘舍首陀。等無差別。良由世間妄
分別。假立毘舍及婆羅門首陀。若能修善。
當證涅槃。剎利造罪。不免惡道。復次眾生無
始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。斷除
惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有
人。身患瘡癬。但念除差。以藥塗勿使竇風疎
[001-0736c]
漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應
置之。營造成已。用牛糞塗於其室中。隨彼法
事相應之方。安置尊像。其所尊容綵畫琱剋。
或以鑄成。其所畫楨。應用白㲲細柔密緻匠
者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經
用。先須淨洗。復香水灑。所畫綵色不應和膠。
置於新器。牛毛為筆。其綵畫人澡浴清淨。應
受八戒。如法畫之其像成已。應用塗香燒香
花縵飲食燈明。讚歎禮拜。廣供養已。然後所
求速得成就。
復次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂髮。所著
衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹
皮芻摩布衣。亦應受持四種應器。所謂木鐵
瓦等鉢。極須端圓。細密無缺。并不破漏。應持
此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不
近眾多人居。無諸外道。及豐飲食。常樂惠施。
歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復
無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心瞋恚而
惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是
淨行婆羅門種。云何如我持誦釋教真言。汝
應自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花
亦得。所為青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜
花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。
念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功德。
《蘇磨呼請問》法相分第三
復次貪等一切煩惱與心相應。名為生死。煩
惱若除。心得清淨。諸佛說彼名為解脫。譬如
淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性淨
清亦復如是。以客塵煩惱渾心令濁。
[001-0737a]
復次數珠有其多種為緣。活兒子。蓮子。路陀
羅二合乞沙二合水精。銅錫。木槵子。瑠璃。金
銀鐵具。其數過百。隨取一類。以為數珠。虔心
執持。如法念誦。以左右手執其珠剋誦。或用
右手。或左手應用。真言欲畢。俱時應[爪*卑]。專心
誦持。勿謬錯亂。繫心於尊。或於真言及以手
印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩
脣。念持真言。此心由若風電獼猴。復如海波
湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。是故應須攝
心不散。持誦真言。若生疲倦惽沈睡眠令心
散亂。應起經行。或觀四方。或水滲灑令得醒
悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。
是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨
此身後。復受餘形。其惡之業因斯不絕。生老
病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會
苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱
及以飢渴。如是等苦處處皆有。心欲轉方以
斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者喫食
亦復如是。但除飢渴。不樂滋悅。譬如有人入
於深磧。飢渴所逼。當食兒肉。行者喫食亦復
如是。但除飢病。勿著其味。喻如秤物。隨重頭
下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦
平。行者喫食亦復如是。不得過量。不應極少。
譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行
者喫食亦復如是。但為存身。勿貪其味。復如
車行。當以油塗。為增善故。應須喫食。是故世
尊說如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。
猶若芭蕉。所喫飲食勿貪其味。於四種鉢隨
取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所說智慧
[001-0737b]
方便。調伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌
言。性愛矜莊。行步艶姿態動。男心迷惑醉亂。
由如自性成就真言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺
捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種
相貌美艶。隨緣乞食。莫生住著。以正思惟
調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下
貧賤之家。又不應入新產生處。及眾多人飲
酒之處。婬男婬女放逸之處。眾多小兒戲劇
之處。於婚禮處。有惡狗處。眾多人論聚會之
處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。
乞得食已。即還本處。以水洗足。分食為三分。
一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。依時
而食。日三澡浴。復獻花香塗香讚嘆。莫闕三
時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。
若心不辨諸供養物。但奉不共住。行者若不
善思惟。速應遠離。亦復如是。乃至一念勿使
在心。譬如室內燃已。燈燭為防風故。燈焰
轉明。持誦真言復加勤勇。善法增長亦復如
是。
復次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚
禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢
過慢。相叉相剋。及以諂曲。非時睡眠。無義談
論。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨。慳貪嬌慢。
放逸懈怠。皆須遠離。亦不飲酒及以食肉。葱
蒜韮薤胡麻蘿蔔及野蒜步底那唐云驢駒蹄胡麻
油滓等並不應食。亦不得喫一切殘食。祭鬼
神食。并供養食。如上之殘食皆不應食。
復次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。應
如法發遣。敷以茅草。於彼而臥。欲睡之時。先
[001-0737c]
作慈悲喜捨之觀。并於三寶及舍利塔。深心
恭敬。以如斯法。當滅諸罪。
復次行者服三白食。或菜根菓乳酪及蘇。大
麥麵餅油滓酪醬。相和之食種種糜粥。若
欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成
就。應食麻滓和以酪漿。
《蘇磨呼請問》分別金剛杵分第四
我今當說拔折羅法。念誦之者常應受持。量
長八指或十指。或十二指或十六指。其量最
極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明
悉地者。即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不
淨觀。瞋火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作緣起
觀。有時怨家翻為親友。有時親友翻為怨家。
復變以為怨。親等者復歷變異家。知此親友
皆不定相。智者不應妄起變著。中間心欲往
親友時。以斯法門。應須對治。欲念誦時。及持
誦後。常不應與外道婆羅門剎利毘舍首陀。
及與黃門童男童女等共相談論。法事而畢
已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕涶已。
便應澡灑。若便易已。並須滲浴。所獻香花燃
燈讚嘆。持戒精勤。及以念誦所生功德。皆應
迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海。入彼海
已。便為一味。迴向菩提亦復如是。一切合集
共成佛果。譬如有人耕種稻穀。唯求子實。不
望[葶-丁+呆]幹。子實成熟。收獲苅已。[葶-丁+呆]幹不求而自
然得。如是行者欲獲菩提種功德子。不為世
樂。無上菩提以喻其實。諸餘世樂將比草幹
不求自獲。若復有人。為求小利。請於行人。不
應為彼。而退本願。作如是言而答於彼。持
[001-0738a]
我獲得長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無
厭心。當利眾生。滿足所求種種之願。
復次遠離世間八法。所為善稱惡名。及以苦
樂。得利失利。毀謗讚譽。此世八法當應遠離。
能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。及
剎那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。
若不辨者彼然事。一心如法念誦。
復次行者成就之物有十七種。所為一雌黃。
二牛黃。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黃。拔
折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布
裳一鈷叉。鹿皮。橫刀。羂索。鐵鎧。三鈷叉。如
上所說成就之物。皆有具足三種成就。假使
餘真言法中所說諸物。皆不離此三種成就。
復次世間有諸障難毘那耶迦。為覓過故。逐
念誦人。於中分別總有四部。何等為四。一者
摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此
四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名曰無
憂大將。其部中有七阿僧祇。以為眷屬。護世
四王所說真言。有持誦者。彼作障難。野干部
主名曰象頭。於其部中。復有十八俱胝眷屬。
摩醯首羅所說真言。有持誦者。彼作障難。一
牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十俱胝
眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延
神風神等所說真言。有持誦者。彼作障難。龍
象部主名曰頂行。於其部中。有一俱胝那臾
多一千波頭摩以為眷屬。釋教所說諸妙真
言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名
曰愛子。般指迦將所說真言。彼作障難。又摩
尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所說真言。有
[001-0738b]
持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那
夜迦。各於本部而作障難。不樂行者令得成
就。自變化作本真言之主。成就行者受供養
時。明主來見是已。却還本宮。求富貴純用銀
作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用
妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而
作。若欲成就摧藥叉眾。應以鐵作。為欲得無
病及求錢財。以失利般尼木。或察魯婆木而
作金剛。欲療一切鬼魅所著。用却達羅木作
拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而
作拔折羅。欲求滅罪。阿說他作拔折羅。若欲
摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害
極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。
用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔
折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等。而用毘
梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥
婆修羅者。應以天木作拔折羅。若欲成就龍
女敬念之法。以龍木根為拔折羅。若欲成
就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法
者。應用迦談婆木作之。若欲求財。應以閼迦
木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵
者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。或閼順
那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白
檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所說諸
拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端
巖使無缺壞。欲念誦時。以塗香等而作供
養。發大慈心。手執金剛杵。念誦真言。法
事畢已。復重供養。置尊足下。後念誦時亦
如是。若不執持妙拔折羅。有毘那夜迦名曰
[001-0738c]
烏黑。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從
地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所為慳
貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不淨。復有毘那
夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。彼即入
身。遂令行者種種病生。所為心痛壯熱損
心。復有毘那夜迦名曰笑花。獻花之時。法若
闕。彼即得便遂令行者種種障起。所為壯熱
鼻塞噴啑。眼中淚出。支骨酸疼。及與伴侶相
諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻。念誦之時。法
若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂
壯熱便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛。令心
謎惑。以西為東。作諸異想。或即吟詠。或無
緣事欲得遊行。心懷異想。有所不決。便起邪
見。作如是言。或說無有大我真言。亦無天堂
及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纏縛及
以解脫。說持誦者唐捐其功。以此邪見與心
相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及弄土
塊。眠時嚙齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者
彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。
既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設
若得睡。夢見大虫師子虎狼猪狗所趁。駝驢
猫兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及[狂-王+薰]胡。或時夢見
著故破衣不淨之人。或時夢見裸形髠髮黑
體之人。或時夢見裸形外道。或見枯池及以
枯井。或見髑髏。或見骨聚。作如是念。云何如
來許彼誓願。惱亂行人者。令法不成。如斯障
難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼
毘那夜迦障難誓願。唯有大明真言之教。如
法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。復應
[001-0739a]
更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難
者便即退散。
復次持誦供養及以護摩。不依法教。彼等得
便而作障難。又復行者心常猶豫。念念生疑。
為誦此明主。為誦彼耶。作如是念。彼亦得便。
又復行者多無義語談世俗事。或說興易。或
說田農。或論名利。說斯等語。彼障難者自
然得便。步步隨遂令心散亂。譬如有人尋水
而行。影入水現。形影隨遂不相捨離。毘那
夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。復有毘
那夜迦。澡浴之時得便入身。或有眼睡臥
時得便入身。有供養時得便入身。譬如日
光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。
念誦之時。令心散亂。增長貪瞋無明等火
亦復如是。毘那夜迦名曰水行。洗浴之時。法
若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所
為飢渴咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之多
瞋。復有毘那夜迦名曰食香。獻塗香時。法
有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所為
思想憶生緣處。或思餘處。或思寡人而生懈
怠。或思欲想分別諸境。又四瓶次第應灌作
法已。彼所著障即得解脫。此漫荼羅非獨能
除毘那夜迦。亦滿眾生種種勝願。謂工商農
土男女失昏。如是等事無不稱心。[魍-ㄙ-罔+鹵-├]魎所
著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常
見惡夢。癲癎等病所一切病。作漫荼羅法。
自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸
餘病𤻞亦復能除。又能消滅無量罪障。
《蘇摩呼請問》分別成就相分第五
時彼行者於諸障難得解脫已。身心清淨。無
諸垢穢。譬如明月出從於雲。風擊雲除。暉麗
乎光天。行者所修種種功德。毘那夜迦所作
障難。皆悉消滅亦復如是。所以真言不得成
就。譬如種子因地及時。并雨溉澤調順好風。
然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽
尚不生。況復枝葉及花菓實。持誦真言不依
法則。及不供養。亦不清淨。其真言字或有加
減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復如是。
譬如興雲下雨。隨諸草木而含滋茂大小花
菓差別不等。所說真言亦復如是。持誦之人
所施功勞。隨其增減獲福多少。所獲成就亦
復如是。若其行者於清淨處。及依時節。所制
之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲真言
霑及成就。若罪不滅。功德不生。不依法則。
夢見破壞人所棄捨。或見石磓。或見恐怖畏
難之人。手執搶刀及諸器仗。欲來相害。夢中
當見知是惡相。若有此相。則彼等毘那夜
迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而
作護身。如上所說護摩。障難悉得解脫。不能
惱亂。若有念誦彼真言者。諸毘那夜迦終不
得便。
復次欲除彼所著障為解脫者。即應依此妙
漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。或有神
廟。或四衢道。或空閑室。或於林中。以五色彩
作漫荼羅。其五色者。謂白黃赤青黑之類。其
量頓方四肘。安立四門。於中二肘方量穿坑。
坑內布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明
王真言主等。於八方所各畫本方大神。復取
[001-0739c]
四箇新瓶。不得黑色大燋生者。盛滿香水。及
以五寶并赤蓮花諸花樹枝。皆內瓶中。以五
線纏其瓶項。安於四方。然後應請彼明主等。
以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔。及以
眾多波羅羅食。供養彼等八方大神。及諸一
切毘那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東
而坐。然後取彼所置之瓶。以軍吒利明主囉
枳二合黨去伽此云赤形明主及繼唎二合吉囉二合明
主。捺羅二合弭良拏短二合明主等真言。持誦其
瓶數過百。與灌彼頂。如是就應入夢中見示
障因說真言。字有加減。或法不具。然諸明
主自說此法。有行用者示現於破相好。由如
海湖終不違時。其實真言終不相破。亦不相
斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。於中有
一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼
人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語
話。其真言法亦復如是。故行人不應相破。明
主及真言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不
應授與加減。真言亦復不應迴換。彼法亦復
不應阿吠設那。不應打縛。為害彼故。不應
護摩。及損支節。摧滅鬼族。亦復不應令他癡
鈍及以悶眠。不應科罰龍魅之類。不應令人
發起相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不
應捕網諸眾生類令所損害。
復次餘外宗說具十種法真言得成。所為行
人真言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本
尊財物。具此十法真言得成就。又餘宗說具
三種法真言及成。所謂為真言行人伴侶。又
餘宗說具四種法真言乃成。謂處所精勤
[001-0740a]
時節依法。又餘宗說具五種法真言乃成。謂
真言所成就物處所本尊物。如是諸宗或說
十法。或說八法。或六或四。或三或二。各於
本法演說不同。然此釋教具二種法真言乃
成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。正勤
精進。於他利養。不起貪嫉。於身命財。常無戀
著。真言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉
具足。於佛菩薩所居之處言不成翻上應知。
復次行者於念誦時。中間有所闕犯。或有間
斷。棄本所誦。別持餘明主。自所持者授與他
人。念誦遍數雖滿不成。復更應須每日三時
如法供養。念誦數滿十萬遍。即應如法護摩。
當以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨
取其一。與蘇相和。數滿十千。或八十千。或
四三千。以憂曇鉢羅木。或阿說他木。或波羅
賒木。或閼迦木。或以龍木或用無憂木。或蜜
魯婆木。或尼俱陀木。或奄沒羅木。或却羅
木。或賒彌木。或鉢落木。或阿波末伽木。或末
度迦木。或湛母迦木。隨取一木。麁細如指長
十指截於蘇蜜酪榅柴兩頭。每日護摩。數如
上說。前所闕犯。還得清淨。然後方求真言悉
地無所障難。
復次行者所持真言餘持誦繫縛明主。或若
釘打。或斷或破。令不成就。即須應作本尊形
像。當置於各部部主足下。面須相對。然後
以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持。蘇
蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被餘所縛
即得解脫。
復次行者於真言中所制諸法。並皆修行。一
[001-0740b]
無遺闕。仍不成者。即應以諸猛毒作彼尊形。
繼利吉羅等諸部明主真言。截其像形。段段
而片。和白芥子油。每日三時而作護摩。如
是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸
法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在
之天。非無因緣。亦不從我能生諸法。但由無
明流轉生死。四大和合假名為色。色非是我。
我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊應
知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想
如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。如是之見名為
正見。若異見者名為邪見。
復次念誦數足悉地欲近即推夢中見如是
事。或見自身登高樓閣。或昇大樹。或騎師子
大虫及馬昇大高山。於虛空中聞大雷聲。或
騎犀牛白象特牛。或得錢財花鬘及衣。或得
酒肉水類之果。或得紅蓮花經及尊客。或得
駱駝並與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。並
獲舄履。或得橫刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝
傷却端嚴美女。或見己母。或得諸寶嚴身之
具。及得臥具覆以白衣。或見自身汎過大海。
及度江河龍池陂泊。及以飲浴。或見以血澡
浴自身。或見入寺制底僧房。或見如來菩薩
緣覺無漏聖僧。比丘及與比丘尼眾。優婆私
迦天神國王。或見大刀阿修羅眾淨婆羅門。
或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者。
或見父母及以親眷相會一處。或見持明主諸
仙妙持誦人。或見吞納日月。或見自隨於屎
坑。或飲人精及喫人肉。入於火聚。或見女人
入於身內。如是等殊勝夢已。應知一月及已
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半月當獲成就。
《蘇摩呼童子經》卷上
承歷二年四月八日於西房書了
