妙法蓮華經大窾卷二
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 金庭比丘 通潤 箋
「譬喻品火宅喻第三」
【頌云。
「 朽宅巳堪畏
況多諸苦叢
癡風竟夜黑
業火亘天紅
劫石烟中盡
迷盧𦦨裏空
豈知金色界
原在破墻東」
譬喻者。托物比類。借此例彼之義。如以團扇類月。
蒼狗類雲。圓蓋類天。方輿類地。但取其似而巳非
實事也。昔有未見麟者。問甞見麟者曰。麟何類。見
者曰。麟如麟也。問者曰。若我甞見麟則不問子矣。
而曰麟如麟。寧可解哉。見者乃曰。麟麇身牛尾。鹿
蹄馬背而有角。問者霍解。由對未甞見麟者比例
發明。故曰譬喻也。此品因千二百人未解說三說
[002-0716c] 
一之因緣。故設譬以明其中。以一門喻業識。三車
喻三乘。大白牛車喻佛乘。何以故。葢三界生死根
本。都由微細業識。凡小莫測。一時說與不能深信。
故令修三乘法。斷六識三毒。令出三界。證涅槃。得
心自在。然未曾轉業識。得四智。除法障。證法空也。
故此品與諸弟子喻明昔日之三乘。是令空六
識而出生死。今日之一乘。欲令轉業識而成菩提
也。】
「爾時舍利弗。踊躍歡喜。即起合掌。瞻仰尊顏。而白佛
言。今從世尊。聞此法音。心懷踊躍。得未曾有。」
【先敘悟踊躍歡喜者。發明大事。歡喜遍身。不自知
其手舞足蹈也。子湖一夜。僧堂前叫云有賊。眾皆
驚。有一僧在僧堂內。出把住曰。維那賊在這裏捉
得也。僧曰。不是某甲。師曰。是即是。只是不肯承當。
又古德云。三十年來用意猜。幾番曾把此心灰。而
今潦倒逢知巳。李白元來是秀才。歡喜踊躍者。正
是鶖子逢知巳時。直下承當時也。】
「所以者何。我昔從佛。聞如是法。見諸菩薩。受記作佛。
而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。世
尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等同
入法性。云何如來以小乘法而見濟度。是我等咎。非
世尊也。所以者何。若我等待說所因。成就阿耨多羅
三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。然我等不解方
便。隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。」
[002-0717a]
【次追敘昔失。言世尊在方等會中。為諸菩薩說大
乘經。即與授記。我等往昔雖預法會。預聞佛法。而
不預授記之列。甚自憂惱。不知何故。遂失如來知
見。世尊下。出感傷之意。言我尋常四威儀中。私自
懊惱者。由我等與諸菩薩同在一會。等觀性空。同
入法性。同是如來弟子。本無差別。云何如來。偏以
大乘平等之法。授記菩薩。而以小乘之法濟度我
等。豈非如來心有所偏。墮不平等之過耶。故每一
興念。即便憂惱。今聞世尊云。自證無上道大乘平
等法。若以小乘化。我則墮慳貪。此事為不可。乃知
世尊無不平等咎。咎在自巳。所以下。出自巳之咎
也。若我等。當初肯待世尊。分明說出三乘所因。原
為成就無上菩提而權設者。爾時我等決不思惟。
取證小果。如來必以大乘濟度我等。由世尊當初
不肯就與我等道破所因。是成就菩提事。我等最
初又不解如來是方便說。纔聞佛語。即便信受。認
為實事。日夜思惟。取證小果。不求佛道。是以如來
不為我等說大乘法。亦不為我等授記作佛耳。此
則咎在自巳。隨語生解。如來實無不平等咎。所謂
醒後方知。酒悞人也。】
「世尊。我從昔來。終日竟夜。每自剋責。而今從佛。聞所
未聞未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隱。今日
乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。」
【三慶今得。由我等尋常不肯甘為小乘。日夜痛責。
[002-0717b]
故今一聞羅漢作佛之語。則是昔未聞者今巳聞。
昔未得者今巳得。昔所疑悔者今日泰然安隱矣。
且我向也。自以為非真佛子。難紹如來家業。今日
乃知真是佛子。堪紹如來家業矣。向也以為但可
得涅槃無佛法分。今日乃知渾身住在佛口中。全
身住在法化裏。具有如來寶藏之分矣。寧不慶快
而踊躍哉。故知有昔日之尅責。乃有今日之踊躍。
有昔日之感傷。乃有今日之歡喜。有昔日之疑悔。
乃有今日之泰然安隱。若昔日不尅責。不感傷。不
疑悔。安有今日之踊躍歡喜。泰然安隱之事乎。】
「爾時舍利弗。欲重宣此義。而說偈言。
我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆巳除。
昔來蒙佛教。不失於大乘。佛音甚希有。能除眾生惱。
我巳得漏盡。聞亦除憂惱。」
【首四句。是總頌歡喜踊躍一段。昔來下。是發明疑
網皆巳除一句。言我昔日之疑。正疑自失大乘也。
今聞唯一無二無三之語。始知昔來蒙佛授我四
諦十二緣時。實未曾失大乘也。但是自巳不肯承
當耳。今日自肯承當。乃知不獨今日所說之法為
希有。即昔日蒙佛所說之法亦甚希有。何以故。當
我未出三界作眾生時。聞是法而除世間憂惱。既
得漏盡成阿羅漢。作出三界人。然而四十年來不
預授記之列。不蒙如來平等法化。故每自思惟。亦
常憂惱。今日忽聞羅漢作佛之語。乃知不失如來
[002-0717c]
無量知見。復除我等不得授記作佛之憂惱。所謂
以一味雨潤於人華。此佛音之所以甚為希有也。】
「我處於山谷。或在林樹下。若坐若經行。常思惟是事。
嗚呼深自責。云何而自欺。我等亦佛子。同入無漏法。
不能於未來。演說無上道。金色三十二。十力諸解脫。
同共一法中。而不得此事。八十種妙好。十八不共法。
如是等功德。而我皆巳失。我獨經行時。見佛在大眾。
名聞滿十方。廣饒益眾生。自惟失此利。我為自欺誑。
我常於日夜。每思惟是事。欲以問世尊。為失不為失。
我常見世尊。稱讚諸菩薩。以是於日夜。籌量如是事。」
【此下頌昔失也。言我昔日憂惱不除者。由我不肯
甘為小乘。坐失如來教菩薩法。每自思惟。深自痛
責。云何我等自欺如此。我等與菩薩。皆以佛為師。
皆是如來之子。同入法性。同得無漏。云何菩薩。偏
能於未來世。說法度生。我獨不能。豈非自欺。此痛
責自巳不如菩薩也。金色下。痛責失如來自利功
德。我獨下。又痛責失如來利生功德也。我為自欺
誑者。言如來證平等法。肯以不平等法欺我誑我。
故前文云。若人信歸佛。如來不欺誑。為說實相印。
故知是我自欺自誑。如來不為我說耳。且此佛性
圓同太虗。無欠無餘。云何如來。偏有佛性。成等正
覺。繄我獨無。故我日夜。每一思惟。身毛皆竪。欲將
此意。咨詢世尊。不知還是真失此利益乎。抑或有
之。而自暴自棄乎。此我所以日夜思惟而疑且悔
[002-0718a]
也。且我又見如來在大眾中。讚菩薩為龍象。斥小
乘為跛驢。我等一聞此語。心甚不平。日夜籌量。我
與菩薩實為同列。云何如來偏讚菩薩。貶斥我等。
此我所以日夜痛責而感傷也。】
「今聞佛音聲。隨宜而說法。無漏難思議。令眾至道場。
我本著邪見。為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。
我悉除邪見。於空法得證。爾時心自謂。得至於滅度。
而今乃自覺。非是實滅度。若得作佛時。具三十二相。
天人夜叉眾。龍神等恭敬。是時乃可謂。永盡滅無餘。
佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悔悉巳除。」
【頌今得也。今聞世尊云。四十年中。所說種種諸法。
皆是方便。乃至或讚或毀。常為一事。無非皆以大
乘無漏難思議法示人。欲令開佛知見。坐道場成
正覺而巳。實無所謂大乘小乘人天乘若讚若毀
也。昔白雲端參楊岐。岐問。受業師為誰。師曰。茶陵
郁和尚。岐曰。我聞渠過橋遭跌。作偈甚奇。曾記得
否。師誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞關鎻。今朝塵
盡光生。照破山河萬朵。岐笑而起。師愕然。通昔不
寐。黎明詢之。適歲暮。岐曰。汝見昨日打毆儺者麼。
曰見。師曰。汝一籌不及渠。師駭曰。意旨如何。岐曰。
渠愛人笑。汝怕人笑。師大悟。慈明謁汾陽。陽默而
器之。每見必詬罵。或詆毀。諸方及有所訓。皆流俗
鄙事。一夕訴曰。自至法席巳再夏。不蒙指示。但增
世俗塵勞。念歲月飄忽。巳事不明。失出家之利。語
[002-0718b]
未卒。陽熟視罵曰。是惡知識敢裨販我。怒舉杖逐
之。師擬伸救。陽掩師口。乃大悟曰。是知臨濟道出
常情。所謂嬉笑怒罵。彈斥褒稱。無非佛事。無二無
三。我本下。出隨宜說法。意謂世尊說法本無二三。
所以隨宜說大說小。或讚或毀者。由我等昔事外
道。學邪見法。世尊知我心事。投我所好。拔我邪根。
故說小乘涅槃之法誘之。是以楔出楔也。既證涅
槃。得少為足。自謂出三界人。無所事事。坐守勝妙
境界。不復趨進菩提。故於方等會中。褒歎譏訶。激
發進修。我等不知。今日世尊分明告曰。我雖說涅
槃。是亦非真滅。我等纔知非實滅度。若得作佛。五
住究盡。二死永亡。方是真實無餘涅槃。自性空事
境界。要知昔日取證小果。皆是自欺。非如來咎。故
我今日一聞如來授記作佛。疑悔悉除。此我所以
歡喜踊躍也。序品云。諸求三乘人。若有疑悔者。佛
當為除斷。令盡無有餘。方便品云。隨宜方便事。無
復諸疑惑。此云。聞如是法音。疑悔皆巳除。迭相照
應。】
「初聞佛所說。心中大驚疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。
佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。
佛說過去世。無量滅度佛。安住方便中。亦皆說是法。
現在未來佛。其數無有量。亦以諸方便。演說如是法。
如今者世尊。從生及出家。得道轉法輪。亦以方便說。
世尊說實道。波旬無此事。以是我定知。非是魔作佛。
[002-0718c]
我墮疑網故。謂是魔所為。聞佛柔軟音。深遠甚微妙。
演暢清淨法。我心大歡喜。疑悔永巳盡。安住實智中。
我定當作佛。為天人所敬。轉無上法輪。教化諸菩薩。」
【此追敘驚疑也。言我等四十年中。曾不聞授記聲
聞作佛。今驟聞此語。且驚且疑。惶惑不定。疑佛為
魔。佛以善巧方便。誘掖我等。其心汪洋。安如大海。
我等既聽其語。復察其心。故知非魔所作。深信斯
言。疑網盡裂。佛說下。正出如來善巧方便。言三世
諸佛。皆是方便說法。無非一事。故知如來所說。皆是
實語。定非魔說。由我自墮疑網。疑佛為魔。今聞如
來如是柔和軟順之音。其義深遠。其語微妙。而所
演暢者。皆是一相一味清白梵行。故我疑根永盡。
生大歡喜。不復更執昔日之權乘。今日安住實智
中矣。亦不滯於昔日之小果。今日定知作佛。轉大
法輪。教化菩薩矣。此是鶖子承當處。香嚴云。當時
若為我說破。何有今日之事。乃知世尊四十年中。
不與小乘說破。正為今日也。黃龍南云葢今之人。
容易聽法者眾。欲如田夫。時時乾之。令其枯渴。然
後灌溉。方得秀實。亦是此意。此是佛祖鍛鍊聖賢
之妙訣也。】
「爾時佛告舍利弗。吾今於天人沙門婆羅門等。大眾
中說。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。
汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故。生我法中。
舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂巳
[002-0719a]
得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸聲
聞。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。舍
利弗。汝於未來世。過無量無邊不可思議劫。供養若
干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道當得作
佛。號曰華光如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。
無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。」
【此如來述成與記也。必待信而後授記者。信而後
言。未信則以為厲巳也。由鶖子從因緣悟入故。復
述宿世因緣以曉之。言我為此一大事因緣。往昔
曾在二萬億佛所。常以方便法門導汝。汝亦在長
夜中隨我受學。由此昔緣。世世生生。常在一處。然
我在往昔劫中。實未曾以小乘誨汝。元先教汝志
慕佛乘。汝今何得遂忘本願。得少為足。自謂得涅
槃乎。汝雖忘却本願。而我則親言出自親口。歷然
在心。曾未忘却。今欲助發汝等往昔本願。故我不
惜唇皮。宣說此經。菩薩因華。如來道果。盡在乎此。
故曰教菩薩法。佛所護念也。觀此則知世尊無量
劫中。一動一靜。一念一頃。無非教人志願佛道。豈
止一生。舍利下。授記也。言汝聞此大經之後。即當
藉此經為因。於未來世。經無量劫。事無量佛。學無
量道。修無量行。直至因圓果滿。水到渠成。成最正
覺。名曰華光。此即由法師位。而入法王位也。楞嚴
所謂以不生不滅為因。然後圓成果地修證是也。
言華光者。以智慧華。入光明覺故。】
[002-0719b]
「國名離垢。其土平正。清淨嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。
琉璃為地。有八交道。黃金為繩。以界其側。其旁各有
七寶行樹。常有華果。華光如來。亦以三乘教化眾生。
舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。」
【國名離垢者。如大唐大宋大明之類。是報身所居
報土也。其土平正者。無高下無傾側也。清淨嚴飾
者。眾寶莊嚴。無五濁雜穢也。安穩者。無三災八難
之苦也。豐樂者。無求不得之苦也。天人熾盛者。無
三惡道也。琉璃為地者。無坑坎堆阜也。有八交道
者。無周障屈曲也。黃金為繩者。無藩籬界限也。常
有寶樹寶華寶果者。無可凋之樹。可謝之華。可熟
之果也。舍利下通難。難云。如來出五濁世。故以方
便說三乘法。誘掖羣生。華光報土。既非濁世。原是
淨邦。既無二乘。純是菩薩。何故亦以三乘之法教
化眾生。答。華光國土。雖非惡世。由彼本願。說三乘
法。今雖得果。不廢宿心故。】
「其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩
薩為大寶故。彼諸菩薩。無量無邊不可思議。算數譬
喻所不能及。非佛智力。無能知者。若欲行時。寶華承
足。此諸菩薩。非初發意。皆久植德本。於無量百千萬
億佛所。淨修梵行。恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧。具
大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如
是菩薩。充滿其國。舍利弗。華光佛壽。十二小劫。除為
王子未作佛時。其國人民。壽八小劫。華光如來。過十
[002-0719c]
二小劫。授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸
比丘。是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華足安行。多陀阿
伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。舍利
弗。是華光佛滅度之後。正法住世。三十二小劫。像法
住世。亦三十二小劫。」
【劫者。時也。大寶莊嚴者。年號也。如洪武嘉靖萬曆
之類。菩薩為大寶莊嚴者。此土不以國界莊嚴為
大寶。以此土純是菩薩。莊嚴國土。無有二乘。即以
菩薩而為大寶。若舅犯以仁親為寶。楚國以善為
寶之意。彼諸下。顯菩薩數量之多。此諸下。顯菩薩
樹德之廣。於無下。見菩薩事佛之久。恒為下。見菩
薩名聞之大。常修下。見菩薩入道之深。善知下。顯
菩薩度生之普。質直無偽者。渾金璞玉。無有矯飾。
故曰質。如弦如矢。無有邪曲。故曰直。實證實悟。毫
無假借。故曰無虗偽。四相不遷。八風不動。故曰志
念堅固。如是菩薩充滿其國。此劫名所以稱大寶
莊嚴也。舍利下。紀壽也。授堅滿記者。傳衣鉢也。佛
號華足安行者。萬行具足。安而行之也。國名離垢
者。佛佛道同也。正法者。信解行證悉皆具足也。像
法者。信解行證或有缺也。授記之文。不過直將報
佛國劫莊嚴。眷屬多少。佛壽短長。授之而巳。更無
他說。正如人家。父親臨命終時。一張遺囑。將田地
家資什物。一一計開明白。更寫一個華押柱上。交
與兒子便了。】
[002-0720a]
「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
舍利弗來世。成佛普智尊。號名曰華光。當度無量眾。
供養無數佛。具足菩薩行。十力等功德。證於無上道。
過無量劫巳。劫名大寶嚴。世界名離垢。清淨無瑕穢。
以琉璃為地。金繩界其道。七寶雜色樹。常有華果實。
彼國諸菩薩。志念常堅固。神通波羅蜜。皆巳悉具足。
於無數佛所。善學菩薩道。如是等大士。華光佛所化。
佛為王子時。棄國捨世榮。於最末後身。出家成佛道。
華光佛住世。壽十二小劫。其國人民眾。壽命八小劫。
佛滅度之後。正法住於世。三十二小劫。廣度諸眾生。
正法滅盡巳。像法三十二。舍利廣流布。天人普供養。
華光佛所為。其事皆如是。其兩足聖尊。最勝無倫匹。
彼即是汝身。宜應自欣慶。」
【首二偈頌授記。過無下。頌國劫莊嚴眷屬。佛為下。
言華光佛。亦如釋迦捨金輪而出家成道也。應長
行除為王子一句。華光下。頌佛壽正法像法也。前
云心生大歡喜。自知當作佛。此云彼即是汝身。宜
應自欣慶照應。】
「爾時四部眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉。
乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等大眾。見
舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡
喜。踊躍無量。各各脫身所著上衣。以供養佛。釋提桓
因。梵天王等。與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華
摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虗空中而
[002-0720b]
自迴轉。諸天伎樂。百千萬種。於虗空中。一時俱作。雨
眾天華。而作是言。佛昔於波羅柰。初轉法輪。今乃復
轉無上最大法輪。」
【鶖子得記。四眾天龍歡喜踊躍者。見一華而知天
下皆春。記一人而知人人皆有分也。頌曰。巢居知
風。穴處知雨。鶖子得記。天龍歡喜。四眾諸天。皆脫
天衣供佛者。知為如來衣之所覆。故捨所珍也。宗
家所謂脫鶻臭衣。著青州衫也。散華供佛者。酬說
法華之意也。奏天樂者。酬授記之音也。以此三種。
皆諸天所珍。故以所珍供佛者。敬之至也。佛以自
受用法授人。故各以自受用物供佛也。天衣空中
回轉者。是無情踊躍也。頌云。一個渾身坐白牛。騎
羊跨鹿外邊求。天衣尚在虗空轉。何事人心不轉
頭。而作是言下。是諸天讚佛轉輪也。世尊臨入涅
槃。文殊請佛再轉法輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九
年住世。未曾說一字。汝請我再轉法輪。是我曾轉
法輪耶。且道諸天見處。與文殊是同是別。試參詳看。】
「爾時諸天子。欲重宣此義。而說偈言。
昔於波羅柰。轉四諦法輪。分別說諸法。五眾之生滅。
今復轉最妙。無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者。
我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是。深妙之上法。
世尊說是法。我等皆隨喜。大智舍利弗。今得授尊記。
我等亦如是。必當得作佛。於一切世間。最尊無有上。
佛道叵頗思議。方便隨宜說。我所有福業。今世若過世。
[002-0720c]
及見佛功德。盡回向佛道。」
【五眾生滅者。言五蘊眾生。皆有苦集。悉有生滅。故
說諸法生滅四諦也。無上大法輪者。諸法實相也。
隨喜者。見人喜而隨生歡喜也。大智下。出隨喜之
意。所謂彼既丈夫。我亦爾也。佛道二句。亦是領會
以一乘道。隨宜說三也。我所下。回向佛道也。由回
向佛道。此天衣所以回轉虗空也。古德云。非風旛
動仁者心動。此亦云。非天衣轉。八部心轉。】
「爾時舍利弗。白佛言。世尊。我今無復疑悔。親於佛前。
得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在
者。昔住學地。佛常教化言我法能離生老病死。究竟
涅槃。是學無學人。亦各自以離我見及有無見等。謂
得涅槃。而今於世尊前。聞所未聞。皆墮疑惑。善哉世
尊。願為。四眾。說其因緣。令離疑悔。」
【此鶖子陳疑申請也。言我既領即心即佛之旨。復
聞宿世因緣之事。頓歇疑情。一肩擔荷。不是如來
教我承認。亦非自巳勉強承當。故曰親於佛前得
菩提記也。是諸下。疑陳也。意謂同類千二百人。四
十年前聞如來法。皆證涅槃。各各自謂巳得滅度。
巳得究竟。今聞授記。不惟不信。反墮疑城。所以墮
疑城者。彼意正謂果有授記之事。何故四十年前
不說。直待今日。由彼不知四十年前不說之所以。
故今日。雖聞羅漢作佛之語。尚墮疑惑。不肯承當
耳。願為剖明四十年前所以不說之因緣。方得離
[002-0721a]
疑惑而生信也。此段見得鶖子。尋常自疑自悔。感
傷尅責。故一聞生信。千二百人。尋常置在無事甲
裏。故一聞而生疑。此四大弟子。不及鶖子一籌處
也。且疑者悟之機。不疑則不悟。故知今日之疑情。
又是將來之悟機也。】
「爾時佛告舍利弗。我先不言。諸佛世尊。以種種因緣。
譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。
是諸所說。皆為化菩薩故。然舍利弗。今當復以譬喻。
更明此義。諸有智者。以譬喻得解。」
【此如來許說也。言汝請我為諸四眾。復說因緣者。
豈我向前不曾與汝說乎。如來為一大事因緣。出
現於世。諸有所作。常為一事。諸所說者。皆化菩薩。
詳明如此。何必更欲說其因緣耶。彼既不解。我今
復以淺近易曉之事。比類發明。若從此喻而得解
了。尚得稱為智人。不然則終於無知而巳。】
「舍利弗。若國邑聚落。有大長者。其年衰邁。財富無量。
多有田宅。及諸童僕。其家廣大。唯有一門。多諸人眾。
一百二百。乃至五百人。止住其中。堂閣朽故。墻壁隤頹
落。柱根腐敗。梁棟傾危。周匝俱時。欻旭然火起。焚燒舍
宅。長者諸子。若十二十。或至三十。在此宅中。」
【此下總將方便品中大義。演作譬喻。重為發明也。
若國邑聚落。喻三界也。有大長者。喻化佛也。長者
具十德。一姓貴。如三皇之胄。五帝之裔。二位尊。輔
弼阿衡鹽梅爕理。三大富。如銅陵金穴。四威猛。如
[002-0721b]
嚴霜凜雪。五智深。胸如武庫。六年耆。貌如松栢。七
行淨。珪壁無瑕。八禮備。威儀庠序。九上敬。大人仰
德。十下歸。眾庶歸心。十德具而稱長者。喻十號具
而稱世尊也。其年衰邁者。喻涅槃將至也。財富無
量者。喻智慧無量也。此句是總。下別釋。田宅者。喻
大慈悲也。童僕者。喻方便也。其家廣大者。喻三界
為家也。唯有一門者。喻三界中。總以業識為門也。
古德云。業識茫茫。無本可據是也。有五百人止住
其中者。喻五趣眾生皆在業識窟中也。堂閣四句。
顯三界是佛化土。具有敗壞之相。非若如來報土。
以金剛為地。宮殿堂閣。棟梁墻壁。皆是摩尼妙寶
之所成就。風吹不入。雨巳不濕。火不能燒。水不能
溺也。火燒舍宅者。喻三界中。總被五衰八苦之火
交煎也。諸子亦在宅中者。喻具三乘根性。微有省
覺者。亦在業識窟中也。諸子雖有微醒。欲出三界。
不遇明師。蹉入邪路。以苦捨苦。故不能出。非若五
趣眾生。昏昏昧昧。全無知覺也。子言十。而人言百
者。覺者少而昧者多也。】
「長者見是大火。從四面起。即大驚怖。而作是念。我雖
能於此所燒之門。安隱得出。而諸子等。於火宅內。樂
著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切巳紀。心
不厭患。無求出意。」
【次明長者興慈也。長者見火而驚怖者。愍其子故
驚。惜其人故怖。同體之憂也。喻以佛眼觀六道眾
[002-0721c]
生。起大悲心也。而作下。喻初七思惟也。言我五住
究盡故安。二死永亡故隱。轉識成智。故得出三界
之門。無奈諸子。以三界為留連之地。故樂著而不
覺不知。以三界為遊樂之場。故嬉戲而不驚不怖。
雖有眾苦逼迫其身。至於髓枯精竭。頭爛額焦。無
一念厭離之心。亦無一毫恐怖之狀。故終無求出
之意也。此喻前眾生諸根鈍。著樂癡所盲等文。】
「舍利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣裓格。若
以几案。從舍出之。」
【此喻二七思惟也。我身手有力者。喻神力智慧力
也。衣裓几案。喻知見力無所畏也。此皆如來自受
用物。意謂身手有力。或將諸子貯於衣裓。捧而出
之。抑將諸子置於几案。擎而出之也。喻前若但讚
一乘。不能信是法等文。】
「復更思惟。是舍唯有一門。而復陿狹小。諸子幼稚。未有
所識。戀著戲處。或當墮落。為火所燒。我當為說怖畏
之事。此舍巳燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。作是
念巳。如所思惟。具告諸子。汝等速出。父雖憐愍。善言
誘諭。而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無
出心。亦復不知何者是火。何者為舍。云何為失。但東
西走戲。視父而巳。爾時長者。即作是念。此舍巳為大
火所燒。我及諸子。若不時出。必為所焚。我今當設方
便。令諸子等。得免斯害。父知諸子。先心各有所好。種
種珍玩奇異之物。情必樂著。而告之言。汝等所可玩
[002-0722a]
好。希有難得。汝若不取。後必憂悔。如此種種羊車鹿
車牛車。今在門外。可以遊戲。汝等於此火宅。宜速出
來。隨汝所欲。皆當與汝。」
【此喻三七思惟。設方便也。再思曰更。三思曰復更。
言三界內。生生死死。唯是業識為主人云。此識甚
深微細。諸子幼稚。未有知識。即欲與說。彼則未有
知識。復恐迷而不解。若不與說。復恐躭戀愛著。以
為遊樂嬉戲之處而不能捨。若一失足。終為所燒。
如此眾生。剛強難化。當以苦切之言。可怖畏事而
調伏之。言是地獄。是餓鬼。是畜生。是諸難處。是愚
人生處。是殺生。是殺生報。是邪婬。是邪婬報。是愚
癡。是愚癡報。乃至此是三災。此八難等。此皆六識
三毒為因。招感此身生老病死之果。且此舍宅。即
今巳是被燒。若不早求出離。必當墮落。至於身肉
糜爛而後巳。如是思惟。即以所思惟者具告諸子。
誘其速出。此喻說苦集也。父雖下。子不受教也。言
雖告以剛強苦切之言。恐怖之事。由彼貪戀既深。
遊歷既熟。自以為樂。不肯信受。毫無怖畏。了無出
心。亦復不知何為苦因。何為苦果。云何名為墮落。
但東游西戲。瞪眼視父。恬不介意。見其迷之深而
惑之甚也。爾時下。以喻說滅道也。由彼苦切之言
既不能入。怖畏之事又不能動。復以可樂之物。可
戲之處以誘之。故長者復作念云。此舍巳被火燒。
迫近身體。此時不出。則我與子皆為火焚。且濁世
[002-0722b]
不可以莊語。愚人不可以正言。故思以方便誘之
也。難云。世尊巳於所燒之門安隱得出。何故說我
及諸子。必為所焚。答。如來現身三界。救拔眾生。彼
出則出。彼入則入。其子病而父母亦病。所謂同體
大悲憂人之憂也。父知下。思以樂具。易其苦具也。
知其宿習根性差別。又知其現在好樂之事。故以
所好投之。所謂知子莫如父也。而告下。喻三乘也。
汝若下。勸其證也。如此下。告其車之處也。今在門
外者。言此三車。在火宅外。不在火宅中也。可以游
戲者。示其車之用也。言乘此可以縱任六通游戲
自在也。汝等下。速其出也。隨汝下。許與其車也。言
羊鹿牛車可汝意者。我即與之也。】
「爾時諸子。聞父所說珍玩之物。適其願故。心各勇銳瑞。
互相推排。競共馳走。爭出火宅。」
【此諸子出火宅也。適其願故者。機教相投也。心各
勇銳者。謂努力向前也。互相推排者。交相切磋也。
以手相抵曰推。以手相分曰排。競共馳走者。俱行
八正道也。爭出火宅者。共證無學果也。問。是舍唯
有一門。是喻三界輪轉唯有業識也。今小乘既出
三界。便能淨除業識耶。既淨除業識。他處又言二
乘不知業識者何也。答。三界生死根元。實由第八
業識為主人公。第七隨所生所繫。然第八雖名業
識。不自造業。實由第六意識造業。招引第八出生
入死耳。由彼小乘。根器下劣。又欲速出三界。此識
[002-0722c]
含藏既廣。不能一時淨盡故。即指造業之意識。為
生死因。令盡意識。得滅盡定。意識既盡。得轉一分
業識。便出三界。故不牽引第八出生入死。謂之出
業識門亦宜。然此唯是如來得知。二乘實不知也。
所謂令彼道成德備而不自知是也。問。二乘既轉
業識。巳出三界。何故又教進脩佛慧轉識成智。答。
前不云乎。業識含藏種子甚廣。有我有法。小乘但
空我執。巳捨賴耶。未空法執。猶在異熟。故知不但
界內眾生在業識內。即界外二乘。乃至十地菩薩。
亦未能盡除業識。猶在業識之內。故先令彼出界
內之業識。次復令彼生界外之業識也。】
「是時長者。見諸子等。安隱得出。皆於四衢道中。露地
而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踊躍。」
【此長者歡喜也。安隱得出者。生死不逼也。在四衢
道者。證四諦理也。露地而坐者。踞寂滅定也。無復
障礙者。煩惱障盡也。其心泰然者。得心自在也。踊
躍歡喜者。樂人之樂也。】
「時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車
牛車。願時賜與。舍利弗。爾時長者。各賜諸子等一大
車。其車高廣。眾寶莊校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其
上。張設幰險葢。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡。垂
諸華瓔。重敷婉筵。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形
體姝好。有大筋力。行步平正。其疾如風。又多僕從而
侍衛之。所以者何。是大長者。財富無量。種種諸藏。悉
[002-0723a]
皆充溢。而作是念。我財物無極。不應以下劣小車與
諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七
寶大車。其數無量。應當等心。各各與之。不宜差別。所
以者何。以我此物。周給一國。猶尚不匱愧。何況諸子。是
時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。」
【此諸子索車也。六祖所謂坐却白牛車。更從門外
覔三車是也。舍利弗下。等賜大車也。前云。志求佛
道者正直捨方便是也。其車高廣者。喻一佛乘。竪
窮橫遍也。眾寶莊校者。富有萬德也。周匝欄楯者。
總持遮護也。四面懸鈴者。四辨說法也。帳設幰葢
者。慈悲普覆也。雜寶嚴飾者。萬善嚴此慈悲也。寶
繩交絡者。大誓固此慈悲也。垂諸華纓者。神通四
攝。悅勸眾生也。重敷婉筵者。以平等心安慰一切
也。安置丹枕者。以戒法安佚群生也。駕以白牛者。
是有大力量。有大智慧人。所以運轉此車也。膚色
充潔。形體姝好者。德本植而身潤。有諸內而形諸
外也。有大筋力者。堪任大事也。行步平正者。動作
合度。入於坦途也。其疾如風者。智巧敏捷也。又多
僕從者。方便具足也。南泉云。王老師自小養一頭
水牯牛。擬向東溪牧。未免食他國王水草。擬向西
溪牧。未免食他國王水草。不如隨分納些些。總不
見得。大安云。安在溈山三十年。喫溈山飯。屙溈山
屎。不參溈山禪。秪看一頭水牯牛。若落路入草。便
把鼻孔搜轉來。纔犯人苗稼即鞭撻。調伏既久。可
[002-0723b]
憐生受人言語。如今變作露地白牛。常在面前。終
日露逈逈地。趁亦不去。且道即今在甚麼處。南岳
云。如牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。釋迦
傳下一頭大白牛。祖師又留下一頭水牯牛。一任
諸人耕田種地。切不得犯人苗稼。所以下。徵釋等
賜大車之意。財富無極者。喻法財悉備也。諸藏充
溢者。喻聲聞辟支菩薩如來藏。或是信戒等十藏。
言諸藏中。具足如來無量法財也。而作下。言我財
物無極。不應以此小車。賜我諸子。今此幼童。皆是
我子。不應偏愛。若以羊鹿牛車各賜諸子。則愛有
偏黨。故我以平等心。各以大車等賜之也。所以下。
復徵釋等賜之意。言我有此無量法藏。即以此物。
周給一國。徧施一切。尚無匱乏。況我親生之子。寧
不等賜之耶。雖然如是。諸子分上少個甚麼。乃欲
等賜。癡人面前。不得說夢。是時下。諸子得車歡喜。
過望也。非本所望者。言本無心有所希望。而得無
上法王大寶。豈非望外之事。故曰得未曾有。】
「舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧
有虗妄不。舍利弗言。不也。世尊。是長者但令諸子得
免火難。全其軀命。非為虗妄。何以故。若全身命。便為
巳得玩好之具。況復方便。於彼火宅而拔濟之。世尊
若是長者乃至不與最小一車。猶不虗妄。何以故。是
長者先作是意。我以方便。令子得出。以是因緣無虗
妄也。何況長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大
[002-0723c]
車。佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。」
【此辨覈不虗也。故呼鶖子而問之云。諸子索車。長
者不與小車。而反等賜大車。汝云何解此事。寧有
虗妄否。答云不也。意謂不與小車。尚不虗妄。何況
等賜大車。而有虗妄乎哉。何以故。由彼長者見諸
子等於火宅中。樂着嬉戲。無求出意。故作方便。令
諸子等得出火宅。不令法身慧命有所損傷。便是
實事。何必定與玩好之具。然後為實。何以故。人所
愛者莫如身命。諸子既全身命。不遭火害。便為巳
得玩好之具。不必更與三車也。何況如來原是見
彼躭戀火宅。不得巳而誘其出門者耶。且無論不
與鹿車牛車不是虗妄。即使不與最小羊車亦不
虗妄。何以故。以長者本意。不欲以小車與人。但以
方便誘引。令子得出火宅之門。以是因緣故。雖不
與小車亦不虗妄。何況如來。自知財富無量。本意
欲令饒益諸子。不待彼求。甘心欲以大車等賜諸
子。而有虗妄者乎。佛告下。印其言之當理。】
「舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間之父。於諸怖
畏。衰惱。憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量。知
見。力無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波
羅蜜。大慈大悲。常無懈倦。恒求善事。利益一切。而生
三界。朽故火宅。為度眾生生老病死。憂悲苦惱。愚癡
闇蔽。三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。」
【此下以法合喻也如來為三界。之父者。合上長者
[002-0724a]
有大家業也。如來出三界而入三界。所以為三界
四生之父。於諸下。正顯如來原從凡夫地中脩證。
非天成也。怖畏衰惱等者。謂轉無量怖畏。而成就
無量無畏力。轉無量衰惱而成就無量大神力。轉
無量憂患而成就無量知見力。轉無量無明而成
就無量大智慧力。轉無量闇蔽煩惱而成就無量
方便智慧力。轉殺心而上與諸佛同一慈力。轉害
心而下與六道同悲仰力。轉懈怠而成精進力。具
足種種廣大神力。故能恒求善事。利益一切。所以
現生三界。度脫眾生。如鏡像水月也。眾苦依止名
生苦。謂纔落地時。苦根不斷也。能令變壞名老苦。
謂形容枯槁。顏色憔悴也。能迫身田名病苦。謂呻
吟牀簀嘆息房闈也。能滅諸根名死苦。謂眼光落
地。四大分張也。求而不得則憂。得而復失則悲。惡
境相觸則苦。苦而不巳則惱。唯其無怖畏。故能度
眾生之生死怖畏。唯其無衰惱憂患。故能度眾生
之憂悲苦惱。唯其無無明闇蔽。故能度眾生之愚
癡闇蔽三毒之火。唯其成就知見力無畏等。故能
教化眾生。令得阿耨菩提。總言如來自覺圓而能
覺他也。】
「見諸眾生。為生老病死憂悲苦惱之所燒煑。亦以五
欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後
受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困
苦。愛別離苦。冤憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在
[002-0724b]
其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求
解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以為患。
舍利弗。佛見此巳。便作是念。我為眾生之父。應拔其
苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。舍利弗。如來
復作是念。若我但以神力。及智慧力。捨於方便。為諸
眾生。讚如來知見。力無所畏者。眾生不能以是得度。
所以者何。是諸眾生。未免生老病死憂悲苦惱。而為
三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。」
【合上長者興慈也。見者。謂以佛眼觀見也。八苦皆
合火。四苦如前。餘四復釋。非愛共會。名冤憎會苦。
可愛相違。名愛別離苦。希望不遂。名求不得苦。是
前眾苦聚集。名五陰熾盛苦。合前四苦。所謂人間
八苦也。若合生老等為一苦。名五苦。亦以五欲財
利受種種苦者。是求不得苦也。又以下。此即五陰
熾盛苦也。謂貪著五欲財利。追求必得。雖龍宮虎
穴。不避艱險。既現受苦。復墮三塗。即生天上人間。
尚有貧窮困苦也。言貧窮困苦者。無財曰貧。無眷
屬曰窮。不舒暢曰困。愛別二句。配二苦。可知。沒在
其中者。言渾身溺在苦中也。不但不知苦。抑且歡
喜遊戲。唯其歡喜。故不知不覺。唯其遊戲。故不驚
不怖。由不知不覺。故不厭苦集。由不驚不怖。故不
求解脫。於此三界火宅。東馳西走。溺喪而不知歸。
終身沒苦而不以為患。此如來所以興憐愍也。舍
利弗下。合三七思惟也。言彼既為我子。我為其父。
[002-0724c]
應當即以我之神力。智慧力。令彼頓拔業識之苦。
頓與佛慧之樂。令其遊戲大寂滅場。方愜本願。復
作下。設方便也。若我但用神力。廣讚佛乘。不行方
便。不令先斷六識三毒。超出三界。取證涅槃。而欲
驟令行菩薩事。頓捨業識。頓入佛慧。恐機小法大。
法不投機。不能得度。何以故。未出三界。尚為五欲
三毒。八苦火之所燒。彼將撲滅之不暇。即與之說。
何由能解諸佛甚深無量之智慧乎。正如人在縲
絏之中。與談帝王富貴。何益於事。故不得不用方
便以拔濟之也。】
「舍利弗。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。但以慇
懃方便。勉濟諸子火宅之難。然後各與珍實大車。」
【此提出喻中要義。合上文而起下文。如彼長者下。
合上文也。但以慇懃下。起下文也。】
「如來亦復如是。雖有力無所畏而不用之。但以智慧
方便。於三界火宅。拔濟眾生。為說三乘。聲聞辟支佛
佛乘。而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪麤弊
色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。
當得三乘。聲聞。辟支佛佛乘。我今為汝保任此事。終
不虗也。汝等但當勤脩精進。如來以是方便。誘進眾
生。復作是言。汝等當知此三乘法。皆是聖所稱嘆。自
在無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定
解脫三昧等。而自娛樂。便得無量安隱快樂。」
【如來下。合身手有力而不用之。但以下。合但以慇
[002-0725a]
懃方便。勉濟諸子之難也。汝等莫得樂住三界火
宅者。勸其離苦也。商書云。如火之燎於原。不可嚮
邇。何況沒在其中乎。勿貪粗弊下。是六識所緣之
境。勸其斷集也。蛾眉皓齒。是伐性之斧。絲竹管絃。
是奪心之賊。華香酒氣。是作孽之媒。甘脆膿肥。是
腐腸之藥。雲繒霧縠。是惰身之機。故勸其勿貪。貪
之者識也。若貪著則生愛。有愛則為所燒。貪愛不
生。潤生巳絕。故鬱頭藍弗以世俗智。伏下地惑。獲
非想定。具五神通。時君尊敬。迎入宮掖。女子接足
而禮。鬱頭藍弗觸女子手。遂生貪欲。便失五通。故
知輪轉三界。悉由貪愛所使。透得此關。出塵羅漢
矣。汝速下。勸其脩道必證果也。我今下。復以巽語
誘之也。言我今為汝作保。擔當此事。決不賺汝。雖
然如是。還須要你自巳著力脩進。勿生疲怠。始得
如來循循善誘如此。復作下廣讚三十七品助道
法以慫慂之。所謂四念處。四正勤。五根。五力。七菩
提。八聖道。乃至九定三解脫。此等道法。皆是鍛聖
賢之爐鞴。出生死之要關。故諸佛極口稱嘆。謂此道
法。是自在無繫無所依求之物也。言自在者。若知
苦則無生死逼迫之苦果。而有身心自在之樂。無
繫者。若斷集則無三界繫縛之苦因。而有縱任不
拘之樂。無所依者。若證滅則我生巳盡。不受後有。
不嬉戲火宅。無求者。若脩道則旅泊三界。無所希
求。不貪著世間。乘此三乘。行此道法。證寂滅樂。不
[002-0725b]
受三界八苦交煎。不為粗弊色聲香味觸所困。便
得無量安隱快樂矣。】
「舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。慇
懃精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸
子。為求羊車。出於火宅。若有眾生。從佛世尊。聞法信
受。慇懃精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是
名辟支佛乘。如彼諸子。為求鹿車。出於火宅。若有眾
生。從佛世尊。聞法信受。勤脩精進。求一切智。佛智。自
然智。無師智。如來智見。力無所畏。愍念安樂無量眾
生。利益天人。度脫一切。是名大乘菩薩。求此乘故。名
為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車。出於火宅。」
【此言諸子脩道證滅。以合出火宅也。內有智性者。
宿有種子也。聞法信受者。緣以發之也。慇懃精進
欲出三界者。脩道也。自求涅槃者證滅也。欲速自
求。是小乘病。欲速故不達。自求故不大。因乖萬行。
果闕圓常。皆欲速自求之過也。是名下。結名也。聲
聞根鈍名小乘。亦名下乘。如彼下合喻也。求自然
慧者。任其自悟。不求師也。樂獨善寂者。單丁自守。
不求友也。此獨覺也。深知諸法因緣者。觀察十二
因緣也。此緣覺也。辟支根利於聲聞。而劣於菩薩。
名二乘。亦名中乘。一切智者玅觀察智也。佛智者
大圓鏡智也。自然智者平等性智也。無師智者成
所作智也。或是菩薩智。佛智。聲聞智。辟支智也。由
菩薩萬行齊脩。四智盡學。故名大乘。亦名上乘。】
[002-0725c]
「舍利弗。如彼長者。見諸子等。安隱得出火宅。到無畏
處。自惟財富無量。等以大車而賜諸子。如來亦復如
是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。
出三界苦。怖畏險道。得涅槃樂。如來爾時。便作是念。
我有無量無邊智慧力無畏等。諸佛法藏。是諸眾生。
皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來
滅度而滅度之。是諸眾生。脫三界者。悉與諸佛禪定。
解脫等。娛樂之具。皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨
妙第一之樂。」
【此明出火宅。而等賜大車也。必使到無畏處。然後
等賜大車者。盈科後進。教不躐等也。如來亦復下。
令如彼長者見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處
也。如來爾時下。合自惟財富無量等與大車也。亦
含前文我財物無極。諸藏充溢。今此幼童。愛無偏
黨。應當等心。各各與之等文。悉與諸佛禪定解脫
等者。又將諸佛深入無際甚深無量之解脫禪定。
以易小乘之解脫寂滅定也。娛樂之具者。具謂器
具。有是具。方有是樂。眾生昔以粗弊色香為器具。
日用貪著嬉戲為快樂。故世尊將九定三解脫之
具。自在無繫。無所依求。無量安隱之樂以易之。自
後貪著此具而不肯捨。如來復以一相一種諸佛
禪定解脫之具。能生淨妙第一之樂以易之。以此
具易彼具。以金博金也。故三乘禪定解脫娛樂之
具。是聖所讚歎。諸佛禪定解脫娛樂之具。亦曰聖
[002-0726a]
所稱歎也。不然。彼又安能肯捨娛樂之具哉。言淨
妙第一者。小乘有變易生死故不淨。如來則二死
永亡故淨。小乘但證人空故不妙。如來二空雙證
故妙。小乘唯脫見思故非第一。如來五住究盡故
第一也。】
「舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大
車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者無虗妄之咎。如來
亦復如是。無有虗妄。初說三乘。引導眾生。然後但以
大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無所畏
諸法之藏。能與一切。眾生大乘之法。但不盡能受。舍
利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別
說三。」
【此合辨覈不虗。如彼下舉喻。如來下法合。何以故
下徵釋。先說三乘。然後等賜佛乘。不是虗妄。意謂
如來初意原要即欲與大乘法。原不欲與小乘法。
但彼根器下劣。容受不盡。故隨量授與。舍利下。結
答問辭。汝前問云。願為四眾說其因緣。何故四十
年中說二說三。今說一乘。故結答云。別無他故。由
四十年前。根器狹劣。不能容受。以是因緣。四十年
來。將一佛乘裂而為三耳。】
「佛欲重宣此義。而說偈言。
譬如長者。有一大宅。其宅久故。而復頓弊堂舍高危。
柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤頹毀。墻壁𡉏丕拆策。泥塗阤矢落。
覆苫山亂墜。椽篆梠呂差脫。周障屈曲。雜穢充徧。有五百人。
[002-0726b]
止住其中。」
【偈中將前略處盡情摹寫。儼然一幅三界圖也。譬
如長者有一大宅者。喻如來以三界為家。故大宅
為長者有也。其宅久故而復頓弊者。喻一迷巳來
便有此界。而此世界久經時劫。既巳朽故。而復安
頓許多弊惡之物在內也。堂舍下八句。釋其宅久
故也。高危者。高突而危險也。摧朽者。摧拆而朽腐
也。傾斜者。傾倒而欹側也。隤毀者崩頹而毀壞也。
𡉏坼者。外𡉏而內裂也。阤落者。阤壞而剝落也。差
脫者。參差而疎脫也。由此化土。以識性為堂舍。故
高危。以亂想為柱根。故摧朽。以無明為梁棟。故傾
斜。以貪愛為基陛。故隤毀。以我慢為墻壁。故崩倒。
以雜染為泥塗。故阤落。以二障為覆苫。故亂墜。以
塵勞為椽梠。故差脫。正顯化土之可壞。非若報土
之不壞也。彼報土者。以法性為堂舍。寧有高危。以
禪定為柱根。何得摧朽。以願力為梁棟。寧有傾斜。
以福德為基陛。寧有隤毀。以戒律為墻壁。寧有𡉏
坼。以眾香為泥塗。寧有阤落。以慈悲為覆苫。安得
亂墜以萬行為椽梠。寧有差脫。周障下。釋而復頓
弊也。周障者周遭障隔。非若報土之十方無壁落
也。屈曲者。盤旋曲折。非若報土之平易坦途也。雜
穢充徧者。不淨之物。無處不有。非若報土之清淨
也。有五百人止住其中者。正顯五趣眾生。雜居在
內。非若報土之純菩薩眾也。】
[002-0726c]
「鴟痴梟消鵰刁鷲秀。烏鵲鳩鴿合。蚖完蛇蝮蠍。蜈蚣蚰由蜒延。守宮百足。
鼬又貍立鼷奚鼠。諸惡蟲輩。交橫馳走。」
【此下。描寫人其面而獸其心者。攝在禽門也。鴟梟
鵰鷲下。別明五趣眾生。皆為三毒所使。如下文所
云者。䲭即鴟鵂。亦名鵂鶹。亦名怪鴟。其鳴即雨。晝
無所見。夜即飛噉蚊蝱。莊子所謂鴟鵂夜撮蚤。而
晝不見泰山是也。此怪鳥也。人之反常怪誕有如
此者。梟即土梟。附塊為兒。子成父母皆遭其食。不
孝鳥也。人之不孝有如此者。鵰似鷹而大。黑色。俗
呼皂鵰。亦名鷲。性刻制。翱翔水上。扇魚令出沸波。
攫而食之。亦名沸河。淘河在岸則魚入。沸河在岸
則魚湧。刁刻鳥也。人之刁刻有如此者。烏鵲者。烏
傳沫。鵲傳枝。詩云。莫黑匪烏。鵲之彊彊。皆刺淫泆
也。鳩則借巢為居。拙鳥也。人之性拙有如此者。鴿
性易合。淫鳥也。人之淫佚有如此者。蚖蛇。大蛇也。
亦名蝮蛇。蝮復也。觸之則復。蝮蛇怒時。毒在頭尾。
螫手則斷手。螫足則斷足。是蛇毒之尤者。又云蝮
蛇。鼻反其上有針。眾蛇之中。此獨胎產生。輙坼其
母腹。鴆鳥食之。人之含毒有如此者。蠍。全蠍也。奮
毒螫人。蜈蚣一名蝍且。見大蛇緣而食其腦。莊子
云。即且甘帶是也。人之食人髓腦而不知畏有如
此者。蚰蜒即蜈蚣也。頸赤者為蜈蚣。頸不赤者名
蚰蜒。百足亦名馬蚿。亦名商距。莊子云。商距馳河
是也。又云。百足之蟲。死而無僵。以其扶之者眾也。
[002-0727a]
其助桀為虐有如此者。守宮即蜥蜴也。亦名蝘蜓。
以朱飼之。其體盡赤。擣之萬杵。以點女身。終身不
滅。如赤痣。偶則落。俗謂之蠍虎。善緣籬壁。人之攀
緣有如此者。鼬鼠。捷於捕鼠。俗呼黃鼠狼。亦名鼪。
莊子云。卑身而伏以候敖者。東西跳梁不避高下
者是也。人之跳梁不畏有如此者。貍善卜者也。行
則止而擬度其發必獲。人之百發百中有如此者。
鼷鼠。鼠之最小者。莊子云載鼷以車馬是也。一名
甘口鼠。雖傷人。人不知痛。人之陰害人。而人不知
有如此者。諸惡二句。言此等諸虫於世界中。交橫
馳走無忌憚也。】
「屎尿臭處。不淨流溢。𧏙羌蜋良諸蟲。而集其上。狐乎狼野干。
咀嚼踐踏。嚌計齧業死屍。骨肉狼郎藉。由是群狗。競來搏撮。
饑羸雷慞惶。處處求食。鬪諍爭[據-豕+旦]吒掣徹。啀喍柴嘷毫吠。其舍恐怖。
變狀如是。」
【𧏙蜋。亦名蛣𧏙。衝波傳曰。𧏙蜋無鼻而聞香。經營
穢場之下。車轉糞丸。一前推之。一後挽之。若僕人
轉車。故曰𧏙蜋之智。在於轉丸也。四句描寫世人。
貪著欲境。躭戀不捨。認糞穢為香潔美妙之物。法
眼視之。何異𧏙蜋之集於臭壤耶。人之躭慾有如
此者。果能將革囊盛糞。一語勘破。雖天女滿前。亦
不能動矣。狐狼者。狐妖媚之獸。禮北斗而靈。善
變化。其為物也妖婬。人之妖媚有如此者。狼犬如
狗。青色。物之尤暴戾者。人之暴戾有如此者。嚌者。
[002-0727b]
啖其肉。囓者。併啖其骨。粗嚼曰咀。細咀曰嚼。輕踏
曰踐。重踐曰踏。皆是據而口囓之狀。四句描寫世
人。躭著世味。如矦鯖禁臠。珍羞寶饌者。法眼視之。
何異狐狼野干之嚌囓死屍也。由是下。群狗爭奪
也。狐狼野干之狼藉者。又有群狗復取其餘。撮聚
一處而噉之。由其饑羸之甚不充其腹。故處處慞
皇求食。所謂乞其餘不足又顧而之他也。鬪諍[據-豕+旦]
掣者。用力爭奪之狀。啀喋嘷吠者。呀口作聲之狀。
六句描寫。貪著追求。不知厭足有如此者。其舍下。
總言三界之內。可畏之事變態之狀有如此者。】
「處處皆有。魑痴魅魍魎。夜叉惡鬼。食噉人肉。毒蟲之屬。
諸惡禽獸。孚乳產生。各自藏護。夜叉競來。爭取食之。
食之既飽。惡心轉熾。鬪諍之聲。甚可怖畏。鳩槃茶鬼。
蹲存踞土埵朵。或時離地。一尺二尺。往返遊行。縱逸嬉戲。
捉狗兩足。撲令失聲。以脚加頸。怖狗自樂。復有諸鬼。
其身長大。躶形黑瘦。常住其中。發大惡聲。叫呼求食。
復有諸鬼。其咽如針。復有諸鬼。首如牛頭。或食人肉。
或復噉狗。頭髮髼蓬亂。殘害兇險。饑渴所逼。叫喚馳走。
夜叉餓鬼。諸惡鳥獸。饑急四向。窺看窻牖。如是諸難。
恐畏無量。」
【此下描寫人其面而鬼其心者。收在鬼門也。上以
禽獸摸寫癡鈍之人。此以惡鬼描寫狡猾之輩。極
盡世間可畏之狀。欲人生驚恐而生厭離也。魑魅
者。魅人之鬼。有瞞人昧巳如此物者。魍魎者。似有
[002-0727c]
如無之鬼。有劈空駕虗之人如此物者。夜叉此云
捷疾鬼。有機變之人如此物者。言處處皆有如此
狙詐駕虗之輩。恃鬼計而行凶。謀人家產。囓人肌
肉。而不知厭足者。此與世間惡鬼何異哉。毒虫下。
喻搏利以肥子孫。而復為人奪去者。孚乳產生者。
以爪護子曰孚。以乳哺子曰乳。有等惡毒之人。唯
是護惜巳家。不顧他亦有家。藏護巳子。不顧他亦
有子。欺人孤兒寡婦而洗蕩其子孫。吞併其家產。
欲傳之後世子孫。作千年萬年之計。卒之遇有力
夜叉。併其子孫家產。一口吞盡。則向所吞併人者。
今復為人吞併矣。所謂出乎爾者。反乎爾也。而此
夜叉既逞其志。其心愈熾。必將併天下而盡吞之。
然後為快。於是無處不飛。鬪諍之聲。其可畏之甚
有如此者。鳩槃者。此云甕形鬼。虛坐曰蹲。實坐曰
踞。土埵者。壟斷也。有時離地一尺二尺者。言處高
而復高也。既處高位。則威勢愈重。往反遊行。任其
所向。無不縱心恣意。即遇一毛不拔之夫。若臨之
以刀斧。加之以箠楚。計不容施。辨不容口。既縛其
足。復躡其頸。令他生怖。自取其樂。其可畏有如此
者。復有諸鬼下。餓鬼也。形雖長大。狀實可憎。既無
服飾嚴其身。又無粗糲充其腹。唯是沿街叫呼求
食而巳。其寒乞之狀有如此者。其咽如針者。心欲
吞而咽不能嚥者。懨懨病夫有如此者。首如牛頭
者。鬼而畜者也。既鬼而畜。則人畜併噉矣。此雖殘
[002-0728a]
物害人。形兇心險。悉由饑渴所逼。故叫喚馳走。無
時暫停也。饑急四向窺看窻牖者。言此饑虗火逼
之時。即有回心思求出路。其如周障屈曲故。雖欲
出而不能出。唯是窺看窻牖而巳。如是二句。結前
所謂頓弊者如此。欲界眾生。俱為財食而起鬪諍。
故多所描寫。鬪諍若除。便得無諍三昧矣。】
「是朽故宅。屬于一人。其人近出。未久之間。於後宅舍。
忽然火起。四面一時。其𦦨俱熾。棟梁緣柱。爆聲震裂。
摧折墮落。墻壁崩倒。諸鬼神等。揚聲大叫。鵰鷲諸鳥。
鳩槃茶等。周慞惶怖。不能自出。惡獸毒蟲。藏竄孔穴。
毗舍闍鬼。亦住其中。薄福德故。為火所逼。共相殘害。
飲血噉肉。野干之屬。並巳前死。諸大惡獸。競來食噉。
臭烟熢蓬㶿卜。四面充塞。蜈蚣蚰由蜒延。毒蛇之類。為火所燒。
爭走出穴。鳩槃茶鬼。隨取而食。又諸餓鬼。頭上火然。
饑渴熱惱。周障悶走。其宅如是。甚可怖畏。毒害火災。
眾難非一。」
【其人下。譬如來在世教化眾生。令伏煩惱。如來應
化他方。暫時不在。眾生煩惱火便發也。四面下。喻
三界中。同時同處。火災齊發。爆列之聲。徹天震地。
而所謂棟梁椽柱悉成灰燼。墻壁皆成砂礫矣。即
使尋常倚聲托勢。欺巳瞞人。其機如鬼。其謀如神
者。至火發時。無可奈何。不過揚聲大叫。自怨自恨
而巳。其鷙惡如鵰鷲。可畏如鳩槃。尋常縱逸嬉戲。
不畏神明。損人害物。及至此時。周慞惶怖。欲出而
[002-0728b]
不能出。亦噬臍無及矣。惡獸下。喻同類相殘也。其
最愚者。如惡獸毒蛇。最癡者。如毗舍闍鬼。尋常在
十字街頭。交馳橫走。恣意嬉戲。及至此時。悉皆藏
竄孔穴。欲免此難。不知惡貫滿盈。酬對一至。非山
海中可得避脫。況孔穴乎。即使藏竄。平生不曾積
德脩福。不得免離。火來逼身。又無出路。茫無投奔。
昔時之為妻子眷屬同䬸同飲者。至此亦各不相
顧。飲血噉肉。共相殘害。即有狡猾如野干者。皆焚
死於火𦦨之前矣。更有一等最癡極惡。諸大惡獸。
雖有如此榜樣。毫無恐懼。猶然競來食噉死屍。所
謂至死而不覺悟有如此者。大火四面齊發。故臭
煙四面充塞也。蜈蚣下。喻異類食噉也。在孔穴中
有藏竄。而自類相殘。有出走而惡鬼食噉。足見無
常火發。在三界中。既不能竄而免。又不能逃而脫。
甘心待焚。束手就斃。哀哉。又有一等人。尋常不飡
法味。及乎火到頭上。渾身熱惱。正如落湯螃蟹。手
忙脚亂。唯有周慞悶走而巳。其宅四句。總結毒獸
火災。種種可畏。皆萃於一門之內也。火宅一喻。此
世尊自述昔日以剛強苦切之言。化人天法也。然
欲界人天。俱躭著五欲。心如鬼畜者多。故將比例
鬪諍可畏之狀。令彼警醒。生厭離心勿貪著耳。上
二界。雖與欲界優劣不同。然鬪諍之根未絕。五衰
之相未除。以未盡煩惱故。總在煩惱火中日夜燒
然也。問。如上比例亦有說乎。曰有。如本經以大白
[002-0728c]
牛車喻佛乘。羊鹿牛車喻三乘。他處又以師子比
佛。以龍象比菩薩。以跛驢比二乘。既以此物喻聖
人。當以此物喻愚人矣。如易以龍虎比陽。則以魚
豕比陰。詩以騶虞比仁慈君子。則以鴟鶚比陰險
惡人是也。曰。古德以貪瞋等。各各別配可乎。曰可。
曰。何不依之。曰。但如此配合。大煞板定。如以烏鵲
等配婬。豈烏鵲等遂無瞋癡乎。故我以三毒混融。
則知諸物所使皆三毒耳。曰。如來化土。既是五趣
雜居。則當以五百人配人趣。諸子配天趣。禽獸配
畜生趣。諸鬼配鬼趣。地獄趣引人天出三惡道可
乎。答。若如此配。皆是實事。非譬喻也。既曰譬喻。則
知如來借彼相例明矣。故以五百人例五趣眾生。
復以諸子例具三乘根性之人。總在火宅。貪戀五
欲。故以𧏙蜋諸虫。寫貪色之狀。狐狼野干。寫貪味
之狀。夜叉。寫富而不仁之態。鳩槃。寫貴而貪酷之
態。由此界中以五欲財利。受種種苦。故世尊竭力
描寫。使人警省。不令貪著而生厭耳。如貪色者。何
異𧏙蜋之集糞穢。貪味者。何異狐狼之囓死屍。富
而不仁者。何異夜叉之競取。貴而貪酷者。何異鳩
槃之怖狗。乃至別寫許多情狀。不過誘引出三界
苦。漸入佛乘耳。】
「是時宅主。在門外立。聞有人言。汝諸子等。先因遊戲。
來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。長者聞巳。驚入火宅。
方宜救濟。令無燒害。」
[002-0729a]
【此長者興慈也。在門外立者。喻如來雖應化他方。
常緣此界。故不處法空之座。常立於門外。聽此方
之消息也。聞有人言者。喻他方佛。報消息也。文句
引經云。十方佛語釋迦云。汝有緣諸子在三界中。
善根將滅。汝往濟之等。先因遊戲者。先字。與後文
先來求子之先意同。言諸子往昔因中。不肯精進
修持。縱逸嬉戲。故墮落三界。抑且稚小無知。不知
此界是險難處。不可頓足。而反歡娛樂著。不肯捨
離。故長者聞消息而驚入火宅。欲以方便救拔之
也。問。前云以佛眼觀。此云聞有人言者何也。答。因
聞人言。而後以佛眼觀也。】
「告喻諸子。說眾患難。惡鬼毒蟲。災火蔓延。眾苦次第。
相續不絕。毒蛇蚖蝮。及諸夜叉。鳩槃荼鬼。野干狐狗。
鵰鷲鴟梟。百足之屬。饑渴惱急。甚可怖畏。此苦難處。
況復大火。諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不巳。
是時長者。而作是念諸子如此。益我愁惱。今此舍宅。
無一可樂。而諸子等。耽單湎勉嬉戲。不受我教。將為火害。
即便思惟。設諸方便。告諸子等。我有種種。珍玩之具。
妙寶好車。羊車鹿車。大牛之車。今在門外。汝等出來。
吾為汝等。造作此車。隨意所樂。可以遊戲。諸子聞說。
如此諸車。即時奔競。馳走而出。到於空地。離諸苦難。
長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。而自慶言。
我今快樂。此諸子等。生育甚難。愚小無知。而入險宅。
多諸毒蟲。魑魅可畏。大火猛𦦨。四面俱起。而此諸子。
[002-0729b]
貪樂嬉戲。我巳救之。令得脫難。是故諸人。我今快樂。
爾時諸子。知父安坐。皆詣父所。而白父言。願賜我等。
三種寶車。如前所許。諸子出來。當以三車。隨汝所欲。
今正是時。惟垂給與。長者大富。庫藏眾多。金銀琉璃。
硨磲瑪碯。以眾寶物。造諸大車。莊校嚴餝尺。周匝欄楯。
四面懸鈴。金繩妄絡真珠羅網。張施其上。金華諸瓔
處處垂下。眾綵雜飭一作飾。周匝圍繞。柔輭繒情纊况。以為茵褥入。
上妙細氎蝶。價直千億。鮮先白淨潔。以覆其上。有大白牛。
肥壯多力。形體姝好。以駕寶車。多諸儐從。而侍衛之。
以是妙車。等賜諸子。諸子是時。歡喜踊躍。乘是寶車。
遊於四方。嬉戲快樂。自在無礙。」
【喻說苦集也。所謂為說怖畏之事也。災火蔓延者。
災火即火災也。言此八苦。火災不息。如藤蔓之連
延不絕也。諸子下。謂父雖憐愍。善言誘諭。而諸子
等。了無出心。愚癡之極。罔若不聞。不受教訓也。是
時下。廣讚滅道也。即以珍玩之樂具。易其麤弊之
苦具也。諸子下。競共推排。爭出火宅也。長者下。長
者見子得出火宅。懽喜自慶也。爾時下。諸子索車
也。長者下。等與大車也。以眾寶造車。非若堂舍之
高危也。莊校嚴飾。非若朽宅之久故也。周匝欄楯
者。非若周障屈曲也。四面懸鈴者。非若四面爆聲
震裂也。金繩交絡者。非若梁棟傾斜也。真珠羅網
張施其上者。非若覆苫亂墜也。金華諸瓔處處垂
下者。非若椽梠差脫也。眾綵雜飾周匝圍繞者。非
[002-0729c]
若墻壁𡉏坼也。柔軟繒纊以為茵褥者。非若基陛
頹毀也。上妙細氎以覆其上者。非若泥塗阤落也。
有大白牛以駕寶車者。非若柱根摧朽也。多諸儐
從而侍衛之者。非若有五百人止住其中也。由以
火宅。狀其醜惡。故以寶車。狀其美好耳。諸子下。謂
得車受用。遊於四方。所向無礙。非若昔日饑急四
向竊看窻牖也。】
「告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。一切眾生。
皆是吾子。深著世樂。無有慧心。三界無安。猶如火宅。
眾苦充滿。甚可怖畏。常有生老。病死憂患。如是等火。
熾然不息。如來巳離。三界火宅。寂然閑居。安處林野。
今此三界。皆是我有。其中眾生。悉是吾子。而今此處。
多諸患難。唯我一人。能為救護。雖復教詔。而不信受。
於諸欲染。貪著深故。以是方便。為說三乘。令諸眾生。
知三界苦。開示演說。出世間道。是諸子等。若心決定。
具足三明。及六神通。有得緣覺。不退菩薩。汝舍利弗。
我為眾生。以此譬喻。說一佛乘。汝等若能。信受是語。
一切皆當。成得佛道。是乘微妙。清淨第一。於諸世間。
為無有上。佛所悅可。一切眾生。所應稱讚。供養禮拜。
無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及佛餘法。得如是乘。
令諸子等。日夜劫數。常得遊戲。與諸菩薩。及聲聞眾。
乘此寶乘。直至道場。以是因緣。十方諦求。更無餘乘。
除佛方便。」
【此合譬。如長者至眾難非一一節。以父合長者。以
[002-0730a]
子合一切眾生。以三界合火宅。以生老病死合火
也。深著世樂者。言三界眾生未盡貪愛。躭著世間
五欲之樂。而無一毫出世慧心。豈知三界不安。猶
如火宅。更有眾多苦難充滿其中。而甚可怖畏者
哉。昔有人有罪於王。其人恐怖逃走。王令醉象逐
之。其人怖急。自投丘井。半井得一腐草。以手執之。
下有惡龍吐毒向之。傍有五毒蛇復欲加害。二鼠
嚙草。草復將斷。大象臨其上。復欲取之。其人危苦。
極大恐怖。上有一樹。樹上時有密滴落其口中。以
著味故而忘恐怖。丘井生死也。醉象無常也。毒龍
惡道也。五毒蛇五陰也。腐草命根也。黑白二鼠日
月也。密滴五欲樂也。得密滴而忘怖畏者。喻眾生
得五欲蜜滴。不畏生死苦也。如來下。合長者興慈
也。如來在三界外。故見三界內是火。若在三界內。
則亦貪著嬉戲不見火矣。今此下。見如來雖在三
界外。實不忘三界眾生也。雖復下。合說苦集也。所
謂告喻諸子。說眾患難。雖聞父說。猶故樂著也。於
諸下二句是三界眾生之病根。故特拈出。以是下。
合讚滅道也。出世間道。即助道法也。是諸下。合出
火宅也。三明者。天眼它心宿命也。六通者。加天耳
神境漏盡也。汝舍下。合等賜大車也。言我先為汝
說。諸有所作。常為一事。今復將此譬喻。例說佛乘。
但從譬喻而得信解。亦得稱為智人矣。勿更疑也。
是乘下。廣讚一乘也。及餘佛法者。言此乘中無量
[002-0730b]
佛法。皆悉具足。正如大白牛車。無所不載。言我得
如是乘。載諸眾生。日夜遊戲。如是即四十年前。未
嘗不以佛乘載汝等也。我今將此大乘。轉與汝等。
汝等乘是寶乘可以直至如來道場矣。以是因緣。
十方諦求。唯一佛乘。更無餘乘。即有餘乘。此皆諸
佛方便之力。以一佛乘分別說三也。】
「告舍利弗。汝諸人等。皆是吾子。我則是父。汝等累劫。
眾苦所燒。我皆濟拔。令出三界。我雖先說。汝等滅度。
但盡生死。而實不滅。今所應作。唯佛智慧。若有菩薩。
於是眾中。能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。
所化眾生。皆是菩薩。若人小智。深著愛欲。為此等故。
說於苦諦。眾生心喜。得未曾有。佛說苦諦。真實無異。
若有眾生。不知苦本。深著苦因。不能暫捨。為是等故。
方便說道。諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。
滅盡諸苦。名第三諦。為滅諦故。脩行於道。離諸苦縛。
名得解脫。是人於何。而得解脫。但離虗妄。名為解脫。
其實未得。一切解脫。佛說是人。未實滅度。斯人未得。
無上道故。我意不欲。令至滅度。我為法王。於法自在。
安隱眾生。故現於世。」
【此下委曲叮嚀。警其生信。言汝等皆是我親生之
子。我即是汝等之父。故我不止一生一劫濟拔汝等。
汝等累劫在三界內。眾苦所燒。我亦累劫在三界中
濟拔汝等。令出眾苦。如是不但四十年前為汝等
說三乘法。即累劫中未甞不為汝等說三乘法也。
[002-0730c]
故我四十年前。稱讚汝等巳得滅度者。但汝等巳
出三界生死苦惱。故說汝等得滅度耳。其實未得
如來究竟寂滅也。今汝既悟諸佛智慧。則嬉笑怒
罵。謦欬㖒唾。凡所作為。非無皆是用佛智慧。然雖
如是。原與昔日未甞異也。要知先後說法。未曾有
二。但是隨人換名色耳。眾中若有菩薩根器。不慕
餘乘。一心欲聽諸佛實法。諸佛却將此法喚作方
便。雖以方便接引眾生。所化眾生皆成菩薩。何以
故。由彼好樂諸佛實法故。若人小智。深著愛欲。留
戀三界。為此等人。又將此法喚作苦諦。豈知苦諦。
原與諸佛真實之法。本無有異。若有眾生。雖厭苦
果。不知苦果之所因。深著苦因。不知苦因之根本。
為此等人。又將此法喚作貪欲之本。若有人巳滅
貪欲。則諸眾苦無所依止。世尊又將此法喚作滅
諦。為欲證此滅諦。而脩三十七品助道法者。又將
此法喚作道諦。因彼脩道而證滅。遠離三界眾苦
之因。又喚此人名為得解脫之羅漢。然則雖有許
多名目。無非原是一法。但換湯名。不曾換藥。所以苦
集滅道雖不同。而諦未有不同者。是人下通難。難
云。是人既未證平等佛慧。何故喚作得解脫者。答。
雖未證平等佛慧。但彼盡六識。斷三毒。除我障。證
生空。超三界。越四生。逍遙乎無為之鄉。放曠乎幽
閑之地。無拘無繫。泯見絕聞。亦得名為得解脫也。
問。若爾何故如來。又說聲聞不得滅度。答。未曾空
[002-0731a]
異熟。盡法障。證法空。得四智故。所謂考其名則是。
究其實則非。是故我說是人未實滅度。直至於一
切法成最正覺。得無上道。始名如來真滅度耳。我
為法王得法自在。故能將此一法作種種名。或說
得解脫。不得解脫。或說得滅度。不得滅度等。無非
欲令未安隱者令得安隱。未解脫者令得解脫。此
諸佛所以為一大事因緣出現於世也。】
「汝舍利弗。我此法印。為欲利益。世間故說。在所遊方。
勿妄宣傳。若有聞者。隨喜頂受。當知是人。阿惟越致。
若有信受。此經法者。是人巳曾。見過去佛。恭敬供養。
亦聞是法。若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。
及比丘僧。并諸菩薩。斯法華經。為深智說。淺識聞之。
迷惑不解。一切聲聞。及辟支佛。於此經中。力所不及。
汝舍利弗。尚於此經。以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞。
信佛語故。隨順此經。非巳紀智分。又舍利弗。憍慢懈怠。
計我見者。莫說此經。凡夫淺識。深著五欲。聞不能解。
亦勿為說。若人不信。毀謗此經。則斷一切。世間佛種。
或復顰蹙平。而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。若佛在世。
若滅度後。其有誹謗。如斯經四。見有讀誦。書持經者。
輕賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終。
入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。
從地獄出。當墮畜生。若狗野干。其形𩑔哭瘦。黧力黮坦疥癩。
人所觸嬈交。又復為人。之所惡賤。常困饑渴。骨肉枯竭。
生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。受斯罪報。若作馲駝。
[002-0731b]
或生驢中。身常負重。加諸杖捶。但念水草。餘無所知。
謗斯經故。獲罪如是。有作野干。來入聚落。身體疥癩。
又無一目。為諸童子。之所打頂擲直。受諸苦痛。或時致死。
於此死巳。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃矮無足。
宛轉腹行。為諸小蟲。之所咂甲食。晝夜受苦。無有休息。
謗斯經故。獲罪如是。若得為人。諸根闇鈍。矬坐平聲陿𤼣連躄。
盲聾背傴雨。有所言說。人不信受。口氣常臭。魑魅所著。
貧窮下賤。為人所使。多病痟消瘦。無所依怙戶。雖親附人。
人不在意。若有所得。尋復忘失。若脩醫道。順方治病。
更增它疾。或復致死。若自有病。無人救療。設服良藥。
而復增劇。若它反逆。抄劫竊盜。如是等罪。橫罹其殃。
如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。說法教化。如斯罪人。
常生難處。狂聾心亂。永不聞法。於無數劫。如恒河沙。
生輙聾瘂。諸根不具。常處地獄。如遊園觀。在餘惡道。
如巳紀舍宅。駝驢豬朱狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是
若得為人。聾盲瘖瘂。貧窮諸衰。以自莊嚴。水腫乾痟。
疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。身常臭處。垢穢不淨。
深著我見。增益瞋恚。淫欲熾盛。不擇禽獸。謗斯經故。
獲罪如是。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。窮劫不盡。
以是因緣。我故語汝。無智人中。莫說此經。」
【此下付囑流通也。故又呼其名而囑之云。我此實
相法印。為欲利益一切世間眾生。故說汝當弘通
此經。然授受之際。須當著眼。勿妄宣傳。若流通不
得其人。反生誹謗。墜於大坑。此又胸中一種不了
[002-0731c]
事也。故復以隨機說法之方授之。若有下。明信根
堪授也。若一著耳根。隨即大喜徧身。頂戴受持。此
等即是上上根器。現世即得不退轉地者。固當授
與。其或聞而不得大喜徧身。或一聞即信。或一信
即受。永無退失者。此人根器亦利。曾在過去佛前。
久植德本。亦當授與。其或不能信受。即信汝所說。
而不生誹謗者。亦非容易。此人則為親見靈山一
會。亦當授與。故我今日。說此經典。純為大根。不為
淺識。若淺識聞之。不唯不解而反迷。不唯不信而
反惑。所以一切二乘。盡思度量皆不能知也。聲聞
眾中。汝稱智慧第一。尚以信而得入此經。況餘聲
聞不信而能入哉。其餘聲聞。但是信受佛語。隨順
此經。以為佛知佛見。是佛分上事。與我無干。不信
自巳亦是有分。直下承當。故知此輩力所不及。不
堪授與。憍慢者。貢高托大。不肯卑心。懈怠者。心躭
安逸。不勤精進。計我見者。封著巳見。至言不入。此
等皆有膏盲之疾。不堪授與。凡夫者。謂未入小果
之人。五欲者。財色名食睡也。逐臭之夫。授以沉檀。
非其所好。故勿堪與。若人下。正出所以不與者。恐
人不信反生毀謗。墮落三塗。非悋而不說也。言佛
種者。此經是一切諸佛之母。一切諸佛。皆從此經
流出故。顰蹙者。顰眉蹙額也。懷疑惑者。半信半不
信也。誹謗者。出非理之語以毀此經也。輕賤憎嫉
者。眇忽之謂輕。卑視之謂賤。厭惡之謂憎。忌妬之
[002-0732a]
謂嫉。中心忿忿之謂結恨。其人下。出不信誹謗之
報。阿鼻此云無間。謗法之罪。皆入阿鼻。與五逆罪
同。此受地獄報也。從地下。受畜生報也。狗。執悋之
物。野干。癡著之物。由執悋癡著。故墮此類。無法味
資神故𩑔瘦。無清白梵行故斑黑。無威德莊嚴故
疥癩。觸嬈侮弄也。昔曾觸嬈人。今復為人觸嬈也。
昔曾惡賤人。今亦為人惡賤也。困饑渴者。不䬸法
喜食。不飲甘露漿故。此皆斷佛種之報也。問。負重
是償宿債。何故謗經。亦受此報。答。此經是大白牛
車。能載運一切功德法財。授與四眾。而反興謗毀。
是負債之尤者。其受此報不亦宜乎。但念水草餘
無所知者。由斷一切種智故。除齕草飲水。餘總不
知也。有作野干者。不喜獅音。好樂邪說故。又無一
目者。破壞如來正眼故。童子打擲者。輕賤憎嫉故。
更受蟒身者。以彼結恨故。其形長大者。毀謗大經
故。聾騃無足者。騃癡也。癡著不信。不脩福慧故。宛
轉腹行者。諂曲不實故。小蟲咂食者。謗經毀佛。人
人切齒。思欲寢其皮。而食其肉故。此受畜生報也。
闇。不明也。鈍。不利也。矬。矮小也。陋。醜陋也。𤼣躄者。
足不能行也。背僂者。曲背也。總之貌不驚人也。有
所言說人不信受者。語不厭眾也。口氣常臭者。無
青蓮香也。魑魅所著者。天龍不護也。富有萬德。號
令群眾者。法王也。而輕賤之。故貧窮下賤。為人所
使也。毀金剛之正體。故多病。憎無上之醍醐。故痟
[002-0732b]
瘦。不信此經是一切眾生之父母。故無所依怙。雖
親附人人不在意者。言此法與人同眠共起。可為
至親。然而曾無一念隨順之心。謂之背德。故雖親
附人。人亦不在意也。有所得而復失者。不見根本。
未發佛慧故。治病增疾者。佛是醫王。能治一切眾
生根本心病。由不信佛法。故順方治病。而反更增
他疾以致死也。自病不療反增劇者。此經如善見
藥王樹。見之者眼得清淨。聞之者耳得清淨等。是
以心藥治心病也。今不信此經。既無有藥。難除心
病。故雖服藥。反增其劇也。若他反逆等者。若隨順
此經。則物物燈明智體。頭頭普賢行門。若不隨順
而與相忤。則與接為搆。日與心鬪。自劫家寶。故有
此等橫事加其身也。永不見佛聞法者。既生三途
八難。又得狂聾之疾。故永不見不聞也。生輙聾啞
者。由不餐采不讚嘆故。園觀者。遊樂處也。舍宅者。
安身處也。行處者。經行處也。水腫者。貢高自滿故。
乾消者。法味不沾故。無法財故貧。無德本故病。貧
病隨身。故曰莊嚴。而又曰衣服也。身長臭穢者。不
觸清淨妙蓮香故。深著我見者。五利使也。增益瞋
恚者。五鈍使也。淫欲熾盛者。於戒缺漏也。告舍利
弗下。結非器莫傳也。無智人中莫說此經者。雖是
反復叮嚀。亦是微露如來四十年中秘而不說之
意。亦恐無智人聞謗而不信故也。】
「若有利根。智慧明了。多聞強識。求佛道者。如是之人。
[002-0732c]
乃可為說。若人曾見。億百千佛。植諸善本。深心堅固。
如是之人。乃可為說。若人精進。常脩慈心。不惜身命。
乃可為說。若人恭敬。無有異心。離諸凡愚。獨處山澤。
如是之人。乃可為說。又舍利弗。若見有人。捨惡知識。
親近善友。如是之人。乃可為說。若見佛子。持戒清潔。
如淨明珠。求大乘經。如是之人。乃可為說。若人無瞋。
質直柔軟。常慜一切。恭敬諸佛。如是之人。乃可為說。
復有佛子。於大眾中。以清淨心。種種因緣。譬喻言辭。
說法無礙。如是之人。乃可為說。若有比丘。為一切智。
四方求法。合掌頂受。但樂受持。大乘經典。乃至不受。
餘經一偈。如是之人。乃可為說。如人至心。求佛舍利。
如是求經。得巳頂受。其人不復。志求餘經。亦未曾念。
外道典籍。如是之人。乃可為說。告舍利弗。我說是相。
求佛道者。窮劫不盡。如是等人。則能信解。汝當為說。
妙法華經。」
【此言大根方授也。利根智慧明了者。是見鞭影而
行。非鈍根小智之人也。多聞強識者。是敬而好學。
非著相憍慢之人也。求佛道者。是直下承當。非小
根劣行之人也。此皆載道之器故可說。供億佛。植
眾善。深心堅固。永不退轉者。如長慶。七破蒲團。香
林。四十年打成一片之類。是大乘法器故可說。精
進脩慈。至於不惜身命。如藥王菩薩雪山童子之
類。是勇猛丈夫故可說。恭敬無有異心者。所謂天
龍恭敬。不以為喜也。離凡愚而獨行獨步。處山澤
[002-0733a]
而無慕無求。如恒超懶瓚道悟之類。由彼心無異
緣。物不能誘。故可說。捨惡親善。是能辨邪識正者。
故可說。持戒清潔。如淨明珠者。是護持佛性戒珠。
具足清白梵行之人。故可說。無瞋而質直柔軟。愍
物而恭敬諸佛。是住忍辱力。而悲敬二田皆具足
者。故可說。以清淨心。說法無礙者。是得佛智慧。紹
佛家業。弘佛道而報佛恩者。故可說。樂大乘而不
受餘經一偈者。若法常僧稠之不受仙書之類。是
純餐甘露。唯味醍醐者。故可說。如人下。喻人求法
之專。當如康僧會之求舍利也。不受餘經一偈。不
念外道典籍者。是心路不岐。諸見不動者。故可說。
古德所謂如經蠱毒之鄉。水也不得沾他一滴是
也。告舍下。結大根方授也。】
「信解品窮子喻第四」
【頌云。
「 不識家珍富
都忘父子親
故將除糞器
翻作乞憐人
瘡癬為常服
支離是報身
忽然瞥地處
直御法王輪」
前聞法說。而動惑生疑。今聞喻說。而生信起解。故
名信解品。二品皆以父子為喻。前品以大富長者
喻如來。貲財不匱。故言等賜大白牛車。此品以幼
稚貧兒喻弟子。無心希求。故言忽得如來寶藏之
分。前品寫如來慈愍。為子之心最切。故云驚入火
宅。此品寫弟子愚癡。背父之事居多。故曰疾走而
[002-0733b]
去。前品寫如來誘引出三界門。故云今在門外。此
品寫窮子不肯入如來門。故曰住立門側。父子兩
人。各吐心膽。說出四十年中。許多間關曲折。各極
其致。至今日始得父子投機。師資合道。問。四大弟
子。是眾中綱領。居僧之首。云何不先悟入。而反動
惑生疑。鶖子云何先得領悟。答。但看兩處敘悟之
文。便知端的。由舍利弗。尋常在山林樹下。自疑自
悔。自咎自責。不肯甘為小乘故。一聞嘆佛智慧。即
便生疑。一聞羅漢作佛。當時擔荷。乃云今日乃知
真是佛子。得佛法分。四大弟子。尋常疲懈。不疑不
咎。直待如來危言激勵。又聞鶖子授記。然後生疑。
鶖子代請如來說喻。方始信解。故先敘云。我等自
謂巳得涅槃。不知真是佛子。不復進求阿耨菩提。
今聞譬喻。我等今者乃知真是聲聞。我等今者真
阿羅漢。所謂睡輕者。一呼便應。睡熟者。搖撼方驚
也。】
「爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍
連。從佛所聞未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多羅三
藐三菩提記。發希有心。歡喜踊躍。即從座起。整衣服。
偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。
而白佛言。我等居僧之首。年並朽邁。自謂巳得涅槃。
無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往
昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。
於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。
[002-0733c]
所以者何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。又今我
等。年巳朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。
不生一念好樂之心。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨
多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今
忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。
不求自得。」
【初經家敘悟。未曾有法。即究章平等法也。既聞大
法。又聞授記。故今亦發未曾有心。此所以歡喜踊
躍。亦如鶖子也。即從下。三業翹誠。致敬之儀也。我
等下。追敘昔日之疲懈。言我等四十餘年。不復志
求佛道者有故。由我等法臘並高。盡居僧首。自謂
巳得究竟涅槃寂滅之樂。巳超三界生死之苦。自
謂大事巳畢。無所事事。即見如來三十二相。八十
種好。我雖不得。無復志求。正如敗根之士。其於五
欲。不復能利故。世尊下。又言我四十餘年不樂菩
薩法者亦有故。我見世尊說法既久。亦常見如來
稱讚菩薩授記作佛。我時雖預在座。身體懈倦。疲
於津梁。坐在正位。但念空無相無作三解脫門。故
於菩薩遊戲神通。淨佛國土之事。亦不喜樂。游戲
神通者。如淨名之請飯香積。借座燈王之類是也。
淨佛國土者。如眾生之類是菩薩淨土。菩薩隨所
化眾生而取佛土。隨所調伏眾生而取佛土之類
是也。所以下。又徵釋不求菩提。不樂度生之故。由
我等往昔住於邪見。貪著火宅。受諸苦逼。世尊令
[002-0734a]
我出三界苦。證涅槃樂。心滿意足故。於佛法寶藏。
自無志願。又今我等年巳朽邁。但得內滅。自謂為
足。唯了此事。更無餘事。故於淨佛國土。教化眾生。
都無欣樂也。我等下。敘今日之懽喜。今聞授記聲
聞。歡喜慶幸。以我無意菩提。而菩提自至。正如無
量珍寶。不求自得。不求二字。見得不似鶖子尋常
自責自咎。洪州水潦和尚。初參馬祖。問曰。如何是
祖師西來的意。祖曰。禮拜著。師纔禮拜。祖乃當胸
蹋倒。師大悟。起來拊掌大笑曰。也大奇。也大奇。百
千三昧。無量妙門。秪向一毛頭上。識得根源去也。
住後每告人曰。自從一喫馬師踏。直至如今笑不
休。所謂懽喜慶幸也。】
「世尊。我等今者。樂說譬喻。以明斯義。譬若有人。年既
幼稚。捨父逃逝。久住它國。或十。二十。至五十歲。年既
長大。加復窮困。馳騁逞四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向
本國。」
【樂說譬喻以明斯義者。言世尊既以譬喻寫哀愍
之心。我等亦以譬喻寫愚癡之態。所謂投桃報李
也。其中初敘父子相背。次敘父子相見。三敘父子
相信。然後承受如來家業。年既幼稚者。未有所識
也。捨父逃逝者。背覺合塵也。久住它國者。拋家散
走也。至五十歲者。一念心動。五陰俱生也。年既下。
言年長大。而愈窮愈困也。身無慚愧之衣。口無禪
悅之味。不得巳。而甘為乞兒。馳騁四方。從人索衣
[002-0734b]
食也。喻如三界受苦巳劇。忽生一念厭世之心。向
外馳走。而求貧所樂法也。漸漸遊行遇向本國者。
正喻無心佛國。因漸漸求師覔道。而遇向佛國也。】
「其父先來。求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。
金銀琉璃。珊瑚琥珀。玻瓈珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。
多有僮僕。臣佐吏民。象馬車乘。牛羊無數。出入息利。
乃徧它國。商估賈古客。亦甚眾多。」
【上言子捨父而遊行。故遇向本國。此言父求子而
不得。故中止一城。一行一止。寫得頓措。其父先來
求子不得一句是領。是時宅主。在門外立。聞有人
言。汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。稚子無知。懽喜
樂著。長者聞巳。驚入火宅。方宜救濟等文。正言如
來往昔曾為我等。現身三界。故曰先來。中止一城
者。言如來昔曾化導。由我等機緣不熟。時節未至。
求子不得。故不在人間久住。遂隱身而居報土。以
俟緣熟也。其家下。描寫報土境界。以實如來是大
富長者。言大富者。廣博包容名大。無物不有名富。
財寶無量者。福德為財。般若名寶。言福慧無盡也。
金銀琉璃等。即十力四無量。四無礙等。盛糧穀者
為倉。盛器物者為庫。盈者充乎內。溢者流於外。此
皆喻如來自受用物也。童僕使役之人。臣佐輔弼
之眾。吏民所以聽教令首。象馬牛羊。所以運車乘
者。出入息利。遍他國者。謂所出之息利。猶能博施
濟眾。不但一國。抑且遍及他國。見其本大而息多
[002-0734c]
也。此領以我此物周給一國。猶尚不匱之語。商估
賈客。無處不有者。喻如來以神力加被菩薩說法
度生。正如商人領本生息也。此皆喻如來方便利
生之物也。自利利他。二智具足。所以稱大富也。】
「時貧窮子。遊諸聚落。經歷國邑。遂到其父所止之城。」
【前明窮子。自它國至本國。此又從本國以遊聚落。
由聚落以經國。自國及邑。自邑及城。雖展轉遊行。
實未識親生之父。正如處處皆是本地風光。只是
不見自巳本來面目。所謂不識廬山真面目。只緣
身在此山中是也。前說其父求子不得。中止一城。
此言子遊聚落。到父之城。父子總在一城。只是兩
不相見。】
「父每念子。與子離別五十餘年。而未曾向人說如此
事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珍
寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委
付。是以慇懃。每憶其子。復作是念。我若得子。委付財
物。坦然快樂。無復憂慮。」
【此言父憂念子也。離別五十餘年者。金剛三昧經
云。譬如迷子。手執金錢而不知有。遊行十方。經五
十年。貧窮困苦。專事求索而以養身。而不充足。其
父見子。有如是事。而謂子言。汝執金錢何不取用。
隨意所需。皆得充足。其子醒巳而得金錢。心大懽
喜。父言汝勿欣懌。所得金錢是汝本物。非汝有得。
云何可喜。無住菩薩言。彼父知其子迷。云何經五
[002-0735a]
十年。十方遊歷。貧窮困苦。方始告言。佛言經五十
年者。一念心動。十方遊歷。遠行徧計。無住菩薩言。
云何一念心動。經五十年。佛言。一念心動。五陰俱
生。五陰生中。具五十惡故。正言父每念子。與我原
在一處。由彼昔日一念心動。五陰俱生。具五十惡。
遂與離別。五十餘年。遠歷他方。不復相見也。而我
未曾向人說破此事者。恐彼機緣未熟。不肯擔當
也。心懷悔恨者。悔昔日之不留。恨今日之不見也。
自念下。次念老朽。化期將至。無子紹業。即有財物
無所委付。是以慇懃念念憶子。所謂老覺情多念
子孫也。復作下。三念若我得子。委付家業。方暢本
懷。無復憂慮耳。父每念子。但自思惟。復作是念三
句。是領三七思惟之意。】
「世尊。爾時窮子。傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見
其父。踞師子牀。寶几承足。諸婆羅門。剎利居士。皆恭
敬圍繞。以真珠瓔珞。價直千萬。莊嚴其身。吏民童僕。
手執白拂。侍立左石。覆以寶帳。垂諸華幡。香水灑地。
散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等。種種嚴飾。
威德特尊。窮子見父。有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。
竊作是念。此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。
不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見
逼迫。強使我作。作念是巳。疾走而去。」
【此明父每念子。而子不念父也。傭賃者。任人使用。
而取貝也。展轉者。轉換不定也。遇到父舍。住立門
[002-0735b]
側者。言自城及舍。不敢入門。故立門側也。遙見其
父而不識。誤認為王。始見而恐。既又見而生疑。不
知法王即是父。而巳即法王之親子。乃甘心於貧
里。疾走而去。所謂當面錯過。此即片葉遮睛時也。
遙見其父下。寫長者富貴之態。師子座。喻法空座
也。神通為足。無畏為几。所以助神通也。婆羅門。淨
行也。剎利。王族也。居士。居家有道之士也。此喻菩
薩圍繞也。以真珠等莊嚴其身者。正喻報身有無
量色。色有無量相。相有無量好等。以為莊嚴也。吏
民侍立左右者。喻無量善巧方便以應物也。覆慈
悲之寶帳。蓋護群生。垂四攝之華幡。引導一切。法
水灌域中之心地。覺華驅界外之情塵。羅列寶物
者。隨人賞玩也。出內取與者。收放自如也。威德特
尊者。堂堂舍那。非化佛可並也。窮子下。寫窮子怖
畏之狀。法大機小。不惟畏懼。抑且悔來也。竊作者。
私自作念也。此或是王等者。王是國王。王等。或是
王之兄弟親戚眷屬也。見報身而生恐。以為非我
得物之地者。如云。佛道長遠。久受勤苦。乃可得成。
故不願也。不如往至貧里。肆力有地等者。有餘涅
槃。是我有分也。所謂甘為下劣。枉受貧窮也。若久
下。言此時若不早去而住此。彼必以勢力強使我
作。不與工價也。作是念而疾去者。惟恐人追也。】
「時富長者。於師子座。見子便識。心大歡喜。即作是念。
我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而
[002-0735c]
忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。即遣旁人。急
追將還。爾時使者。疾走往捉。窮子驚愕惡。稱怨大喚。我
不相犯。何為見捉。使者執之逾急。強牽將還。于時窮
子。自念無罪而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躃
地。」
【子見父而不識。故生畏生疑。父見子而便識。故生
懽生喜。故子雖疾走而令急追也。貪惜者。言子雖
不識我是彼父。故背我而走。由我老朽無子。彼雖
背我。而我猶愛惜此子。不異昔日。此真老婆心切
處也。旁人急追者。如以神力加被菩薩。命彼說法
度之也。爾時使者下。喻菩薩說住向行地大乘法
也。窮子下。怖大也。無因而至。故驚愕也。稱怨大喚
者。小乘以煩惱為怨。以生死為賊。若說煩惱即佛
種。生死即涅槃。是以怨臨之。故稱怨而大喚也。我
不相犯何為見捉者。言我本不欲與生死煩惱作
活計。何為強逼我也。使者下。彼雖不聽。猶以此法
強使之聽也。于時下。言我志樂。本不願學菩薩法。
亦不願在生死煩惱中住。而強我入生死煩惱。是
無罪而被囚執也。若果如此。慧命必絕。如此思念。
轉加惶怖。至於悶絕而躃地也。】
「父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑
面。令得醒悟。莫復與語。所以者何。父知其子。志意不
劣。自知豪貴。為子所難。審知是子。而以方便。不語他
人。云是我子。」
[002-0736a]
【父遙見之者。由見子惶怖悶絕。故囑菩薩以方便
誘之也。不須下。言不必強與說大乘法。亦不須強
彼入佛境界。宜以四諦清涼之水。除其熱惱。令彼
醒悟。又囑之曰。汝今切勿向彼道破。以為我是彼
父。彼是我子。何以故。由我知其根器下劣。又知自
巳尊貴。縱與之說。一時難信。不肯承當故。雖明明
審知是親生之子。而以方便。終不向他人面前。漏
洩此言也。父子雖親。終是兩個。故不肯相信如此。
僧問大隨云。父子至親。為甚麼岐路各別。隨曰。為
有父子。】
「使者語之。我今放汝。隨意所趣。窮子歡喜。得未曾有。
從地而起。往至貧里。以求衣食。」
【此菩薩。以方便語告之也。言我今不以大乘之法
拘禁汝矣。但隨汝等心之所願行何等事。我皆順
汝。窮子不為菩薩強逼。方適所願。迷悶方醒。不復
躃地。即從地起。由彼根器下劣。熟習不忘。便向四
諦門頭。尋求貧所樂法以自資給。所謂捨明珠而
求魚目也。】
「爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色
憔悴。無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與
汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。
雇故汝除糞。我等二人。亦共汝作。時二使人。即求窮子。
既巳得之。具陳上事。」
【此囑菩薩隱實現權也。密遣二人者。令菩薩隱其
[002-0736b]
自在威神之力。外現聲聞緣覺之相而化之。故曰
密遣也。形色憔悴。無威德者。形同槁木。心如死灰
也。下文云。知眾樂小法。而畏於大智。是故諸菩薩。
作聲聞緣覺是也。汝可詣彼除語窮子者。囑其當
以小教。徐徐誘引。不當復以大乘之法急追強牽
也。此有作處倍與汝直者。言汝若欲向貧里傭作。
而求衣食。則此有可作之處。其價復倍於他處也。
言倍者。喻脩四諦。既能出生死。而又得涅槃也。窮
子若許將來使作者。言問彼若許。即引來執役。勿
強之也。彼若問言。欲何所作。不可更以淨佛國土。
成就眾生告之。當云不過令汝掃除糞穢而巳。更
無難事。即我二人。亦與汝同作此事。所謂菩薩以
同事攝導人也。見思二惑。穢汙心田。故曰糞。時二
下。依教奉行也。具陳上事者。即以如來叮嚀之語
告之也。】
「爾時窮子。先取其價。尋與除糞。其父見子。慜而怪之。
又以他日於窻牖中。遙見子身。羸雷瘦憔悴。糞土塵坌粉。
汙穢不淨。即脫瓔珞。細軟上服嚴飾之具。更著麤初弊
垢膩義之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。
語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。」
【此言如來隱實現權也。先取價而後除糞者。先取
滅道之價。而後除苦集之糞也。見子愍怪者。愍其
有廣大威神而不能用。怪其好為下劣之事也。於
窻牖中窺其子者。恐彼復生恐怖。不以威德特尊
[002-0736c]
之身明現其前。故於窻牖中遠窺之也。法味不充
故羸瘦。福德不具故憔悴。土喻見惑。塵喻思惑。見
惑粗而思惑細。故分二也。脫珍御之服者。隱舍那
之身也。著弊垢之衣者。現丈六之形也。塵土坌身
手持糞器者。降尊就卑。現相人中。亦毀生死。讚涅
槃也。語令勤作者。勉脩正勤也。前云汝等但當勤
脩精進是也。以方便故得近其子者。言以種種善
巧方便。然後父子始得相見。而子不生疑怖也。此
明鹿野苑中。初轉四諦時也。巳上總敘父子相見
之難如此。】
「後復告言。咄篤男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸
有所須。盆器米麵面鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使
人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。所以者
何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠。瞋恨怨
言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今巳後。如所生
子。即時長者。更與作字。名命之為兒。」
【此下復以軟言慰之也。咄男子者警惺之辭。言汝
當常常在此勤作。勿得生心他往。我當於工價之
外。倍加汝價。凡百所須之器。與夫日用資身養生
之物。隨汝取用。莫得自作疑難。即汝欲需老弊使
人以供役使。亦當相給。既受用之物。與使令之人。
悉皆具足。好自安心。不須動念。我即如汝之親父。
隨汝所欲。皆當給與。勿以有所缺少。而生憂慮。至
此纔微微露出是大富長者。無所不有。但不向彼
[002-0737a]
說破是親生之父。故云如也。言我所以即如汝父
者。以我年紀老大。化期將至。又無子息。汝既少壯。
又肯努力用功。我又常當見汝日用動作處。內不
見有自欺之心。外不見有怠墮之相。口不見有瞋
恨之語。以無此三惡。故勝一切作人。自今巳後。事
同一家。我如汝之親父。汝亦如我之親子。於是更
其與作二字。名之曰兒。此敘阿含十二年中。勸脩
四諦時也。】
「爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂。客作賤人。由是之故。
於二十年中。常令除糞。過是巳後。心相體信。入出無
難。然其所止。猶在本處。」
【父雖殷勤勸諭命之為兒。窮子亦欣遭此際會。但
是歡喜遇得一個賢主人。却不省得彼是生身之
父。巳實是彼親生之子。猶然自謂客作賤人。由彼
不肯自信是彼親生之子。是故阿含十二。方等八
年中間。常令為客作賤人之事。不以家業委付也。
此敘父子既得相見。而相信之難又如此。直至二
十年後。見佛既久。熏習亦深。始得心相體信。出入
堂奧。毫無間隔。不作難色。然其所止不離舊處。猶
在客作賤人之房。以彼確守無為正位故。所謂昔
年行處。半步不移。此敘方等巳後。褒圓嘆大亦不
欣。彈偏斥小亦不怖時也。】
「世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今
多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉
[002-0737b]
知之。我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝便為
不異。宜加用心。無令漏失。爾時窮子。即受教勅。領知
眾物。金銀珍寶。及諸庫藏。而無希取一餐之意。然其
所止。故在本處。下劣之心。亦未能捨。」
【自知將死不久喻將近涅槃時也。所應取與者。自
利利他之事也。當體此意者。言當以我心為汝心
也。我以傳般若。續慧命為心。汝亦當如是也。今我
與汝便為不異者。言我不異汝父。汝亦不異我子。
不異二字。比前如字。較更親矣。由不異故。我之所
有。即汝之所有。宜加用心。一一領知。無令漏失也。
窮子雖受教勅。領知眾物。但信佛語而隨順。尚未
信此庫藏中物。是我分內所當有者。尚以為不是
巳財。是王者之財。我為守財之人耳。無論不敢多
用。即一餐之小費亦不敢取用之也。然其所止猶
在本處者。未脫貧兒局套也。古人比之為無為坑。
金鎻難。白淨地。夜明簾。寒灰。死水是也。下劣之心
亦未能捨者。守定功勳。不肯承當家業也。此敘般
若會中命知家事轉教時也。】
「復經少時。父知子意。漸以通泰。成就大志。自鄙先心。
臨欲終時。而命其子。并會親族。國王大臣。剎利居士。
皆悉巳集。即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。
於某城中。捨我逃走。竛竮辛苦。五十餘年。其本字某。
我名某甲。昔在本城。懷憂推覔。忽於此間。遇會得之。
此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。
[002-0737c]
先所出內。是子所知。世尊。是時窮子。聞父此言。即大
歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所希求。今此
寶藏自然而至。」
【復經少時者。過般若而法華時至也。知子莫如父。
故曰父知子意也。漸巳通泰者。不滯於小之謂通。
安心於大之謂泰。成就大志自鄙先心者。今知法
王。是生身之父。自巳是法王之子。寶藏是固有之
物。又悟四十年中枉作貧兒也。臨欲終時者。即唱
滅時也。而命其子者。喻授記作佛也。言先雖命之
為兒。尚未有證。乃集眾以為證也。分身佛如親族。
多寶佛是國王。菩薩是大臣。剎利居士是四眾也。
即自下四句。授記作佛也。於某下。出其今日所以
得授記也。言我曾於二萬億佛所。常以佛法教導
汝等。故我實是其父。由彼捨我逃逝。經歷城邑五
十餘年不相識耳。其本字某我名某甲者。如舊字
舍利。今名華光之類。昔在下。言我昔在本城。尋覔
不見。故中止一城。今始得遇也。今我所有皆是子
有者。是委付成佛事也。先所出內是子所知者。是
委付度生事也。世尊下。得記歡喜。正如貧兒獲寶。
白衣拜相。安得不喜。而作下。言我本無心志求佛
道。而今忽聞授記作佛。是寶藏不求而自至。此所
以歡喜過望也。】
「世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。如來常說
我等為子。世尊。我等以三苦故。於生死中。受諸熱惱。
[002-0738a]
迷惑無知。樂著小法。今日世尊。令我等思惟。蠲除諸
法戲論之糞。我等於中。勤加精進。得至涅槃一日之
價。既得此巳。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法
中。勤精進故。所得弘多。然世尊先知我等。心著弊欲。
樂於小法。便見縱捨。不為分別。汝等當有如來知見
寶藏之分。」
【此以法合喻也。如來合父。似子合子。子言似者。髣髴
不真之謂。言如來常視我等為子。但我等不信如
來為父。故曰似也。若一信之後即真子矣。三苦者。
謂苦苦。行苦。壞苦也。於生死中。受諸熱惱者。為生
老病死憂悲苦惱之所燒煑也。迷惑無知者。亦復
不知何者是火是舍也。樂著小法者。好樂人天小
果。不解如來寶藏皆是我有也。世尊令我等者。謂
世尊相頭製帽。故令我等。知苦斷集。於二十年中。
蠲除六識三毒戲論之糞也。我等於中勤加精進
者。脩三十七品助道法也。得至涅槃一日之價者。
得證寂滅樂也。心大歡喜自謂所得弘多者。但得
一日之工價。其利甚微。自生滿足。以為大得珍寶。
若河伯井蛙之見。以為天下之美盡在乎巳。而不
知海之大也。世尊下。言世尊先知我等。心著粗弊
色聲。樂於小法。不樂大乘。故世尊亦便放捨。不與
我說如來寶藏我等有分。正如審知是子。而以方
便。不語他人云是我子。此我等所以名似子也。此
合阿含中事也。】
[002-0738b]
「世尊以方便力。說如來智慧。我等從佛。得涅槃一日
之價。以為大得。於此大乘。無有志求。」
【世尊又以方便力。於方等會中褒圓歎大。說如來
智慧時。亦是激勵我等進趨佛道。而我等坐守涅
槃一曰工價以為大得。於菩薩法游戲神通等事
不肯志求。此我等所以名似子也。此合方等會中
事也。】
「我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自於此
無有志願。所以者何。佛知我等。心樂小法。以方便力。
隨我等說。而我等不知真是佛子。」
【世尊又於般若會中。令我等將如來智慧轉教菩
薩者。是欲我等領諸眾物。及諸庫藏。即以家業付
我也。我等不解。秪是與人傳言送語通消通息。而
無一念好樂之心。何異逢王饍而不餐也。此合般
若會中事也。所以下。徵釋世尊三時說法之意。世
尊所以三時說法不同者。由知我等志樂小法。不
能荷擔如來家業。故以種種方便。引誘我等令入
佛慧。而我等不知真是佛子。此我等所以名似子
也。】
「今我等方知。世尊於佛智慧。無所恡吝惜。所以者何。我
等昔來真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。
佛則為我說大乘法。於此經中。唯說一乘。而昔於菩
薩前。毀訾茲聲聞。樂小法者。然佛實以大乘教化。」
【由前三時。多方誘掖直至于今。世尊說破云。我實
[002-0738c]
汝父。汝實我子。一切財實。皆是子有。始知如來未
嘗悋惜佛慧。而不示我。亦未曾恡惜寶藏而不肯
與我。即我亦未甞不是如來真子。但我等好樂貧
所樂法。不肯承當。故不將寶藏委付我等。若我等
昔日有樂大之心。早將如來寶藏委付之矣。何待
今日如此。則我等辜負世尊亦既久矣。今日始悟。
反而思之。不惟今日於此經中唯說一乘。即昔日
方等會中。褒揚菩薩。毀訾聲聞時。實以教菩薩法。
教化我等。由我等樂著小法。迷而不知。於此大乘。
無有志求。此我等所以名似子也。】
「是故我等。說本無心有所希求。今法王大寶。自然而
至。如佛子所應得者。皆巳得之。」
【言我昔於阿含時。樂著小法。故無志求。方等時。絕
望故不求。般若時。以為分故不求。一向不求。今日
忽得授記。是為無心希求。而法王大寶自至。至今
日而乃知真是佛子也。大珠和尚初參馬祖。祖問。
從何處來。曰。越州大雲寺來。曰。來此擬須何事。曰。
來求佛法。祖曰。我這裡一物也無。求甚麼佛法。自
家寶藏不顧。拋家散走作麼。曰。阿那個是慧海寶
藏。祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切具足。更無欠
少。使用自在。何假外求。師於言下自識本心。此便
是得法王大寶之樣子也。】
「爾時摩訶迦葉。欲重宣此義。而說偈言。
我等今日。聞佛音教。歡喜踊躍。得未曾有。佛說聲聞。
[002-0739a]
當得作佛。無上寶聚。不求自得。譬如童子。幼稚無識。
捨父逃逝。遠到它土。周流諸國。五十餘年。其父憂念。
四方推求。求之既疲。頓止一城。造立舍宅。五欲自娛于。
其家巨富。多諸金銀。硨磲碼碯。真珠琉璃。象馬牛羊。
輦輿車乘。田業僮僕卜。人民眾多。出入息利。乃遍它國。
商估賈古人。無處不有。千萬億眾。圍繞恭敬。常為王者。
之所愛念。羣臣豪族。皆共宗重。以諸緣故。往來者眾。
豪富如是。有大力勢。而年朽邁。益憂念子。夙夜惟念。
死時將至。癡子捨我。五十餘年。庫藏諸物。當如之何。」
【我等下。頌敘悟聞佛音教者。即聞羅漢作佛事也。
譬如下。喻子背父馳走。一人常忘也。捨自巳親父。
甘為乞兒。棄本地家鄉。遠為浪子。所謂不信自尊
貴。甘為下劣人也。其父下。喻如來念子。一人常憶
也。四方推求者。擊皷而求唐子也。頓止一城者。正
恐愈求愈遠。故中止一城。待其自至也。多諸下。自
受用物也。象馬下。利人之物也。入出息利者。喻所
化之眾甚多也。商估賈人無處不有者。喻能化之
人亦多也。千萬億眾者。龍神八部圍繞也。夙夜唯
念死時將至者。自念形容枯槁。髮白面皺。涅槃將
至也。庫藏諸物。當如之何者。思欲交付家業不得
其人也。】
「爾時窮子。求索衣食。從邑至邑。從國至國。或有所得。
或無所得。饑餓羸雷瘦。體生瘡癬。漸次經歷。到父住城。
傭賃任展轉。遂至父舍。」
[002-0739b]
【子忽到門也。數語模寫。貧兒如晝。從邑四句。寫貧
子之行脚。饑餓二句。寫貧子之態狀。言遂至者。言
本無心到父舍宅。因乞食而遂至父舍也。】
「爾時長者。於其門內。施大寶帳。處師子座。眷屬圍繞。
諸人侍衛。或有計算。金銀寶物。出內財產。注記劵疏。
窮子見父。豪貴尊嚴。謂是國王。若國王等。驚怖自怪。
何故至此。覆自念言。我若久住。或見逼迫。強驅使作。
思惟是巳。馳走而去。借問貧里。欲往傭容作。長者是時。
在獅子座。遙見其子。默而識之。即敕使者。追捉將來。
窮子驚喚。迷悶躃必地。是人執我。必當見殺。何用衣食。
使我至此。」
【爾時下。寫長者富貴之態。窮子下。貧子見父而驚
愕也。是國王等者。言窮子不識是父。覿面蹉過。誤
認親父為國王。及國王之親戚眷屬。不敢攀攬。反
生驚怖也。強驅使作者。不與工值也。貧里傭作者。
所謂捨自巳之珍羞。覔他家之殘瀝也。長者急追
者。子見父而不識。故驚愕自怪。父見子而默識。故
急追將來也。是人執我必當見殺者。夜光投人。鮮
不按劒也。窮子驚喚下。惶怖而自悔也。何用衣食
使我至此者。言我本求衣食養生而至此。今反為
衣食而見殺。有衣食而死。不如餓涷而生。何用衣
食。而令我遭此刑戮也。此窮子自怨之辭也。】
「長者知子。愚癡狹劣列。不信我言。不信是父。即以方便。
更遣餘人。眇殍目矬鑿陋。無威德者。汝可語之。云當相雇。
[002-0739c]
除諸糞穢。倍與汝價。窮子聞之。歡喜隨來。為除糞穢。
淨諸房舍。」
【此長者遣人。設方便以誘之也。愚癡者。心地不明。
狹劣者。器量褊淺。更遣餘人。眇目矮陋者。謂以眇
目化眇目。以矬陋化矬陋。若齊國迎晉。却克之意
也。云當相雇。倍與汝價者。非若他人。強驅使作也。
歡喜隨來者。以適其願。故轉驚愕。而成懽喜也。】
「長者於牖。常見其子。念子愚劣。樂為鄙事。於是長者。
著弊垢衣。執除糞器。往到子所。方便附近。語令勤作。
既益汝價。并塗足油。飲食充足。薦席厚暖。如是苦言。
汝當勤作。又以輭語。若如吾子。長者有智。漸令入出。
經二十年。執作家事。示其金銀。真珠玻瓈。諸物出入。
皆使令知。猶處門外。止宿草菴。自念貧事。我無此物。」
【長者。設方便以近之也。樂為鄙事者。不樂富貴。甘
為下劣也。著弊垢衣等者。先令同類鈎牽。然後長
者俯就。亦執糞器而附近之也。附近者。傍附其處。
親近其身。使彼見而不生疑也。塗足油。如不龜手
之樂。所以潤其足也。飲食充足者。充其腹也。薦席
厚暖者。逸其體也。汝當勤作者。言事事皆備。當一
心精勤作活也。此喻阿含時也。又以輭語。若如我
子者。若猶汝也。更與作而名兒也。此喻方等時也。
於二十年執作家事者。作大管家。即般若會中轉
教時也。猶處門外止宿草菴者。雖得見遇。不肯擔
當。終隔一重門戶。作門外漢也。問。小乘既出三界。
[002-0740a]
何故止宿草菴。答。雖空煩惱。未盡所知故。雖出火
宅門。止宿草菴。猶未入如來門也。自念貧事我無
此物者。下劣之心。猶未能捨也。】
「父知子心。漸巳曠大。欲與財物。即聚親族。國王大臣。
剎利居士。於此大眾。說是我子。捨我它行。經五十歲。
自見子來。巳二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。
遂來至此。凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。」
【交付家業也。漸巳曠大者。厭昔日之鄙事也。說是
我子者。言真是我子。非若前云如我子也。自見子
來巳二十年者。長行中二十年中除糞。是前二十
年。此二十年是般若會中二十年也。前二十年。心
猶畏怯。或有隱邀。故不得見。後二十年。心相體信。
出入無難。故得見子也。凡我所有下。付家業也。】
「子念昔貧。志意下劣。今於父所。大獲珍寶。并及舍宅。
一切財物。甚大歡喜。得未曾有。」
【得業歡喜也。言我昔日是個貧兒。甘心向窮村委
巷。索衣覔食。元無有心得大珍寶。今在父所。得大
珍寶。凡我昔日所未有者。今皆有之。安得不踊躍
歡喜哉。】
「佛亦如是。知我樂小。未曾說言。汝等作佛。而說我等。
得諸無漏。成就小乘。聲聞弟子。」
【以法合喻也。佛亦如是者。言佛即如長者。四十年
前不說我等是佛之子。然非如來棄我而不以我
為子也。由知我等好樂小法。聞說作佛。即便恐怖。
[002-0740b]
所以世尊亦便縱捨。不為分別汝等當有如來寶
藏之分。而令我蠲除戲論之糞。得無漏法作解脫
人耳。此合阿含方等時也。】
「佛勅我等。說最上道。脩習此者。當得成佛。我承佛教。
為大菩薩。以諸因緣。種種譬喻。若干言辭。說無上道。
諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。精勤脩習。是時諸佛。
即授其記。汝於來世。當得作佛。一切諸佛。秘藏之法。
但為菩薩。演其實事。而不為我。說斯真要。如彼窮子。
得近其父。雖知諸物。心不希取。我等雖說。佛法寶藏。
自無志願。亦復如是。」
【此合般若會中執作家事。代佛轉教也。佛勅下。如
來命彼轉教也。我承下。受佛勅而轉教也。說無上
道。即開佛知見事也。諸佛下。菩薩聞法而獲記也。
一切下。自謂如來秘藏。菩薩有分。我等無分。不生
欣樂。正如窮子得近其父。執作家事。領知財物。以
為非我所有。心不希取。所謂身處膏腴不能自潤
也。】
「我等內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。我等若聞。
淨佛國土。教化眾生。都無欣樂。所以者何。一切諸法。
皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。
不生喜樂。我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。
而自於法。謂是究竟。我等長夜。脩習空法。得脫三界。
苦惱之患。住最後身。有於涅槃。佛所教化。得道不虗。
則為巳得。報佛之恩。我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。
[002-0740c]
以求佛道。而於是法。永無願樂。導師見捨。觀我心故。
初不勸進。說有實利。如富長者。知子志劣。以方便力。
柔伏其心。然後乃付。一切財物。佛亦如是。現希有事。
知樂小者。以方便力。調伏其心。乃教大智。」
【此下盡情吐露。心不希取之意。我等內滅。自謂為
足者。謂我滅盡六識三毒。得滅盡定。心滿意足。於
三界中。作個了事漢子。無心道人。更不知有大事
因緣。化菩薩法。故我雖聞淨佛國土。如風過樹。都
無欣樂。所以不欣樂者。正由我了達一切染淨諸
法。皆悉空寂。故無生滅大小相故。無漏無為。故以
淨佛國土。教化眾生。是不空故。是有相故。是有作
故。我作如是思惟。都無欣樂。所謂知真空。而不知
玅有。古德所謂莫謂無心云是道。無心尚隔一重
關是也。藥山一日坐石頭次。石頭問曰。汝在這裡
作麼。曰。一事不為。曰。恁麼即閑坐也。師曰。若閑坐
即為也。曰。汝道不為。不為個甚麼。曰。千聖不識。且
道與此無為是同是別。我等雖得內滅。猶處長夜。
不得開曉。於佛智慧。無有志願。亦是自謂得阿羅
漢。是究竟法故。亦是自謂住最後身。得報恩故。由
我如是思惟。故我雖與菩薩說法。而巳實無志樂
也。世尊知我志意下劣。亦便縱捨。初不勸進。又不
為說自巳實有此利。只是默默。要人自肯擔當。故
我不知亦無願樂耳。如富下。頌先行方便。後付家
業也。佛亦下合喻。】
[002-0741a]
「我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼窮子。
得無量寶。世尊我今。得道得果。於無漏法。得清淨眼。
我等長夜。持佛淨戒。始於今日。得其果報。法王法中。
久脩梵行。今得無漏。無上大果。我等今者。真是聲聞。
以佛道聲。令一切聞。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。
天人魔梵。普於其中。應受供養。世尊大恩。以希有事。
憐愍教化。利益我等。無量億劫。誰能報者。手足供給。
頭頂禮敬。一切供養。皆不能報。若以頂戴。兩肩荷負。
於恒沙劫。盡心恭敬。又以美饍。無量寶衣。及諸臥具。
種種湯藥。牛頭旃檀。及諸珍寶。以起塔廟。寶衣布地。
如斯等事。以用供養。於恒沙劫。亦不能報。諸佛希有
無量無邊。不可思議。大神通力。無漏無為。諸法之王。
能為下劣。忍於斯事。取相凡夫。隨宜為說。諸佛於法。
得最自在。知諸眾生。種種欲樂。及其志力。隨所堪任。
以無量喻。而為說法。隨諸眾生。宿世善根。又知成熟。
未成熟者。種種籌量。分別知巳。於一乘道。隨宜說三。」
【慶今得也。得道下。言我等向也得八正道。今得無
上道矣。向也得聲聞果。今得菩提果矣。向也得無
漏法。今於無漏法中。又得清淨正法眼藏矣。向也
持佛清淨具戒。今日得其大果報矣。向也久脩清
白梵行。今日始得無上大果。今日乃知向之聲聞。
聞四諦法。始得自利。非真聲聞。今也以佛道聲令
一切聞。始得名為真聲聞矣。向之羅漢。斷見思惑。
出三界苦。以為大得。而不信佛乘。非阿羅漢。非佛
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弟子。不名應供。今日得聞佛乘。獲如來藏。堪受天
人供養。始得名真阿羅漢。真應供矣。向也以為住
最後身。有餘涅槃。則為巳得報佛之恩。今也方知
世尊大恩無能報者。始我無量劫中。墮煩惱火中。
日夜燒煑。住於生死。世尊乃於無量劫中。興憐愍
心。又以種種方便軟語。誘掖㢡勸。令出煩惱火宅。
住於涅槃清凉寂滅之地。此世尊於無量劫。實有
大造於我也。世尊見我住於涅槃。不獲如來寶藏。
復興種種憐愍之心。入無量定以示我。放無量光
以示我。出定之後。又以軟語教化我。未能信解。復
以譬喻引誘我。見我貧窮。又以法王寶藏利益我。
如此深恩。昊天罔極。誰能報者。手足供給。如調羮
進饍。服勞奉養之類。頂戴肩負者。謂戴之於首。荷
之於背也。如此經恒沙劫。盡心恭敬。亦不能報憐
愍之心。萬分之一也。即使以栴檀珍寶塔廟。以奉
其身。寶衣布地。以襯其足。四事供養以給其日用。
如是經河沙劫。亦不能報萬分之一也。諸佛下。廣
讚佛恩。諸佛有不可思議大神通力。為大法王。乃
能忍此而不顯露。脫珍著弊。執糞器以附近。我等
下劣賤人。使其心相體信。交付家業。又能為彼取
相凡夫。隨機授法各去膏盲之疾。令得快樂。何以
故。由諸佛達一切法。知眾生機故。能隨機授法。應
病與藥。無不驗者。隨諸下六句。釋知根也。於一下
二句。釋授法也。言如來深恩如此。所以終不能報
[002-0741c]
也。】
妙法蓮華經大窾卷二
