法華義疏卷五法華義疏卷＋（之）【甲】卷五

胡吉藏撰胡吉藏撰

譬喻品第三

所以有此品來者，斯經文雖七軸，宗歸平等
大慧。但入此大慧有種種門，或從法說門
入，或從譬說門入，或從亦法亦譬門入，若因
此三門悟入大慧，則三種是門；若因此三門
不得悟入則三種非門。故《涅槃經》云「或有服
甘露，壽命得長存，或有服甘露，傷命而早夭，
無礙智甘露，所謂大乘典，如是大乘典，亦名
雜毒藥」。但上根之人聞法說已解，無待譬喻，
故涅槃經云「乃為利根人說大乘九部經
略於譬喻」，即其事也。中根之徒未能忘言領
[005-0511c]
法，故聞法說不解，而能虛心待譬，故為說譬
喻。又隨風俗演教不同，震旦言多約法，天竺
語多引譬類。昔張騫尋河源至大月氏國，見
天竺使來而問之曰：彼土風俗其事云何？使
答曰：彼國鬪則乘象，言多引譬類。佛出天
竺，隨彼風俗，故立譬喻也。

問：
譬與喻何異耶？

答：
經論之中或稱為譬或稱為喻，故知譬喻
是眼目異名。亦得有異義者，譬者類也，喻者
曉也。假借近事以況遠理，曉諸未悟謂之譬
喻。《注經》云「譬以標事言心，喻以言心及事」也。
但經論之內有四句不同：一、假近喻遠，如此經云「大富長者即是如來」。二、假遠喻近，如《涅槃經》云「譬如涅槃非有非無，罪亦如是非有非無」。三、以近喻近，如《中論》云「國無鍮石，譬之
如金」。四者、以遠喻遠，如《大品》明云何如實際？
謂如法性。以法性喻實際也。

問：
第二周譬喻
說既名「譬喻品」，初周就法說應名「法說品」，初周既別題「方便品」，今復受何名耶？

答：
通而為
論互現皆得，但上就別以題名，今據通以標
目。所言別者，法說語通，方便名別，故從別為
稱。今言譬喻，其語則通，故從通為目，斯則法
喻雙舉、通別互題也。

問：
《大經》云「喻有八種」，
今是明何譬耶？

答：
若前品是法、今譬上法者，
則先法後譬，謂後喻也。若就此品而言，未有法
說，前明於譬，是前喻也。又今火宅喻是遍喻
也。八種喻中可含三也。但法譬二名其義不
定，人多謂譬但為事、法定是理，此實不然。《大
經》云「譬如涅槃」，則涅槃為譬；「喻如金剛」，則金剛
為譬，故知法譬之名義無定也。以不定故，
[005-0512a]
可得法以為譬、譬以為法，以譬為法則法非
定法，以法為譬則譬非定譬，當知非法非
譬強名法譬。故因此法譬為令眾生了悟正
道非法非譬，故上文言「是法不可示言辭相
寂滅」，寄言題品令悟無言，故云「譬喻品」也。
立品名應從「爾時舍利弗白佛言，我今無復疑
悔」文安之。而卷初身子領解如來述成及與
授記，此之三章未是譬喻。而忽在此立品
名者，有人言：上根人領解，望下立「信解品」，應
別立品名，但文少不足別題，故寄〈譬喻品〉
初說也。今明身子要由解前法說方能請後
譬喻，故後譬由前領法，所以立譬喻品在領
解之初也。

「爾時舍利弗」下，此是法說中第二
大段，上根人領解。所以得領解者，以教是緣教，故言教稱緣；緣是教緣，故言緣稱教。教稱緣故〔應病授藥緣稱教故〕－【聖】應病授藥，緣稱教故如法服行，是故上根即便領悟也應病授藥，緣稱教故如法服行，是故上
根即便領悟也。

問：
何故眾經得道不陣領悟，
此教受解而自敘耶？

答：
為是義故眾教不同，
若須一類，何名多部？又《法華》之前大小分流，
《法華》之後三一已會。此經既是大小交際，反
三之始、歸一之初，以義難明，故須述解。又小乘之人而信大法，雖言已解容有僻謬；今欲自陳請佛印＝引【聖】＊印定，故須述解也。又自陳領解即是重敷一乘，使守迷之徒因此得曉。又若上根人不序領悟，則中下之流便謂無人得解，教便虛設則望崖而退，為欲誨引迷情＝請【聖】情故須述解也。又佛上自說則＝即【聖】則是大人化小〔人〕－【聖】人，今印定，故須述解也。又自陳領解
即是重敷一乘，使守迷之徒因此得曉。又若
上根人不序領悟，則中下之流便謂無人得解，
教便虛設則望崖而退，為欲誨引迷情故須
述解也。又佛上自說則是大人化小人，今
身子陳悟則是小人化小人。又上父化於
子，今是子化子，以義兼二化，故取信不難。又
[005-0512b]
是大人稟大教而悟大，小人稟小教而悟小，此皆稱其理分不足述解。今忽小人悟大，蓋
是教所希聞，故須述解；若不述解，容言小人
終不悟大，無得佛理則還同昔經，則今教空
設也。又自述領解，擊彼迷徒，令守隅之人專情自策，伊既已解我何猶迷？為是因緣故須自述也。又上品末佛示弘經之方，勸上根人
秉解傳化；今既述解，則從佛前命也。

就文為
二：初、長行；次、偈頌。長行又兩：初、經家序其喜
敬；次、發言自述領解。前有二句：一者、內心歡
喜；二者、外形致敬。內心歡喜者，歡喜從信解
而發，故示於喜貌以表信解。身子歡喜凡有
二義：一、有所除故喜；二、有所得故喜。有所除
故喜有二義：一者、昔舊疑悔除；二、今新疑悔
除。此二憂除，是故歡喜。有所得故喜亦有二
義：一者、聞上法說，得未曾有解故喜；二者、聞
上總記，豫欣得記是故歡喜。此二是喜中之
極，故稱踊躍。《注經》云「疑慮外除、喜心內發，
不覺舞蹈，是故踊躍也。」

問：
《成實論》云「無憂無
喜，羅漢功德」。今經何故云羅漢歡喜耶？

答：
有
人言：羅漢實無喜，為欲引物是故示喜。有人言：本就六心判聲聞緣覺，羅漢由是外凡豈無憂喜？此據理釋也。若就教釋此即無也，《成論》云「憂喜要從想分別生」，羅漢斷正使盡無復執惑，豈有憂喜耶？而經言有者，此義說慶悅之心為喜，例如義說無漏觀智為任放樂也。今明小乘內說羅漢無憂喜，就大乘論之
則有喜也。例如凡夫五欲不能動迦葉，菩薩
音樂則不能自安也。

「即起合掌」第二、外形致
[005-0512c]
敬。將欲自陳領解，仰瞻如來請為印定，是
故避席表其敬誠也。又上即是意業歡喜，今
謂身業致敬也。「瞻仰尊顏」者，以仰瞻尊顏
思候可言之時也。

「而白佛言」下，第二、發言
自敘領解，候得其機乃敢發言也。又上是
身心喜敬，今則口述領解也。就文為三：初、標
喜；二、釋喜；三、結喜。標中二句：一、標得喜之由；
二、正明得喜。「聞此法音」者，即〈方便品〉「同歸一
音」，謂得解之由也。「心懷踊躍」，第二、正明喜也。
既聞所未聞，故稱得未曾有也。「所者何」下，
第二、釋喜。以喜義未彰故宜釋所以。就文為
二：初、序昔迷故致憂；二、明今解故喜。初文復
開為二：一、序昔悔；二、明昔疑。以失大故悔、取
小故疑，疑悔既生則內心不悅，故須明此二
也。然取小既疑，失大亦爾，失大既悔亦悔取
小，此義互通也。「我昔從佛聞如是法」者，總
敘昔日聞法也。「見諸菩薩授記作佛」者，別明所聞事也。又向序聞法、此敘見人，一會之中
備有人法，故具陳也。然見諸菩薩受記作佛
可通大小，大乘中論《波若》已上、竟《法華》之
前，皆明授菩薩記；然三藏中亦有此說，《釋論》
云「中本末阿含經，記彌勒作佛，明土淨人華
神德無量」，身子見此便起悔心也。「而我等
不預斯事甚自感傷」者，哀傷己等不預勝流
也。「失於如來無量知見」者，既失偶於同朋，又
[005-0513a]
喪果於無量，何苦如之？所以傷歎也。

「世尊我
常獨處」下，第二、明舊疑，即謂佛賜偏也。失於
大果，由佛授小，故妄咎於佛。「我常獨處山
林樹下」者，前明在會見聞之時，此敘獨處思
惟之日也。「每作是念」下，正出所疑也。「同入
法性」者，法性即是實相，三乘得道莫不由
之。《中論．觀法品》云「得實相者有三種，謂三乘
人」，《大經》云「觀中道者有三種」，皆是其事，故言
同入法性也。

問：
身子何處聞法性而悟耶？

答：

身子入法性有三時：一者、初遇頞鞞即聞空
法，故云息心達本源故名為沙門。本源者即
法性也。以聞此言得法眼淨，所以入也。二者、
身子得初果已，後聞佛與長爪論義，責不忍之
見墮麁細兩負，明諸法空。身子聞於此言便
成羅漢，又是同入法性也。三者、從得羅漢已
後歷聞《大品》及方等眾經，皆明三乘同入法
性，故始末言之凡有三時同聞法性。

「云何如
來以小乘法而見濟度」者，同入法性，明所證是
同，以小乘法而見濟度，明所得為異。實由見
法性有淺深，而謂佛授有大小，不自省過而
疑佛賜偏也。「是我等咎非世尊也」下，第二、
明昔疑悔既除，今得解歡喜也。就文為兩：初、
標章門；次、釋章門。向不審思妄咎於佛，今三
復尋究失在於我，故云是我等咎非世尊也。
「所以者何」下，釋章門也。凡有二句：初、明不待
說大故失於大，次、明自取於小是故證小。此
二並是自失，非佛過也。「若我等待說所因」者，
待謂當待之待，所因者謂學地六度等諸
行，六度等諸行並是成極果之因，故謂諸行
[005-0513b]
為所因也。若我當待斯說者，如來必用大乘
以濟我苦海而勉累縛，故云若待說所因則
成三菩提，必以大乘而得度脫也。

問：
何以知
然耶？

答：
上文云「諸人今當知合掌一心待」，
待後佛起定說法也。又經云「待處待時待人」
必是後時事也。「然我等不解方便隨宜所說」
下，此第二、明自取於小。明由我不解故自取
小，則咎在己、過非佛。

問：
方便隨宜此有何
異？

答：
方便者顯法非真實，隨宜者隨前人機
宜，人法不同是以兩出也。又方便與隨宜二
事各別，方便者階漸為義，如七方便之流，謂
教有大小而匠者說法自有階漸，說小應先、
明大宜後，為化宜爾即名隨宜。「我若解者便
應棄先之小待後之大」，由我不知便謂小為
理極故信受取證，失大之過所以在己也。

問：

五人是初聞佛法，身子何得稱初聞耶？

答：
此
言初聞者，不云身子在眾人之初。但身子本
學外道，初從頞鞞始聞佛道即證初果，鬢髮
墮落便成沙門。

問：
《成論》云「取衣時有煩惱，取
衣已無煩惱」，身子大利根人，何故不即成羅
漢而證初果耶？

答：
《婆沙》云「波羅蜜聲聞必前
證初果後成羅漢，法如是故」。有人言：身子博
學多聞，於世俗智慧勝、於入道智慧劣，故不
及取衣時有煩惱、取衣已無煩惱人也。

「我從
昔來」下，第三、結歡喜也。將結喜故重牒昔憂
也。「我從昔來終日竟夜」并牒上二處文也。牒
前在會、騰後獨思，明無時不爾，故云我從昔
來也。於日則終、於夜又竟，每自剋責，豈有悅
時也。「而今從佛聞所未聞」者，此正明今喜也。
[005-0513c]

問：
但應明喜，何故前辨憂也？

答：
身子喜，從憂
除故喜生，昔既疑悔所以生憂，今疑悔除
故歡喜也。又據益物（而）＋言【聖】言者，前序迷憂，示我同物；今悟故喜，引物同我。又此二事並為引物，身子於聲聞中最為第一，取小失大既生疑悔，諸餘羅漢道劣身子寧得保小不欣大耶言者，前序迷憂，示我
同物；今悟故喜，引物同我。又此二事並為引
物，身子於聲聞中最為第一，取小失大既生
疑悔，諸餘羅漢道劣身子寧得保小不欣大
耶？

問：
疑悔通今昔不？

答：
疑通今昔、悔但據昔，
昔失大故悔，今明不失大則無悔也。疑通今昔，者昔以教理＝理教【聖】教理相疑，理既唯一教不應三。今疑者，今昔兩教相疑也。昔教說三，今何由辨一？如三請中說也教理相疑，理既唯一教不應三。
今疑者，今昔兩教相疑也。昔教說三，今何由
辨一？如三請中說也。「身意泰然快得安穩」
者，憂悔塞心所以不泰，疑搖其慮故不安穩也。此文具含二喜：一、舊疑悔除故喜，二、今
疑悔除故喜也。「真是佛子」者，明佛子有二門：
一者、小乘有五佛子，謂四果及緣覺；二者、大
小合明五佛子，謂四果及法身菩薩。今云真
是佛子者，對小乘五種佛子並非真子，今悟
解一乘、堪紹繼佛種，始為真佛子。《勝鬘經》別
有〈真子章〉，如彼釋也。「從佛口生」者，上對小乘
之偽，總明今大乘為真子。此下別約三慧以
釋真子也。從佛教生聞慧解，故云從佛口生。「從法化生」者，從理法生思慧解也。「得佛
法分」者，生修慧解也。故《毘曇》云「聞慧一向從教生＋（教生）【聖】生，修慧一向（從）＋理【聖】理生，思慧或〔時〕－【聖】時從理或時從教」。依今文，（聞）＋思【聖】思修二慧并從理生也。《智度論》云「外書明婆羅門從梵天口生，於四姓眾生中最勝」，今隨俗歎從佛口生。佛是真梵天，從佛口生為最勝也。「從法化生」者，亦是借譬歎也。如諸天等從父母膝上忽然化生，於四生內為最勝，今從極法而化生乃是勝也。「得佛法分」者，此亦簡歎也。入佛法有二人：一、貪名利謂取財分，二、悟解佛法名取法分。今對昔者取小乘分，不名取於佛法，若取大乘名取佛法。如下文云「不失如來知見寶藏之分」即其事也生，修慧一向理生，思慧或時從理或時
從教」。依今文，思修二慧并從理生也。《智度論》
[005-0514a]
云「外書明婆羅門從梵天口生，於四姓眾生中
最勝」，今隨俗歎從佛口生。佛是真梵天，從佛
口生為最勝也。「從法化生」者，亦是借譬歎也。
如諸天等從父母膝上忽然化生，於四生內
為最勝，今從極法而化生乃是勝也。「得佛法
分」者，此亦簡歎也。入佛法有二人：一、貪名利
謂取財分，二、悟解佛法名取法分。今對昔者
取小乘分，不名取於佛法，若取大乘名取佛
法。如下文云「不失如來知見寶藏之分」即其
事也。

第二、偈頌，頌上標、釋、結即為三也。頌標
喜為二：初一行半，正頌歡喜；次一行，稱歎於
佛。就初有三：初一句，頌得喜所由；次半行，
正頌歡喜也。「疑網皆已除」下，釋歡喜意也。喜
有二事：一、疑除故喜；二、有所得故喜也。「不失
於大乘」者，解昔所得即是大乘，昔說大因為
小果名於一說三，今悟小果即是大因故不
失於大乘也。又前一句明疑網除，此半行明悔息，疑悔已＝既【聖】已除故歡喜也已除故歡喜也。「佛音甚希有」
下，第、二稱歎於佛。以解由佛得故歎佛也。
上半歎佛能除三界內眾生憂惱。「我以得漏
盡」者，自序身子無復三界煩惑所惱，但有失
大之憂、取小之惱，今聞佛教亦得除也。又
上半歎昔教有能除之功，下半行辨今教有
遣惑之用也。「我處於山谷」下，第二、頌上釋歡
喜義也。從此章去序身子三時憂除故喜：一
者、序得道後疑悔除故喜。二者、序是初得
道時執見除故喜。三、頌從今聞《法華》教疑
除故喜。此三收攝始終，一教意盡矣。前二
即是昔舊疑悔，從初得道竟《法華》之前也。次、新
[005-0514b]
疑，從聞《法華》始生也。

問：
此三頌何處耶？

答：

舊經師一向望長行以釋偈，都失偈意也。今明偈頌者意乃大同，但偈望長行多是轉勢
說法也。欲頌前者：初一，頌上疑悔文也；次一，
頌上初聞佛法遇便信受文也；第三，頌上「而
今從佛聞所未聞未曾有法」以去文也。就初
文為三：第一，頌上失大故悔，第二，頌悔後生
疑，為失大乘為不失大？第三，明疑悔除。初
又二：第一、明獨處思惟生悔，第二、明在會見
聞故生悔。與上長行翻者，亦是轉勢說法，欲明聞不止乎一會、思不止乎一時，是以互其前後以表之也。「我處於山谷」下半行，頌悔處
也。「若坐若經行」下半行，頌悔時也。「嗚呼深自
責」，正出悔辭，即是悔體。嗚呼深自責者，總標自傷自嘆＝歎息【聖乙】自嘆自嘆之辭，自作自誤故云自欺也。「我
等亦佛子」下，別出自傷之事也。「同入無漏法」
者，頌長行同入法性之言也。無漏者，法性無
為無漏也。又長行明法性舉其境，今明無漏
舉其智，非智則不境、非境則不智，以互共相成，故前後兩說也。「不能於未來」下，上明其現
同，今傷其當果異，此半行明失化他果也。
「金色三十二」下，此二行明失自德果也。又上是口密德，今是身意兩密德。兩偈為異者，初
偈舉佛小乘生法二身，次偈舉佛大乘生法二
身。何以知然？《智度論》云「小乘中生身不說八
十種好，法身中不說十八不共法」。今以小大
為類，明身子俱失也。又初舉三十二相為外、
十力為內，略歎佛內外二德；次偈舉八十種
好為外、十八不共法為內，廣歎內外德也。以
廣略為類，故二偈不同也。「同共一法中而不
[005-0514c]
得此事」者，或言同一佛法中，或言同一法性
中，故言同共一法中也。所以舉同者，明悔之甚也。若所行有異、所得殊者，則不悔也。良以所入是同、所得為異，是故悔耳。此頌長行中
失於如來無量知見也。

問：
長行明見諸菩薩
受記作佛是故生悔，此明事中生悔也。次明
同入法性云何如來以小乘法而見濟度，此
明於理生疑。今偈頌明同入法性而失佛果
德，此據理中生悔，何故爾耶？

答：
理事俱得生
於疑悔，但偈長行互現文耳。「我獨經行時」下，
此頌長行中在會見聞故悔，接前偈來者，上
明失於德果，今明失名聞果。前辨三密故是德果，今云名聞滿十方謂名聞果。又前
辨失上弘之德，故云不能於未來演說無
上道，今辨失下利之能，故云廣饒益眾生，是
故異也。

問：
既言我獨經行時，云何復言見佛
在大眾？

答：
有人言：此舉上之獨行就下之在會，總明兩處失諸勝德耳。有人言：身子不在
佛會，但遙見佛在會，故自傷耳。

「自惟失此利
我為自欺誑」者，從「嗚呼深自責云何而自欺」，標
自傷章門也。「我等亦佛子」下，釋自傷章門也。
今半行結自傷也。「我常於日夜」下，自上已來皆
頌昔悔，此二行偈，第二、頌於悔後生疑，兩偈
為二：初偈、獨處生疑；次偈、在會生疑。上悔
[005-0515a]
有獨處之與在會二時，今疑亦然。又獨處生
疑，疑喪果德；在會生疑，疑失因行。疑事雖多，
不出斯二也。

問：
身子既見理同而教異，為是
已知同歸故名同，為未知同歸故名同？

答：
搖
法師注云：「已見同歸之理，但以理疑教、以教
疑理，互推所以生疑。順理而推教不應三，就
教而言理不應一，故迴惶理教之間。」眾師並
同此說，今謂不然。若身子利根懸知理教同
異者，亦應懸鑒理教權實，知理為實、識教是
權，權實何故難知？同異而言易識？又問，既已
知理一教三者，未說《法華》執根已動，略說之
言更動何執耶？又若已知理一教三者，下何
故云「初聞佛所說心中大驚疑」。若爾，唯有舊
驚更無新怖。搖公云「初聞佛所說心中大驚
疑者，初聞三請前說，定知理一，以教惑理此
疑即斷，更後驚疑佛昔何故違理說三？由有
以理惑教之疑，從正說文去第二，疑即斷難。」
曰是亦不然。三請之文始是執動疑生，實未
斷也。又新疑之文總明三一相違、今昔鉾楯，
亦不偏主以理惑教也。今所釋者，蓋是知法
性空理同耳，非知一乘理同也。《大品》及此文
自分明，以體法性同故三乘果異，是故以理
惑教、以教惑理，自教而觀應是永失，自理而
觀應由不失，故悵怏遲迴意由未決，故云為
失為不失。第二偈，見佛讚揚菩薩，由有窺窬
之望，未知為永住聲聞？亦成菩薩？故言以是
於日夜籌量如此事也。

「今聞佛音聲」下，自上
已來都是序二疑二悔故憂，此一行偈聞
今教疑悔得除故信解。上半領開方便門，下
[005-0515b]
半領顯真實義，以領此二義故疑悔便息也。
「無漏難思議令眾至道場」者，三乘無漏就教
而言各住三果，考而論之並歸成佛也。說
三至三可是思議，今說三乘無漏乃令同
歸道場故不可思議也。

「我本著邪見為諸梵
志師」者，第二、頌初得道時執心除故喜。

問：
何
故不先頌初得道執見除耶？

答：
得道以後見
聞勝事，疑失佛果所以生憂，今知不失是
故歡喜，所以先頌也。初得道未有失果之
憂則無今日之喜，故不前頌。但後之疑悔
由初保執，故舉執情釋上疑悔所由也。就
文為三：初、序執見；二、明悟解；三、述解所由。初
半行，身子自敘。「我本著邪見」者，身子本仕＝事【聖】仕仕
外道刪闍夜為弟子也。「為諸梵志師」者，刪
闍夜去世，以二百五十人門徒付囑身子，
為諸梵志師也。「世尊知我心」此下半行，
序佛授其小法也。《智度論》云「頞鞞初將
入王舍城乞食時，佛語之云：『汝今日若見
非常之人，勿廣說法。』」即是世尊知其心也。「拔
邪說涅槃」者，頞鞞說偈云「諸法因緣生，是法
緣及盡，我師大聖主，是義如是說」，此偈明三
諦，諸法因緣生謂苦諦，是法緣謂集諦，及
盡謂滅諦，雖有三諦正為明滅諦涅槃，故
云「拔邪說涅槃」也。「我悉除邪見」下，此一行陳
昔悟小乘也。上半明身子斷邪見得初果時，
下半明身子聞長爪論義得羅漢時，故邪中
有二時，正中亦二時也。「而今乃自覺非是實
滅度」者，上來序執迷，今陳得悟也。「若得作
佛時」下，前半行領識迷，即領開方便門。今領
[005-0515c]
顯真實義，既知昔滅之未極，即知當極之有
在，故言「是時乃可謂永盡滅無餘」也。「佛於大
眾中」者，第三、一行稱歎佛，即序得悟之由
也。

「初聞佛所說」下，第三、頌新疑除故喜。前二
並是昔舊疑悔除故喜。就文有三：初、一偈，述
新疑；第二、明疑除；第三、身子自悔過。初「聞佛
所說」者，謂初聞略開三顯一動執生疑所說
也。「心中大驚疑」者，於開宗之始執動生疑
也。「將非魔作佛」者，心既生疑，爾時意中密謂
佛是魔。所以然者，魔之為性有而言無無而
言有、一而言三三而言一，故似魔之妄談也。
「惱亂我心耶」者，上半是教亂，下半是明形
亂也。

問：
新疑與舊疑何異？

答：
舊疑但就正生
疑，新疑邪正合生疑。舊疑就正生疑者，昔
理教俱是佛法，而用理教互相疑，故是正中
生疑也。今邪正合生疑者，身子謂昔教是佛
說、今教魔說，故名邪正合生疑。斷昔疑故，即
識大乘為實、小乘為權，斷今疑故即知一乘
是正說非是邪說。故前章簡一乘是實而非
權故異於小乘，此章簡一乘是正說而非邪
說，以除此二疑即一切疑斷、一乘義圓也。

「佛〔以〕－【聖乙】以以種種緣」者，第二、明疑除。就文為二：初
四偈，正辨疑除；次一偈，結於邪正。四偈為
三：初一行，領長行自開宗說；次兩行，領長行
引證門說；後一行，領上順同門說。初半
[005-0516a]
偈正領佛說教，下半辨於疑除也。「其心安如
海」者，夫虛危假誑必心神睒爍，而今安定惔
靜即知非魔，安者如山之安、如海之曠，心
神既同山海，則知非魔，故疑斷也。身子聞初
自開宗說便以領悟，次兩偈引證，如文也。

「如
今者世尊」下，第三、領順同門。

問：
但應言釋
迦亦開三顯一，何故乃舉初生、出家、得道、說
法耶？

答：
所以遠言此四事者，尋跡由來自
古至今始終皆是一佛，故知非魔惑亂也。
又身子非但悟解三乘方便、一乘真實，亦知
從初生說法皆是方便。所以然者，道理唯一
而方便說三，亦道理無生而方便說生，出
家得道義亦類然也。

問：
未說壽量，云何以領
真應耶？

答：
據迹而言，身子利根聞一知二，既
解教之權實即領身之真應，若就本擇者，身
子既是大權助佛揚化，前以廣領教之權實，
令時眾捨三悟一，今略開身之真應，亦令時
眾不執迹迷本也。

「世尊說實道」下，第二、結於
邪正。所以結＋（耶）【聖】結正者，為令時眾識一乘是佛說非魔說也結正者，為令時眾識一乘是佛
說非魔說也。上半明佛有實、魔無實，即判有
無也。下半結於是非也。「我墮疑網故」者，第
三、此半偈身子引過歸已自悔責也。

「聞佛柔
軟音」，此第三、頌長行結歡喜也。就文為三：
初三句，歎佛；次三句，明歡喜；後一偈，明自慶。
三句歎佛者，初兩句歎能宣之聲，後一句明
所說之法。三句明歡喜者：初一句正明歡
喜，次兩句舉得離以釋歡喜。後一偈明自慶
者，初兩句明作佛謂生物之福，後兩句明說
法生物之慧也。

「爾時佛告舍利弗」下，第三大段
[005-0516b] ，明如來述成，述成其領解不謬也。又將
欲為其授記，恐時眾疑云：若行大因可得大
果，身子既修小行遂得作佛，將非因小而果
大？欲斷此疑，故述其往行，明修因既積便得
大果，無所疑也。又身子本是小學今遂悟大者，此亦可疑。所以然者，諸大乘經皆令怖畏二乘＋（今二乘）【聖】二乘之人遂得授記作佛者，墮於二〔乘〕－【聖】＊〔乘〕－【聖】＊乘地何所畏耶？是故釋云：身子久修佛慧故得悟解耳。若實證小乘則難悟大道。故《釋論》云「羅漢生淨土根鈍，於佛道迂迴稽留，不如直往菩薩，故諸大乘經令怖畏二乘也二乘之人遂得授記作佛者，墮於二乘地
何所畏耶？是故釋云：身子久修佛慧故得悟
解耳。若實證小乘則難悟大道。故《釋論》云「羅
漢生淨土根鈍，於佛道迂迴稽留，不如直往
菩薩，故諸大乘經令怖畏二乘也。就文為二：
初、明於大眾中宣說者，昔教權誘事等私言，
今開密藏義如公灼，是以告眾。又授記有四種，今將欲現前授記使自他俱知，故告大〔眾〕－【聖】眾
也。又身子昔行大乘因，現在悟大、未來成佛，亦令大眾現在修因未來作佛，故告眾也眾
也。又身子昔行大乘因，現在悟大、未來成佛，
亦令大眾現在修因未來作佛，故告眾也。

「我
昔曾於二萬億佛所」者，第二、述其往因也。就
文明身子始終凡有三時：一、過去學大乘
時；二、中途取小時；三、今還為說大乘時。明
過去學大乘時者，明於二萬億佛所修學大
也。「汝亦長夜隨我受學」者，上明教被緣，今
明緣受教。世間有一夕之眠稱為短夜，則有一日之覺稱為短日，亦有無明昏寢稱
為長夜，朗然大悟稱為長日。「我以方便引導
汝故生我法中」者，前明於二萬億佛所而教
化之，今釋身子得〔就〕－【聖乙】就就釋迦佛法受學之義
也。「舍利弗」下，上明身子本學大時，今第二、辨
中途棄大取小時。初句明棄大。「而便自謂」下，
辨取小。《智度論》云「身子由施眼故不能度布
[005-0516c]
施河」，故棄大取小也。「我今還欲」下，此第三、明
今為說大時，初憶念本願，謂菩提心所行道
故謂菩薩行，欲令聲聞續菩提心還修菩薩
行，故說《法華》也。《法華》稱教菩薩法者，令聲聞人發大心修大行也。

問：
說《法華》通為五乘，何
故言偏教聲聞耶？

答：
三周說法正為聲聞、傍
及四乘。故《智度論》云「《法華經》是祕密教，明阿
羅漢授記作佛。所以然者，聲聞人不知一有
三無、三權一實，今正對之，故偏為也」。

「汝於未
來世」下，第四大段，為身子授記。

問：
何因緣
故為聲聞授記？

答：
略明六義：一者、證其所
述信解是實，解若不實則不得記，由解實故得記也。故下文云「我今無復疑悔，親於佛前得三菩提記」。二者、受記之言即是重明會三歸一，以聲聞作佛得＝即【聖】得知佛乘是實，佛乘既實則聲聞為權。三者、用此引物，明有信〔心〕－【聖乙】心故便得受＝授【聖】受記者，欲得受記宜生信心。四者、欲令身子欣果行因。五者、下文天龍八部乃至中下根人皆藉得記之言以為成信旨歸，故與受記。六者、發物往生淨土之志，既於淨土成佛並願隨從往生也得知佛乘是實，佛乘既
實則聲聞為權。三者、用此引物，明有信心故
便得受記者，欲得受記宜生信心。四者、欲令
身子欣果行因。五者、下文天龍八部乃至中
下根人皆藉得記之言以為成信旨歸，故與
受記。六者、發物往生淨土之志，既於淨土成
佛並願隨從往生也。

問：
身子引何人生淨土
耶？

答：
身子是七眾依止、八部大師，師既於淨
土作佛，眷屬悉願往生。但身子引物凡有三
時，初、從外道引入佛法，二、從小乘引入大乘，
[005-0517a]
三、從穢土引令趣淨土也。

問：
授聲聞記與
菩薩何異？

答：
《法華論》云「授聲聞記者，令聲聞
得決定心，非謂聲聞成就法性故。以如來法
身與聲聞法身無異故與授記，非即具足修
行功德故，菩薩具足功德是故得記。」就文為
二：初、明授上根人記，二、明大眾歡喜供養
稱歎。初又二：前長行，次偈頌。長行為二：前
辨行因，後辨得果。行因者謂三世行因也。前長行初明二萬億佛，所謂過去修＋（行）【聖】修因也。次云「我今還欲令汝憶念本願」〔下〕－【聖】下，明現在修因也。今文明未來修因也。就文為二：初、明修因時節；二、正辨修因。《涅槃經》云「有旃陀羅一發心於此賢劫成佛」，而身子云無量劫成佛者，就教則久近適時，約悟無生亦久近隨意，以悟無生不見久近相異，亦不見成不成異。故《經》云「無量劫一念，〔一念〕－【聖】一念無量劫，無來無積聚，而現諸劫事」，則知了＋（悟）【聖】了久近不二亦未曾久近。如《大品》云「生死道長，眾生性多，菩薩應如是正憶念，生死邊如虛空，眾生性邊亦如虛空，是中無生死往來亦無解脫者」，故＋（知）【聖】故久近非久近也修因也。次
云「我今還欲令汝憶念本願」下，明現在修因
也。今文明未來修因也。就文為二：初、明修因
時節；二、正辨修因。《涅槃經》云「有旃陀羅一發
心於此賢劫成佛」，而身子云無量劫成佛者，
就教則久近適時，約悟無生亦久近隨意，以
悟無生不見久近相異，亦不見成不成異。故
《經》云「無量劫一念，一念無量劫，無來無積
聚，而現諸劫事」，則知了久近不二亦未曾
久近。如《大品》云「生死道長，眾生性多，菩薩應
如是正憶念，生死邊如虛空，眾生性邊亦如
虛空，是中無生死往來亦無解脫者」，故久近
非久近也。「供養若干」下，第二、正明修因。初明
供養佛以植福，奉持正法以修慧，具足菩薩
總結行成。

「當得作佛」下，第二、明得果。凡有
八果：一、化主果；二、國土果；三、教門果；四、時
節果；五、眷屬果；六、壽命果；七、紹繼果；八、住
持果也。「號曰華光」者，或可從時事以立名，如《智論》釋〈往生品〉明三百比丘脫衣上佛舉手
為相，得成佛時名為大相。又千天子見佛土
莊嚴而發淨心，得記之時名莊嚴王佛。又釋〈舌相品〉云「十萬億人見十方菩薩來以華供養＝養供【聖】供養，而發心得記，故劫名華積，佛號覺華」，如此皆因時事以立佛名
[005-0517b] 供養，而發心得記，故劫名華積，佛號覺華」，
如此皆因時事以立佛名。身子聞《法華經》，最
初領悟故，得佛時名為華光。華即法華，光
謂信解，境智合目故號華光也。

問：
三根聲聞
悉悟《法華》，應並名華光耶？

答：
身子最初得悟，
故受華光之名，例同阿若憍陳如最初悟無
而生智慧，餘人後悟別受異名也。

問：
諸經授
記，何故但授應身記，不授法身記？

答：
授應身
記即是授法身記，修因既滿便證法身，方能
以本垂迹，託淨穢國土成佛化人，但法身猶
如虛空無所不在，引物不便故不授法身記。
應身有國土、徒眾、化主、教門，引物義便故記
之也。

「國名離垢」下，第二、明國土果也。然土未曾淨穢，由眾生心淨穢故土有淨穢耳。身
子昔日無凡夫穢心，今悟一乘後離二乘之
垢，既離凡聖二垢故得佛之時土名離垢。然心亦不曾垢淨，約迷故稱〔垢約悟〕－【聖】垢，約悟故稱淨垢，約悟故稱淨。
「其土平正」下，上標土名、今出土體。文又二：
前、總明土體；次、別明地處莊嚴。總明土體中
又二：前明土體，次辨人物。離高下故稱平，
非尖邪故名正，無穢惡名清淨，有眾寶為
嚴飾也。「安穩」下，明人物也。離刀兵劫故為安
穩，離飢餓劫故為豐樂，離疾病劫故為熾
盛。「瑠璃為地」者，別明地莊嚴也。「有八交道」者
別明道莊嚴也。此文從廣至狹凡有三句也：
初、總明土；次、別明地；後、別明道。

「華光如來
亦以三乘教化」下，第三、明教門果也。「以本願
故說三乘」者，此為釋疑。〈方便品〉云「諸佛出
[005-0517c]
五濁惡世故說三乘」，身子今出於淨土，何
故亦說三乘？所以釋云：彼佛出時雖非惡世，
以本願故說三乘法。是則釋迦出穢土故說
三乘，身子以本願故說三乘，各有其所以也。

問：
身子何故本願說三乘？

答：
身子於三乘
中得悟一乘，還學釋迦，故施此化也。

問：
於淨
土說三，化三乘眾生不？

答：
可具二義：一者、被
三緣故說三教。眾生往昔曾居穢土，備縈眾
苦故厭之願滅，厭之願滅而性不可迴，雖
生淨國，稱其本性為說三乘。如厭釋迦之穢
國、生彌勒之淨土，穢心雖改、三性不移，故彌勒
出於淨土亦說三乘。二者、身子之土雖無三
緣，但為菩薩傳化餘方，故說三乘之教也。雖
有二義，以後義為正，故下但列菩薩無三乘
眾也。

「其劫名大寶莊嚴」下，第四、明時節果。釋
迦名賢劫，賢者善也。此劫內有千佛善人
出世，從化主立名故稱賢劫。今從所化菩
薩受稱故名大寶，不以珠碧為珍，但用賢
哲為寶。

「彼諸菩薩」下，第五、明眷屬果。初標菩
薩數。「若欲行時」下，歎菩薩德。「如是菩薩充滿
其國」者，總結菩薩眾也。

「舍利弗！華光佛壽」下，
第六、壽命果。除為王子未作佛時者，如釋迦
佛若道俗合論則年八十，若論佛壽但有五
十，今亦然也。

問：
何故穢土佛壽短、人壽長，淨
土佛壽長、人壽短耶？

答：
佛壽長短無有定相，
[005-0518a]
但穢土感佛業弱故佛壽短，感生死業強
故人壽長；淨土感佛業強故佛壽長，感生死
業弱故人壽短。

「華光如來過十二小劫」下，第
七、明紹繼果。此勸悅往生者心也。華光雖
沒而堅滿續興，則佛佛相次，豈可不願往
生耶？「號曰華足安行」者，寶華承足安祥而
行也。「其佛國土亦復如是」者，雖有異佛興世
而淨土不改，亦是悅往生者之心也。

「是華光
佛滅度之後」下，第八、明住持果。大論佛法凡
有四時：一、佛在世時；二、佛雖去世法儀未改
謂正法時；三、佛去世久道化訛替謂像法時；
四、轉復微末謂末法時。今但舉初二攝末屬
像也。

問：
既是淨土，何〔故〕－【聖乙】故故有小劫起耶？

答：
今
但論時節小大，非三災之小劫。

就偈頌為
二：初、正頌授記；第二、釋授記意。就初為三：第
一、總標授記；二、釋；三、結。總標如文。「供養無數
佛」下，釋授記也。初一行，頌上行因；次八行，頌
得果。得果中，初半行頌時節果，一行半頌世
界果，二行頌眷屬果，一行頌化主果，一行頌
壽命果，二行頌住持果。「華光佛所為」下，半行，
第三、總結也。「其兩足聖尊」下，第二、釋授記之
意。所以授記者，令其自慶欣果行因也。不頌
上教門及紹繼二果，偈與長行廣略互現。「爾
時四部眾」下，第二、明大眾歡喜悟解。

問：
此中
四眾八部並是凡夫，上中下根為屬何攝耶？

答：
望經始終謂上品也。身子初領解既是上
根，彼前得悟故亦是上根。

問：
既是上根，聞
〈方便品〉何不即解，見今授記方得悟耶？

答：
聞〈方
便品〉已髣髴玄宗，覩今授記驗理必爾。授身
[005-0518b]
子記意在於斯。

問：
凡夫初聞尚能領解，中下
羅漢云何未悟？

答：
二乘自謂究竟，其病則重，
故由未得解；凡夫無有斯疾，故初聞即悟。
三毒輕重則聖勝於凡，若信一乘難易則
凡勝於聖。又此中凡聖多是權行影嚮，共弘
道利人，自陳領悟用引物也。

就文為二：初、總
明大眾歡喜供養；次、別明諸天供養稱歎。初
文四句：第一、明四眾八部列歡喜之人。「見舍
利弗」下，第二、明歡喜之緣。「心大歡喜」下，第三、
正明歡喜。凡有二義：一者、聞未曾有法心得
悟解現生歡喜；二者、見身子得記想已亦得
預生歡喜。「各各脫身」下，第四、供養。信解之生本由佛說，仰感法慧故獻財上佛。比丘脫衣
上佛者，《大品》三百比丘脫衣上佛。《論》云「十
二年前未制戒故不犯衣戒，今《法華》時成道
四十餘年以制衣戒，既聞一乘悟解得正
法戒，衣是息世譏嫌戒，故捨衣無罪。」外國
比丘但被袈裟內無別衣，今以衣施佛，則是
捨三衣中一二也。露身但聞法踊躍，不以此
事為羞耳。「釋提桓因」下，第二、別明諸天供養
稱歎。前明財供養，次辨法供養。「衣住虛空
中」者，表心離有也。「而自迴轉」者，亦不停空，表
心離空也。既不染空有，便解入一乘。又昔協
異解於理為背，今信理同則轉背成向，內
心既轉外物亦迴。又身既舞踊，外物迴轉。

「而
作是言」下，第二、明法供養。前長行，次偈。偈為
二：初三行半，明聞法歡喜；次三行，預欣得
記故歡喜。初領〈方便品〉，次領身子得記，蓋
是一周之始終，故領此二也。又初是聞法歡喜則籍法為緣，後是見人得記故喜謂假人為緣，悟道之由唯有人法二緣＋（也）【聖】緣
[005-0518c] 則籍法為緣，後是見人得記故喜謂假人
為緣，悟道之由唯有人法二緣。二文各四：
初文四者：第一偈，明昔小為麁；第二偈，歎今
大為妙；第三偈，歎今教為希有；第四半偈，正
明領解歡喜也。「五眾之生滅」者，古經為立陰，
釋道安云：「應云五陰，非是立也」。羅什後
翻皆云「五眾」，以五法和聚義稱五眾。又一一陰法各眾多＝各有多眾【聖】各眾多，故云眾也各眾多，故云眾也。《雜心》云「積聚是陰
義」，即是羅什意也。「生滅」者，通目四諦也。苦
為所生，集為能生，斯則五陰生也。滅則是
五陰滅，道為能滅，故生目苦集，滅據滅道，
言約義周巧說之謂也。

問：
何故不言界、入
生滅？

答：
界、入含無為，不得並云生滅也。

「今復
轉無上」下，第二、對昔小歎今大也。問：
何故《大
品》、《思益》、《涅槃》、《法華》皆舉昔教歎耶？答：
眾經並
是舉小對大歎，故知諸大乘經顯道無二，不
得作五時四宗之釋也。

問：
云何舉小歎大耶？

答：
昔明五眾既是生滅，今明五眾則不生不
滅。不生故非苦集，不滅故非滅道，故名一實
諦即無生滅觀也。二乘既是四諦，名生滅觀。

問：
何以知此經明五眾不生不滅？

答：
前文既
明昔教說五眾是生滅，即知今教明五眾不
生不滅。故〈方便品〉云「諸法從本來，常自寂滅
相」。又《中論》云「為聲聞人說十二因緣是生滅，
為菩薩說十二因緣不生不滅」，故大小二乘，
[005-0519a]
有生滅、無生滅二觀義也。

問：
無量四聖諦亦
有生滅，何得言小乘作生滅觀也？

答：
菩薩了
無量四聖諦亦本來不生不滅，故無明體性
本自不有，妄想因緣和合而生。既言妄想因
緣而生，有集為能生、苦為所生，此即是無生
滅生滅，雖生滅不生滅也，故與二乘不同。又
言五眾生滅者，小乘人言五眾無常苦空無
我，今略舉無常故云生滅。又云有觀為生、空
觀為滅，故云生滅。又二乘未得有餘有煩惱
生，得有餘則煩惱滅，未入無餘則身智生，
入無餘則身智滅。今明煩惱之與身智本自不
生，今亦無滅。故《智度論》第十九復次云「昔
說五眾是生滅無常，今欲就異門說五眾不
生不滅、非常非無常」。

問：
何故聞一乘及受記，
而言五眾生滅耶？

答：
此領開方便門、顯真實
義，昔明五眾生滅者，此是方便說耳；今明五
眾不生不滅者，乃是真實說耳。以昔見五眾
是生滅故守小迷大，今知本不生滅則改二
執。

問：
諸大乘經亦明五眾是生滅，故經云「諸
行無常是生滅法」，何得言五眾生滅是小乘
耶？

答：
《智度論》明四悉檀通十二部經、八萬法
藏，言五眾生滅者，為對治悉檀耳。若第一義
悉檀，即說五眾不生不滅。若悟第一義悉檀
則生實觀，實觀即是妙慧，妙慧即是妙法，妙
法即是一乘，是故說五眾不生不滅也。

「大智
舍利弗」下，第二、明預欣得記歡喜。亦開為四：
初半偈，牒舍利弗已得記。第二一偈，自陳己
當得記。第三半偈，述得解相。「佛道叵思議」
領顯真實義，「方便隨宜說」解開方便門。次
[005-0519b]
一偈，明發願修行。此四段為兩雙：初二段已
得當得一雙，後二段明解行一雙也。

「爾時
舍利弗」下，第二大段，正明譬說。亦開為四：從
此竟品正明譬說，第二、〈信解品〉中根人領悟，
第三、〈藥草喻品〉如來述成，第四、〈授記品〉明為
其授記。所以有（此）＋四【聖】四段者，中根之人聞上法說未解，更轉勢說法故舉譬喻曉之。既聞前法說復稟後譬喻即得信解，故有第二〈信解品〉。以所解是實，故如來舉藥草喻述成。領解於前、述成於後，心得決了行與佛相應則＝應即【聖】相應，則當果可期，故為授記四段者，中根之人聞上法
說未解，更轉勢說法故舉譬喻曉之。既聞前
法說復稟後譬喻即得信解，故有第二〈信解
品〉。以所解是實，故如來舉藥草喻述成。領解
於前、述成於後，心得決了行與佛相應，則當
果可期，故為授記。

初文又二：第一、身子請
說；第二、佛受請為說。就初又三：第一、自陳
己解；第二、騰眾未解；第三、請佛為說。所以
須自陳己解者，凡有二義：一者、若不自陳己
解，則為物之意不彰，容謂假他而實自未
悟，則上授記不成、陳解亦謬，故須自述己
解。二者、欲為他請法，須得＋（得）【聖】得彼意；若未有解，請容落漠也得彼意；若未有解，
請容落漠也。

問：
中根之徒自有疑悔，何不自
請、假他請耶？

答：
既無先悟之能，又非對揚
之主，雖復未解，待他質疑也。自陳己解有
二句：「我今無復疑悔」者，領〈方便品〉也。「親於佛
前得授記」者，領上得記文也。舉始括終故標
此二也。又「我今無復疑悔」此明惑滅，「親於佛
前得記＝受記此【聖乙】記記」明解生，斯二為要，所以述也。又＋（我）【聖】又
「無復疑悔」正序得解，「親於佛前得記」證解是實，故得記耳又
「無復疑悔」正序得解，「親於佛前得記」證解是
實，故得記耳。

問：
直云得記便足，何故云親於
佛前？

答：
授記有二種：一、不現前得記，由未
有解；二、親於佛前得記，必有解也。

「是諸千
二百」下，第二、騰眾未悟。就文為三：初、牒昔；
[005-0519c]
二、騰今；三、今昔互相疑。牒昔有二：初、牒無
學人二執，二、明＝牒【聖】明學無學人二執。初標無學＝覺【聖】學
人明學無學人二執。初標無學
人二執者，一、「離老病死」，謂離果患也；「究竟涅
槃」者，執無餘也。學無學人二執者，離諸見謂
因患盡也；謂得涅槃者，執有餘也。所以二文
不同者，無學人必離果患，若離因患可通學
無學人。前列人別故所離亦別，後列人通
故所離亦通。

問：
實斷九十八使，何故但離諸
見耶？

答：
無學之人可具斷九十八使，而今舉
離諸見者，學無學人皆斷之也。我見為眾見
之本故偏說之。故《大品》云「譬如我見攝六十
二見」，有無見即是斷常，謂邊見也。等者等取
餘三見也。又等取三見及餘鈍使也。

「而今
於世尊前」下，第二、騰今也。「皆墮疑惑」者，第
三、正生疑也。小大互決、今昔相徵，故成疑也。
昔明已離兩患無復可離，得二涅槃無復更
得；今云由應更離方復更得，今昔相違故墮
疑悔也。

「善哉世尊」下，第三、正請。所以請者，
身子是遂佛轉法輪將軍，有未解者常為
請說。又既已得悟即成菩薩，菩薩以濟物為
懷，須為物請。又既同是聲聞，昔俱稟偏化而自已得解、餘人未解＋（餘人未解）【聖】未解，愍其同朋故須為請。又〈方便品〉末佛勸弘經，今為眾請即是受旨。又上授記明身子行因未來得（成）＋佛【聖】佛，今為眾請即是行因也。所未解，愍其同朋故須為請。
又〈方便品〉末佛勸弘經，今為眾請即是受旨。
又上授記明身子行因未來得佛，今為眾請
[005-0520a]
即是行因也。所言「願說因緣」者，因緣謂三一
之所以也。有何所以故說三？有何所以故說
一？辨此因緣釋疑除悔，故名〔為〕－【聖】為為「善哉」。就佛
受請說中復開為三：第一、緣起。第二、從「若國
邑」至下偈云「以是因緣十方諦求」，名為正說。
第三、從「告舍利弗汝諸人等」，勸其弘經。此三
亦得是子章序正流通也。

初緣起中復開為
二：第一、騰前法；第二、許後譬。（將說後譬）＋騰【聖】騰前法者，良以後譬還喻前法故也騰前法者，
良以後譬還喻前法故也。前說雖多，略騰二
種要句而示悟之。二要句者，所謂教一及緣
一也。教一者，前明眾教雖多所表無二，次緣
一者，以教無異表則緣無異人，故云皆教
菩薩也。以教無異表緣無異人，則果無異，詶因無異感，略陳二門則備收一切。若爾久應以領，云何復疑？「然舍利弗」下，第二、許說後
譬。然者雖然也。雖前已說而由未解，當用
後譬以曉悟之。又言然者〔然許〕－【聖】然許，雖前已說然許，其今由未悟解＝也【聖】解，更用譬喻以明上二義〔以〕－【聖】以曉悟之然許，雖前已說
然許，其今由未悟解，更用譬喻以明上二義
以曉悟之。「諸有智者以譬喻得解」者，明其未
能忘言以悟旨，而能虛心以待譬。以望上根
為愚人，望下根為智者。又望上根為愚人，比
退席為智者。又騰前為指斥，許說名敦喻。指斥者，我前已說他人已悟，汝何事致迷？用此擊之令生憤礪。敦喻者，令其重欣慕〔道〕－【聖】道發其領解＋（也）【聖】解道發
其領解。

「舍利弗！若國邑」下，第二、正說。復開為
二：一者長行；二者偈頌。長行為二：第一、受
請正說；第二、最後以是因緣結詶身子之請。
就正說又二：一、開譬；二、合譬。就開譬中，光宅〔法〕－【聖】＊法雲法師為十譬，於文義多違法雲法師為十譬，於文義多違。今依古舊
[005-0520b]
開為六譬：一、總譬，二、見火譬，三、救子不得
譬，四、三車救子得譬，五、等賜大車譬，六、不虛
譬。所以有此六譬者，總譬雖有六義而以化
主為正，歎如來德無不圜、累無不盡。德無不
圜故解救患之方，累無不盡故能濟物之
累，此為化物之本故先明之。父既德圓累盡，
見子有累無德起大悲心，故有第二見火譬。
雖大悲內充復須方便外救，故初成道時即欲拔其有累、濟其無德；但父雖能授、子未堪受，故有一乘化不得譬。雖大志未成＝開【聖】成，小機已動，故於一說三；應時即悟，故有三乘化子得譬。雖復說三終為歸一，是以還說實化〔之故有等賜大車〕－【聖】之，故有等賜大車譬。許三與一似若妄談，但賜過所求，又本意與一，故非虛也，故有第六不虛譬。就此六譬合成五雙：初一為總，後五為別，謂總別一雙。聖人說法，前多總說、後則別說，故前總後〔別就〕－【聖】別。就別中又開為二：初、見火譬明內起悲心，即是懸知＝照【聖】懸知機，後之四譬應緣說教，謂機教一雙。就後教中復開為二：初之一譬頓化不得，後之三譬明漸化得子，謂頓漸一雙。就後漸中又開為二：初之一譬為說三乘教，後之兩譬明一乘教，謂三一一雙。就一乘中又開為二，初之一譬正明說教，後不虛譬名為會教，謂教及會教一雙成，小機已
動，故於一說三；應時即悟，故有三乘化子得
譬。雖復說三終為歸一，是以還說實化之，故有等賜大車譬。許三與一似若妄談，但賜
過所求，又本意與一，故非虛也，故有第六不
虛譬。就此六譬合成五雙：初一為總，後五為
別，謂總別一雙。聖人說法，前多總說、後則別
說，故前總後別。就別中又開為二：初、見火
譬明內起悲心，即是懸知機，後之四譬應緣
說教，謂機教一雙。就後教中復開為二：初之
一譬頓化不得，後之三譬明漸化得子，謂頓
漸一雙。就後漸中又開為二：初之一譬為說
三乘教，後之兩譬明一乘教，謂三一一雙。就
一乘中又開為二，初之一譬正明說教，後不
虛譬名為會教，謂教及會教一雙。

問：
此六譬
從〈方便品〉何文生耶？

答：
有人言：皆從〈方便品〉
文生。今明不必爾也。此經有三周不同者，為根性各異，宜轉勢說法，故有三說不同也。若一一皆如上說者，則文成煩重、言非巧妙。又後不異前，聞前既惑、稟後亦迷，則聖說無益也則文成煩重、言非巧妙。
又後不異前，聞前既惑、稟後亦迷，則聖說無
[005-0520c]
益也。今明唯中間＝問【甲】間間四譬大格從〈方便品〉
四段文生。初總譬及後不虛譬，皆是今品
義說，所言四譬從前生者，見火譬從前「我以
佛眼觀見六道眾生」文生也。彼文明佛居法身地，見眾生有苦無樂起大悲心；今文明「長者在門外，見火起燒宅即大驚怖」，二文義同，故今文從上生也。次、長者救子不得譬，從
上佛初成道一乘化眾生不得文生。第三、長者
三車引子得譬，從上三乘化眾生得文生。第
四、等賜大車譬，從〈方便品〉為說一乘文生。釋
迦一期出五濁世，始法身地見機、終竟靈山
之會說一乘法，唯有四章不得多少，是故今
明始從見火終竟等賜大車，亦唯四譬不得增
減，是故四譬從四法生。

問：
若爾，但有四譬，何
故有初總譬及後不虛譬也？

答：
雖有初總譬，
還不離上四義，但欲總明能化之德、所化過
患，故有總譬。又示解義之方前總後別，又將
明化物先歎佛有化物之德，故說總譬耳。所
以有第六不虛譬者，此譬亦無別體，還是料
簡上前三後一之義耳。為此因緣故開六譬
也。

就總譬中更開六譬：一、化主譬；二、化處
譬；三、教門譬；四、所化人譬；五、化意譬；六、根性
譬。十方三世諸佛出世施化皆有此六，釋迦
出五濁世亦明此六也。就此六中，化主、教門
[005-0521a]
是能化事，餘之四種是所化事。

問：
第一何故
前明化主耶？

答：
雖有六義，然化主為正，故合
譬中正合化主。所以前明化主者，以將欲化
物，故前歎如來有化物之德，又令物欣此德
如法受化也。

就明化主凡有五句：一、明處大，
二、辨位德重，三、序年高，四、歎巨富，五、美
多有眷屬，凡為大人必具此五。此五皆是歎
長者之德也。「若國邑聚落」者，明處大也。「若」者，
《雜心》云「若其事」也。又若者，如也。如其事而說
之。「國邑聚落」者，正譬化處也。但化處有四：
一國、二邑、三聚、四落，所王之處有封疆墟
域謂國也，邑者古人呼縣為邑，內村伍為
聚，外墟畔為落。今將《釋論》解〈發趣品〉明一
佛王化凡有四處：初、謂一佛世界；二、明一世
界海；三、明世界種；四、一世界所度之分。一
佛世界者，百億日月等名一大千，如是十方
各一恒沙大千名一佛世界也。一世界海者，
如是一佛世界數如〔十方〕－【聖乙】十方十方恒沙名一世界
海。如是佛世界海數如十方恒沙名一世界
種也。如是世界種十方無量名一世界所度
之分。總此四種合是一佛王化之域。國是
其大處，喻一世界分域也；邑為其次，擬世
界種也；落是墟畔之遠，擬世界海也；聚是村
伍之近，擬一世界也。明長者在四處者，窮長
者之美也。一家之大亦稱長者，於家之外未
必皆大，若於四處為大可謂美之極；明佛亦
然，義可知也。

問：
凡有名聞要從近至遠，今何
故從遠至近耶？

答：
有二義：一者、欲驗長者之
德使名實不虛，明此長者非但遠國揄揚乃
[005-0521b]
至近邑稱歎，故從遠至近驗長者實德；如來
亦爾，寄此四處定佛名德。二者、欲顯佛雖王
化四處，今欲明一處之化，故從遠以至近，以
此一方根緣感佛故也。

「有大長者」下，第二、次
明位德重，世之長者凡有三種：一、有德長者；二、年高長者；三、巨富長者。有德長者，略明
三義：一者有智，二者有德，三者清潔無瑕。以
具此三義故居物之宗稱為長者。如來亦
爾，一則照理周窮謂之波若，如長者有智；
二、眾德斯備所謂法身，如長者有德；三、萬累
永盡所謂解脫，如長者無瑕，三德既圓居在
物表，稱為世尊也。

「其年衰邁」者，第三句、辨
年高，即是耆年長者。前明其位德重，此譬
於年高，以德重年高為物所敬。佛亦如是，一、
備眾德，二、壽命無窮，以具此二義為物所尊
也。此據法身為譬，以法身壽不可盡。二者、借
老人以譬應身，老人生途以窮餘命無幾，譬如來此身最後無復餘生。故《釋論》云「我生胎分盡，是最末後身，我以得解脫，當復度眾生」。三者、取廢＝度【聖】＊廢化來＋（人）【聖】來久作譬，昔為菩薩時教化諸子，諸子違教經於劫數，菩薩廢化已久故名為老，〔故信解品云自念〕－【聖】故〈信解品〉云「自念老朽無有子息」。四者、借最後應付子財為譬故稱老年。五者廢化來久作譬，昔為菩薩時教化
諸子，諸子違教經於劫數，菩薩廢化已久故
名為老，故〈信解品〉云「自念老朽無有子息」。四
者、借最後應付子財為譬故稱老年。五者、老
人在世既久，多所聞見諷誦今古，以譬如來
具一切智〔者〕－【聖】者。六者、其年衰邁，衰邁之人不久住世，譬如來非是安住三界之人。七者、〔行〕－【聖】行
行來久，譬老人之年積也者。六者、其年衰邁，衰邁之人不
久住世，譬如來非是安住三界之人。七者、行
行來久，譬老人之年積也。

「財富無量」者，第四、
歎巨富，即是大富長者，世之財寶能離苦得
樂，法寶亦能離生死苦得大涅槃樂，福慧
[005-0521c]
具足為財富，出用不窮名無量。又眾德圓滿為財富，異於因住稱無量。多有田宅，智斷
具足能生物善為田，慈悲覆陰稱之為宅。
又養命曰田，安身為宅。法寶亦然，能養物慧
命若田，安物法身如宅，能安養者無窮故云多也。

「及諸僮僕」下，第五、明長者眷屬。舊云喻
所化眾生也。學功微淺為僮，德行未高如
僕。今謂下明五百人是通論所化，三十子是
別論所化，則所化事盡，今不復喻之，但取
譬神通以為僮僕，如後老弊使人也。世富長
者凡有三種：一、內多珍寶，二、外多田宅，三、多
諸僮僕，備此三種乃稱大富。佛亦如是，
一、內備自德如多珍寶；二、外能生物之善及
慈悲覆陰，譬多田宅；三、有神通運用，譬僮
僕屈曲順從。

「其家廣大」者，第二、明化處。上國
邑聚落舉處以歎人，故長者為四處所崇仰；
今舉人以明處，辨長者於一宅內有訓導之
能。又上明四處，通辨佛在淨穢諸土化物；今
明其家廣大，別序三界過患穢土之化也。三
界彌曠名為「廣大」，六道所栖稱之為「家」。

「唯
有一門」者，第三、序教門也。九十六種所說之
教並不能出離生死，故名異門；唯依佛教方
能出苦，稱「一門」也。此對外道為異，故銘佛
教為一；此通喻大小乘教，總稱一佛教也。
「多諸人眾」者，第四，明所化人也。三界含識品
[005-0522a]
類滋繁，故云「多諸人眾」。「一百」譬天，「二百」譬
人，「乃至五百」通取三途，修羅或開或合故
稱「乃至」。

問：
《成論》及《智度論》明有六道，薩婆
多部唯明五道，云何會之耶？

答：
有論師云：
取其生報則修羅屬鬼神故明五道，取其
受報即與天相似故分六道也。

問：
明五百便
足，何故復明一百二百耶？

答：
人天堪受化，故
所以別說也。

「止住其中」者，五道眾生樂居不
捨故云止住。亦則則是四十居止：八大地獄
與餓鬼、畜生為十，四天下、六欲天復為十，欲
界合二十；色界有十六處，無色四處，合四十
也。

「堂閣朽故」下，第五、明化意。就文為二：初、序
宅相；二、明火起。序宅相為二：初、總明三界無
常；次、別明三界無常。舊云：一重屋曰堂，二重
以上稱閣；欲界在下喻堂，色無色界居上
喻閣。今明公集之舍為堂，舍而重累稱閣，
三界果報是眾生共有，而同聚其中譬之如
堂，三界果報高下昇沈如舍重累喻之如閣。
無常衰謝義言朽故。「牆壁頹落」者，第二、別明
三界無常也。前明色法無常，外都援為牆，
內別障為壁，外四大成三界形域如牆，成內
身四大如壁，色法衰謝義同頹落也。「柱根腐
敗」者，舍之所以立為柱之所駐，果法所以存
以命根之所持，既以陰身為舍，宜用命根為柱，命根勢稍窮報身將壞，其由柱根腐
敗堂舍將倒。「梁棟傾危」者，身之維持寄在
心識，屋之綱紀要由梁棟，柱根摧朽故梁棟
傾危，命根欲窮則心識將落。

問：
何故但
明三法無常耶？

答：
有為之法凡有三聚：一色、
[005-0522b]
二心、三非色非心。「牆壁頹落」謂色法無常，「梁
棟傾危」謂心法無常，「柱根腐敗」謂非色非心
法無常。色法既麁無常相顯，故在初說之；心
法微細無常相微，故在後說；非色非心命
根能連持色心，故在中間說也。

「周匝俱時歘
然火起」下，第二、明火起燒宅。所言火者，謂眾
苦也。

問：
常有三界則常有眾苦，亦應常有
火宅常有火燃，何故前明火宅後辨火災耶？

答：
此譬可具通別二義：一者、通序。三界並皆
轉變具受眾災，若爾既常有火宅亦常有火
災，此二實是一時，但說成前後耳。前明舍宅
序其無常，後辨火災明具眾苦，苦與無常是
物所患故偏說之。二者、別譬。此會三根眾生
昔日稟化，苦有暫息之義，佛既去世還起煩
惱，以煩惱故受諸苦果，故前明火宅後辨火
起。又已受陰身之苦譬如舍宅，新更起惑招
苦名為火起，後之一義通二人也。

問：
何以知
此譬具通別二義耶？

答：
列五百人復明三十
子，五百人通譬五道眾生，三十子別明昔曾
稟化也。所以具明通別二種眾生者，以具化
二人故也。一者、別化中下根人，令識三一權
實；二者、通為一切眾生、令知三界過患也。又
此經令一切眾生離凡夫地復離二乘地，以
說三界過患、故令物不貪三界，謂離凡夫地；
後明諸子出門求車不得及等賜大車，令知
二乘是空捲、一乘是真實，令離二乘地。以是
因緣故具化二人也。

「周匝俱時」者，眾苦譬火，
無處不有義同「周匝」。三界俱苦，說為「一時」。
出於橫造，故云「欻然」也。「焚燒舍宅」者，煩惱為
[005-0522c]
火燒心善根，眾苦為火焚身樂受也。

「長者諸
子若十二十或至三十」下，第六、辨三乘根性
也。

問：
五百人已攝三乘根性，今何故重辨
乎？

答：
前明五百通辨五道眾生，明有人天乘
根性未必具三乘根性；今別明三十子，雖是
五道所攝但別有三乘根性，故別說之。昔曾
稟教生善，善從佛生，詺善為子。以善目人，
人受子名也。舊云：「十」譬聲聞，「二」十譬緣覺，「三
十」譬菩薩，聲聞德少故數少，菩薩德多故數
多。又云：十子易得如聲聞根性易得，乃至三十子難得譬菩薩根性難得。今並不同此二義，以「十」譬菩薩，「二十」譬緣覺，「三十」譬聲
聞。求大乘者少如一十，求緣覺稍多如二十，
求聲聞者轉多如三十。此釋出《華嚴經．賢首
品》。又即如此經三根人，上根得解者少如身
子一人，中根稍多如四大聲聞，下根轉多乃
至五百也。

問：
何故無有一乘根性耶？

答：
三乘
中大乘即是一乘根性。又此中正明三乘機發，一乘機發在後，故今不說也。

問：
子有定數，
何故言或至三十耶？

答：
凡有三義：一者、或開
聲聞緣覺為二乘，或合為一小乘，以開合不
定所以言或。例如上「一百二百乃至五百」，修
羅或開或合故有「乃至」之言。二者、就昔三乘根性不定，如《大品》六十菩薩退為羅漢，迦葉本是緣覺根性，值佛故成聲聞，聲聞之人若不值佛即成緣覺，以不定故所以言或。三者、昔雖有三乘根性終並成菩薩，故復云「或」〔也〕－【聖】也
[005-0523a] 也。

「長者見是大火」下，第二、明見火譬。此譬所以
來者，上歎佛德無不圓、累無不盡，今見子累無不圓、德無不盡，故起大悲心也。

問：
見何
等子起大悲耶？

答：
具見通別二子起大悲心：
一者、通見五道眾生無樂有苦；二者、別見三
十子昔曾稟化應得離苦，而背化起惑更受煮
燒，故起悲也。

前〈方便品〉法說有三：一、能見；二、
所見；三、起悲。今轉勢說法亦開為三：第一、明
長者見火即大驚怖；二、自序己之已出；第三、
傷子之未離。初有三句，一、能見；二、所見；三、
驚怖也。「是長者見是」者，將欲救難故前明見，即譬如來居法身地，以佛眼見眾生無樂
有苦也。「是大火」下，第二、明所見。普燒三界故
稱「大火」也。「四面起」者，即是生老病死。《涅槃
經》取譬四山，今譬之四面，生為東面，老為
南面，病為西面，死為北面。「即大驚怖」者，第三、
明驚怖。別據三十子而言者，昔經受化不應
致火，故驚；迷著苦境恐慧命將盡成一闡提，
所以怖也。通就六道眾生釋者，一往怛愕曰
驚，定知是可畏之事稱怖，譬慈心一往與
樂稱驚，次起悲心拔苦為怖也。

「而作是念」
下，第二、自序長者己之已出。所以自序之
己出者，意在子之未免也。「所燒之門」者，明所
出處也。此詺三界限域為門，故後文云「今
此三車皆在門外」，即其證也。

問：
此與前唯有
一門何異？

答：
前取佛教通人出於三界悟入
理故名為門，如後文云「以佛教門出三界苦」；
[005-0523b]
今將所燒之言簡異前門，故知詺三界以之
為門。如世人總舉一宅名之為門，或稱一家
或言一戶。今亦然也，以八苦為能燒，三界為
所燒，故云「所燒之門」也。

「安穩得出」者，昔日行道營出之時無有傾墜，故云「安穩得出」。是以《經》云「吾獨反其本原，自免而特出」。又《智度
論》云「三乘出法各異，如三人在獄，自有穿穴
踰牆壁，怖畏而出非安穩出，謂二乘出也。菩
薩破三界獄、殺諸獄，率與眾生共出，名安穩
出也。

「而諸子等」下，第三、傷子之未免。「樂著」者，
貪著五欲樂也。「嬉戲」者，貪著五欲無所剋獲
也。「不覺不知」者，前樂著即是貪愛，不覺不
知所謂無明故，癡愛是生死本也。不覺舍之垂崩，謂不覺無常也。不覺火起，謂不覺眾＋（終）【聖】眾
苦也。一往初＝始【聖】初不悟稱不覺，始終不悟稱不知，背失宿善為不驚，將殞慧命為不怖眾
苦也。一往初不悟稱不覺，始終不悟稱不
知，背失宿善為不驚，將殞慧命為不怖。又初
不畏無常苦為不驚，始終不畏稱不怖也。
「火來逼身苦痛切己」者，上為未受苦眾生作
譬，今為受苦眾生設譬。老病死苦燒身為逼
身，貪瞋癡燒心為切己。又遭外苦為逼身，受
內苦為切己。外苦者謂寒熱打罵，內苦者謂
四大不調百一病惱也。「心不厭患無求出意」
者，總序二種眾生無有厭生死苦、求欲出三
界也。

「是長者作是思惟」下，第三、救子不得譬。
譬上一乘化眾生不得也。初總譬歎佛有樂無苦，次見火譬序眾生有苦無樂，今第三欲拔眾生之苦同佛無苦、與眾生之樂同佛有樂，但聖〔人〕－【聖】人雖能授＝救【聖】授，物不能受，故有此譬來也。又為釋疑故來，一乘既是真實，佛初出世何不即說。是故釋云：佛初成道即欲為說，但聖雖能授、物不堪受，故咎在眾生、過非佛也。據身而言，上見火譬＋（譬）【聖】譬在法身地見眾生有苦無樂，今以本垂跡欲拔苦與樂也。據悲心〔悲〕－【聖】悲
事明者，上見火譬明大悲內充，今明旋還赴救即悲事也。凡夫二乘雖有悲心而無悲事故名少悲，今有悲心兼有悲事故名大悲也。以小悲故名假相悲，以大悲故名真實悲人雖能授，物不能受，故有此譬來
也。又為釋疑故來，一乘既是真實，佛初出世
[005-0523c]
何不即說。是故釋云：佛初成道即欲為說，但
聖雖能授、物不堪受，故咎在眾生、過非佛也。
據身而言，上見火譬在法身地見眾生有苦
無樂，今以本垂跡欲拔苦與樂也。據悲心悲
事明者，上見火譬明大悲內充，今明旋還赴
救即悲事也。凡夫二乘雖有悲心而無悲事
故名少悲，今有悲心兼有悲事故名大悲也。
以小悲故名假相悲，以大悲故名真實悲。上
〈方便品〉有三：初、明佛慧甚深、眾生根鈍，故不
說法；二、梵王勸請；三、明假使欲說則有損無
益，故違請息化。今轉勢說法開為二章：第一、
作大乘勸門化眾生不得譬，第二、作大乘誡＝誠【聖乙】＊誡門誡門化眾生不得譬。勸門者，謂歎法身功
德也；誡門者，謂說生死過患也。又勸門即是
大慈與樂也；誡門謂大悲拔苦也。所以唯明二門者，佛則＝即【聖】＊則有樂無苦，眾生則無樂有苦，此既總攝聖凡故但明斯二也則有樂無苦，眾生則無樂有苦，
此既總攝聖凡故但明斯二也。就勸門內有
二思惟開為兩別：第一思惟、明佛能授大乘；
第二思惟、明物不能受。此與〈方便品〉二思惟異者，〈方便品〉初思惟不可以妙慧授與鈍根，第二思惟假使＝設【聖】使強授有損無益。以轉勢不同故法譬為異，經師不應謂後譬必同前法也使強授有損無益。以轉勢不同
故法譬為異，經師不應謂後譬必同前法也。
「是長者作是思惟」者，總標思惟也。「我身手有
力」者，出所思惟事也。極智之體名為法身，即
智之用稱之為手，能濟惑反本名為有力。
[005-0524a]

問：
何故身手有力？

答：
欲明佛初成道則能說一乘也。則能
說一乘也。

「當以衣裓若以机案從舍出之」者，長者思惟身手有力，故能用衣裓及以机案從舍出子，如其無力則不能爾也。譬如來內有
法身、智手外能，現通說法從三界舍引出眾生，此即譬三輪也。作是思惟身手有力謂
他心輪也；當以衣裓謂神通輪也；若以机案
謂說法輪也。故下合喻云「當以神力及智慧
力」，即其事也。

問：
何故前用神通、後明說法？

答：
三世諸佛化物之宜，要前現通然後說法，是
故此經序品之內明三輪前後，初入無量義
定即他心輪，如身手有力；雨華動地放光現
土即神通輪，謂衣裓也；從三昧起乃至一經
竟即說法輪，謂机案也。明乘權、乘實是所乘
之法，譬如机也。辨身權＝惟【聖乙】權、身實是能乘之人，喻之案也權、身實是能乘之人，
喻之案也。又二段經文各有衣裓机案，初章經現通為衣裓，一乘因如机，一乘果如案；後章經亦有衣裓机案，〈多寶〉、〈涌出〉二品是現通，謂衣裓；說長壽之因如机，說長壽之果如案也。又以二事配經兩段者，初明乘權乘實譬如机案，即說法輪；後辨身權身實短長適化，謂神通輪，譬如衣裓，衣裓者衣衿也。救子之
苦出父衿裓，故前以衣衿為喻也。机案者，父
足所履為机，父身之所憑為案也。

「復更思惟
下」，第二，前思惟明聖能授，此思惟辨物不能
受。又開三別：一、思惟理妙；二、思惟鈍根；三、思
惟不可以妙理授與鈍根。初思惟理妙者，外
譬長者思惟門，有三事：一、明唯有一門；二者、
明門復窮狹；三、思惟門之極少。內合唯有一
[005-0524b]
門者，唯一至理也。至理無二故稱為一，極妙
虛通目之為門，不容凡夫愛見故稱為
狹，不受二乘斷常目之為小。又不容凡夫二
乘斷常故稱為狹，亦不受有所得大乘菩薩
目為小也。此約人以釋狹小義也。又至理不
容言語則言語道斷稱之為狹，不容心行則
心行處滅目之為小。又橫絕百非故稱為狹，
竪超四句目之為小也。「諸子幼稚未有所
識戀著戲處」下，第二、思惟子。有三義：一者、幼
稚；二、未有所識；三、戀著戲處。對上門亦有三
義也：善根微弱為幼稚；未能識法身功德、生
死過患名未有所識；纏綿五欲名戀著戲處。
合此三句為二：初句、明有善；後二句、明有
惡。善有二義：初發心為幼，觀解微弱稱稚
也。惡有二義者，未有所識名之為癡，戀著戲
處名之為愛，謂具癡愛也。「或當墮落為火
所燒」者，第三、思惟明不得化也。門具三義，子
亦具三義，若裹之以衣裓、擎之以机案，非唯
不得子出，翻更令子墮落為火所燒，內合亦
爾。至理微妙眾生鈍根，若以妙理授於鈍根
則不能悟解，非但不出生死，反生誹謗也。

問：
佛知鈍根定謗大法，何故稱或當墮落耶？

答：
據初成道時大機未熟，是故起謗。至靈山
之會改於小執則能信受，以根性不定故稱
或也。

問：
今文辨唯有一門而復狹小，與前文
唯有一門有何異耶？

答：
有人言：初總以大
小教為一門，後但以大乘教為一門。有人
言：今文辨一門亦具大小教，唯有一門與上
義同，而復狹小別明大乘門也。如直是一門
[005-0524c]
已難得出，況復狹小耶？直是佛法已難信解，
況復大乘豈易了耶？今謂此二釋並成難解，
衣裓机案既已譬教，云何復以一門喻教？復
何得以衣裓机案之教從佛教門而出子耶？
今明如前釋之，此中用理為門，以衣裓机案
為教也。門既狹小，不可以衣裓机案從門出
子；理既微妙，不可現通說法令物悟理也。

問：

長者身手有力，何故不提子出耶？

答：
身手譬
內智照機，衣裓机案譬現通說法外用，但得
以外用化物，不得用內智化物也。

「我當為說
怖畏之事」下，第二、明誡門說大乘化物不得
也。就譬而言，以衣裓机案出子不得，今直說怖畏之事令子速出；前說法身功德既不
信受，今說生死過患令出三界也。

問：
誡、勸
二門，何故前勸後誡也？

答：
勸門為本，誡門為
末，諸佛出世本為開佛知見，但眾生不解故
後方辨生死過患也。又佛慧難解、生死過患
易知，故前說所難，後陳所易。

此句總標欲說
怖畏之事也。「此舍已燒宜時疾出」者，正明怖
畏之事也。以有陰身，則以為老病死火
燒身、三毒火燒心也，故言此舍以為大火所
燒也。「無令為火之所燒害」者，上雖明二火已燒，但燒而未害；今恐為二火所害，故誡之。若恣此二火則燒滅善根，害法身、斷慧命也則燒滅善根，害法身、斷慧命也。「如
所思惟具告諸子」者，前句辨內心思惟，此明
[005-0525a]
假設為說怖畏也。「父雖怜愍善言誘喻」者，此
明無機不受誡門說也。怜其無樂愍其有苦，
誘之以法譬之以事。怜愍據內心，善言誘
喻約外言說法也。「而諸子等樂著嬉戲」者，明
諸子樂著生死五欲樂也。「不肯信受」者，不信
生死是無常苦也。《瑞應經》云「設當為說万＝方【聖】【聖乙】【甲】万
物無常天下皆苦，正言似反，誰肯信者，勞苦我爾，不如早取泥洹也。」「不驚不畏」者，初不畏生死為不驚，終不〔怖〕－【聖】怖故〔為〕－【聖】為不畏也万
物無常天下皆苦，正言似反，誰肯信者，勞苦
我爾，不如早取泥洹也。」「不驚不畏」者，初不畏
生死為不驚，終不怖故為不畏也。「亦復不
知何者是火」者，不識老病死為燒身火，三毒
為燒心火也。「何者是舍云何為失」者，不知三
界為通舍、五陰為別舍，不知由妄想之失故
起身心二火，即妄想是二火之根。「但東西走
戲」者，舊云：南北為縱，東西是橫，明諸子橫
理用心也。今謂夫立宅則東西無門，但開
門向南，以東西無門則背理走戲故無出
義，若背北向南則背惑向理便有出義，故不云南北走戲也則背惑向理便有出義，故
不云南北走戲也。又若南北走者，父在門外
子便有從父之理、父便有化子之義，非謂無
機也。遊心愛見故稱為走，無所剋獲名為
戲也。「視父而已」者，初雖不信，但會有向理之
分，故云視父；未能行修，故稱而已。

「爾時
長者」下，第四、三車救子得譬。所以有此譬來
者，既一乘化之不從，無容捨而不救，故於
一佛乘分別說三，則從實起權，亦是隱實顯權。又上即是衣裓机案，以有物出子不得；今
虛指門外，以無物出子得也。然如來所得法無虛無實，以無虛無實故能說虛實並實，不得云無實無虛，故虛實並虛也。有物者，道理
[005-0525b]
唯有一乘也；無物者，道理無二乘也。又衣裓
机案以父物救子不得，謂一乘是如來所行。
《涅槃經》云「復有一行，是如來行，所謂大乘
大涅槃」。今明三車是子物，救子得。三車是
眾生所乘，故名子物。《釋論》及《攝大乘論》云「佛
乘是自乘，二乘是他乘」，即此經云「佛自住大乘」，故知二乘是子所住也。若就身而言者，
見火譬謂法身也，救子不得譬謂舍那報
身也，三車引子譬即釋迦化身也。此譬上三
乘化眾生得也。上文有三：一、念欲起三乘之
化；二、說三乘教；三、明得益。今轉勢說法，開
文有四：一、知子宿好譬；二、為說三車譬；三、
諸子信受出宅譬；四、見子免難歡喜譬。

初文
又有三：一、明不出為損；二、欲設出方；三、知子
宿好。「此舍已為大火所燒」者，三界之舍正
為身心二火所燒。「我及諸子若不時出必為
所焚」者，上直明燒，今明為火所害，即不出
為損也。

問：
子不出，可為火害，父前已出，云
何被燒耶？

答：
有人言：如來若不以三乘化之令出宅者，眾生善根不生、無紹佛種，如子被燒，如來化工於是亦絕，若父被火害。有人
言：眾生病故菩薩亦病，眾生燒故如來亦
燒。今謂此經始末正歎父已免燒、子未離
火，與《淨名經》來意為異，故此二釋未可全
依。今文意在明子，而言父者，此據因時為論
耳。我昔亦在宅中，若不時出則為火害，以時
出故免火宅也；子亦應爾，時出則免，
不時出則不免。時者，如來本在三界，但以機發，應出之日應時即出故得免火；眾生機發之時而不出還，復受苦免火；眾生
[005-0525c]
機發之時而不出還，復受苦也。「我今當設方
便」下，第二、欲設出方。即是知病識藥，無三說
三，故名方便也。「父知諸子先心各有所好」下，
第三、正知子宿好。「先心」者，過去各有行願也。
「所好」者，現在欲樂也。「種種珍玩琦異之物
情必樂著」者，三乘於惑者為珍玩，望一乘為
琦異。又三乘是出世之法，異於世法＝間【聖】法故名琦異也法故
名琦異也。「而告之言」下，第二、正為說三車譬。
文有四句：一、稱歎三車；二、示車處；三、勸
令速出；四、保與不虛。此並譬趣鹿苑說三乘
教也。「汝等所可玩好希有難得」者，三乘聖果
並是出世間法，世間所無故稱希有難得也。
「汝若不取後必憂悔」者，聖雖為說，恐物不能信行，故發後悔之言也。機發值佛而不修道
取聖果者，後必憂悔也。

「如此種種」下，第二、示
車處。「種種」者，《注經》云「種種在三乘之前，即人
天乘也」。有人言：就一一車中復有三明六通
十智八解，故言種種。「羊車鹿車牛車」者，菩
薩化世，聲聞從師，並居人間之類，故如牛
羊；緣覺進不化世、退不從師，喻之如鹿，以
表山林之流。又釋羊之為獸其性遲鈍，譬
於聲聞；鹿性捷疾譬於緣覺；牛力強壯引重
之遠，譬於菩薩。又解羊形小譬小乘，鹿形
[005-0526a]
處中譬中乘，牛形大譬菩薩乘也。

問：
為約
三智明三車優劣，為約三斷耶？

答：
有人言：具
約智斷優劣，聲聞但斷正使，緣覺斷小習，菩
薩結習俱傾。今謂中乘斷習經論無文，但取
智有優劣譬三車不同耳。

「今在門外」者，門者
宅也。立此三車同止生死＋（之）【聖】死死外，所以然者，三
果雖異惑盡義〔同〕－【聖】同，故同在門外。又三乘人所得法謂數滅無為及盡、無生二智。《注＝數【聖】注同，故同在門外。又三乘人
所得法謂數滅無為及盡、無生二智。《注經》云
「六法為聖果體，謂無漏五陰及數滅無為，並
在生死外也。然羅漢報身實在界內，以人從法，亦得名＝詔【聖】名羅漢為出界外；（人）＋以【聖】以法從人，人在界內，亦得云羅漢在三界內也。若身法各分則內外兩屬，初果所得無漏，則非三界所繫法，例此可知也名羅漢為出界外；以法從人，人在
界內，亦得云羅漢在三界內也。若身法各分
則內外兩屬，初果所得無漏，則非三界所
繫法，例此可知也。」「可以遊戲」者，明用車意也。
疑者云：若是因乘可有運出三界用，今已出
三界，何用乘為是？故釋云：可以遊戲，遊戲
者適悅也。生死往來馳騁五道踐涉艱辛，
聖果望之故言遊戲也。「汝等於此」下，第三、勸
速出。令三乘人懃精進，速斷煩惱得出三
界。實是出去而言出來者，以內望外為去，
以外觀內為來也。「隨汝所欲」下，第四、明保與
不虛。

「爾時諸子」下，第三、諸子受化譬。即譬
上「便有阿羅漢法僧差別名」，三乘人得益也。
「適其願故」者，既知機而說，教必稱機，故云適
其願也。「心各勇銳」者，前明教稱機，今明機
信教，既起信心即欲修行，義言勇銳也。勇者
募進也。銳者利也。「互相推排」者，前既有信
心，今明慇懃精進也。「競共馳走」者，上既明精
進，此正明觀四諦理也。觀苦斷集如競共
[005-0526b]
馳走，證滅修道譬諍出火宅。有人言：心各
勇銳此明外凡夫位，即七方便中前三方便
聞思慧位也。互相推排謂內凡夫位，即四
善根即修慧位也。競共馳走三果學人位也。
諍出火宅無學位也。故凡有內外聖有學無
學也。

「是時長者」下，第四、父見子免難歡喜
譬也。「安穩得出」者，見諸子修行之時無有退
轉，得出三界分段生死。「皆於四衢道中」者，《增
一阿含》云「四諦譬四衢，斷四諦下惑盡通達四諦，如路之四達為衢」。「露地」者，既斷四諦
下正使盡亦無蓋纏，故稱露地也。「而坐」者，
因中修行如馳走，得果究竟為安坐。又馳騁生死稱行，今得聖果為坐也。「無復障礙」者，三
障斯亡無復累之能礙，故云無障礙也。又於四衢露地而坐，欲顯三界外無三車可登＝發【聖】可登
故也。又向在三界舍，今已出舍名〔為〕－【聖】為露地，下偈中空＝宮【聖】空地亦爾可登
故也。又向在三界舍，今已出舍名為露地，
下偈中空地亦爾。「其心泰然歡喜踊躍」者，
上明見子免難，今辨父心歡喜，以免難，今辨父心歡喜，以初見在
火宅故憂，今見出火宅故喜。如眾生病故菩
薩病，眾生病𡀍菩薩病𡀍也。

問：
〈方便品〉云「今我喜無畏」，與此文明喜何異
耶？

答：
〈方便品〉明說小不稱佛意故憂，見大機
發稱佛意故喜；此文明見在火宅故憂，見出
火宅得小果故喜也。
法華義疏卷第五

永仁甲午蕤賓下旬，印板訖功，孝行作福，沙
彌道尊希受爪上人命、𠝶得髻中明珠，豈誰
不尊重恭敬哉！而《義疏》刻錭，蓋檀越合力，四
恩法界平等施迴矣。
[005-0526c]

　　　　都幹緣沙門　　　素慶謹誌