《金剛仙論》卷第十
「須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界
微塵」等，此一段經是斷疑分中第十六經文。
所以來者，為答上疑問故也。疑云：若應佛有
去來，法報二佛無去來者，此之三佛及十方
諸佛，斷煩惱盡成道之時，於真如法界中，為
一住處？為異住處？為合作？一切眾生真如
性，為一為異？為多為少？此猶是前經中所疑
問事，前論偈中作生此經之端略，興問答
云「於是法界處，非一亦非異」。而此經將具
釋彼疑一異多少之義故，引三千世界微塵喻
經以答之也。此明碎三千世界極細微塵，為
無色香味觸之塵，然今窓中因日光見者此
是麁塵，折此為三百分方謂微塵，此微塵
非凡夫二乘所見。復未此細塵令作無色
味等塵。此微塵無色味形狀，亦無四方上下，
頭數雖多而不可言一處住、異處住、合作一，
[010-0868a] 
以況三佛及十方諸佛亦多無量也。然此諸
佛雖多，斷煩惱盡時，於真如法界中，不可說
言一異，亦不可說言一處住、異處住。眾生佛
性性淨解脫，據眾生雖多，而真如理中古今
平等，亦不可說言一異多少。為釋此疑，故次
明也。
「以三千世界微塵」者，此舉三千世界極細微
塵也。「復以爾許微塵世界」者，此名細微塵，為
世界，界之言性，故此一塵依世辨論，亦名世
界，亦名微塵也。「碎為微塵」者，復碎此極細微
塵為無色香味觸微塵也。「阿僧祇」者，明非但
碎三千世界為微塵，亦碎阿僧祇世界以為
微塵。亦得言無色味微塵不可算數故，言阿
僧祇也。「須菩提！於意云何？是微塵眾寧為多
不」者，明所碎世界既廣，故佛問須菩提：於汝
意地，思唯籌量，謂此微塵為多不也？故須菩
提解如來意，答言「彼微塵眾甚多。世尊！」此明
如來向者所說彼塵眾多；雖多，以無色香味
觸形狀方所、無妨無礙故，不可說一處住、異
處住、合作一，以喻十方諸佛亦甚多無量。此
十方諸佛，若據行者而言，一行者自作一佛；
行者既多，故佛亦多也。諸佛據行者既多，不
可說一；二障永盡，法身平等無有差別，不可
說異。然此微塵碎為無色味之塵雖多，無有
形狀故，無色味等，亦無六方故，不可說一處，
喻十方諸佛斷除二部會真如法界時，無有
形礙，亦無方所故，不可說言一處住、異處住
也。須菩提解佛意故，仰答如上。眾中有人因
生疑念：前既言碎微塵作虛空，無有六方形
[010-0868b]
狀，復云微塵眾甚多。此二言何故相違？故言
「何以故」也。即答「若是微塵眾實有者，佛則不
說微塵眾」，此明若使微塵眾實有六方形
狀色香味觸不空者，佛則不假設說碎細微
塵以為無色味微塵也。復疑云：若此微塵體
空無色味是不實者，何故如來說為微塵？以
如來說為微塵故，明知微塵是實不空，故言
「何以故」。即答「佛說微塵眾則非微塵眾」，此明
如來依世諦道中說虛妄微塵故，言佛說微
塵眾也。此微塵眾虛妄不實，本來空寂，故
言「則非微塵眾」。此之微塵既是虛妄，寧有實
塵而可說也？「是故佛說微塵眾」者，以是故，如
來上說無色香味觸無形狀之塵故，說於無
塵為塵也。亦得道是故佛說非微塵眾，此因
事無，以明因緣法體空也。
「世尊！如來說三千大千世界則非世界」者，向明
微塵喻，據極細而言，此言三千世界，就塵
為語。然復有疑：上佛說細微塵，其體不實故，
所以是無。然要以細微塵成麁世界，若細微
塵無實者，何故有此三千世界等麁物？然此
麁世界既為細塵所成，若細塵無者，何故眼
見三千世界等麁物是有？以麁物有故，明知
細塵亦有也。故答「如來說三千大千世界則非
世界」，明如來說假三千成一世界。若有一世
界不為他成，可有世界是實；然無一世界不為
他成，是故無實。以其無實故，言如來說三千
世界則非世界也。然此細塵既無，明知三千
麁界亦虛假不實也。「是故佛說三千世界」者，
欲明若有一世界是實非虛妄者，佛則不虛說
[010-0868c]
言三千世界；佛既說攬三千為一世界，故知
虛假不實。
「何以故」者，有人乘生疑念：若微塵、世界二俱
不實者，如來何說微塵集故世界成、散故世
界壞？以此聖言誠驗，故知微塵是實，何故
言空？故云何以故也。即答「若世界實有者，則
是一合相」，此言「世界」者，名微塵為世界，明
何故三千世界是不實。若微塵世界是實者，四
方微塵來則冥然一合，作一世界不可分別，
不應有三千之名。既有三千之名，故知能成
微塵世界是虛妄不實也。以此微塵虛妄不
實故，即體是空。空無形狀故，往來無障，乃至
鐵圍山亦不相妨礙。故理而言之，東方微塵
來無障無礙，西方乃至南北上下六方微塵
來皆無障無礙。此微塵既不相障礙，亦無聚
集之相，泯然空無有形狀，乃至須彌山亦不
可見。以此驗知，有為世界莫問麁細，皆是虛
妄不實本來空寂，依世人妄情說有世界。此
明因緣法體本來空也。
乘有疑難：若一合相是相實者，何故如來說
合三千世界為一合相也？故答云「如來說一
合相」者，依世諦名，用虛妄法中說一合相也。
「則非一合相」者，究理而言，無有一世界冥然
一合，不假三千成故，言則非一合相也。「佛言：
須菩提：一合相者則是不可說」者，明有為虛
妄不實故，無有一世界冥然一合相是實而
可說，故言則是不可說也。
乘此生疑：若使世界一合相無實者，而眾生
不應見，復不應用之；然今現見有此世界屋
[010-0869a]
宅衣服器世間等用。既有此用，明知麁世界
是實。麁世界既實，細微塵亦實，何得言麁細
微塵世界皆虛妄不實也？故經答云「但凡夫
之人貪著其事」也，明凡夫之人以取相顛倒
因緣故，於虛事之中計以為實，非謂麁世界
是性實也。然所成麁世界既不實故，明知細
塵亦是虛也。「何以故」者，因前凡夫貪著其事，
乘復生疑：若凡夫人顛倒在心故，取微塵世
界麁細有為虛事妄謂為實者，如來無有取
相顛倒之心，何說有微塵世界？如來何故復
言，我見微塵及世界等。若如來說言我見所
見，我我所別內外之異，又如來何故復說本
有我人眾生等見，後觀我法體空故得二種
無我解，方斷我人等惑，名為得道。如來既作
如是說，以此驗之，明知此微塵世界麁細等
法是其實有，非虛妄故空也。以有此疑故，言
何以故也。佛今將答此義，故問須菩提：若
人如是言「佛說我人眾生壽者見。」須菩提！於
意云何？是人所說為正語不也？此明佛問須
菩提，若有人以如前所疑疑，謂佛作是說：本
實有我法，後觀此我法得無我法之解，
遣我法二見得無我無法名為得道。此人所
說當理、此正語不也。故須菩提答言「不也。世
尊」，明向者疑人所說言不當理不合佛意，故
云不也。「何以故？世尊！如來說我人眾生壽者
見，即非我人眾生壽者見」者，釋何故此人所
說言不當理是不正語也。明二乘之人謂本
實有我人眾生壽者等我我所見，後觀此我
所二種空故，能斷此我人等見，而云我得無
[010-0869b]
我之解，以此為真解。若謂如來亦作是說，以
此為真實者，此說非正說也。然諸佛如來解
一切法本來空寂，尚無我法可除，況有我法
二空之見可存也，故云即非我人等見也。此
無我等見，於聲聞為解，於菩薩為障。今明佛
說要觀我法從本來空畢竟寂滅，無有我法
可空，乃至煩惱亦本來寂靜，故無煩惱可斷。
不同二乘見本有我有法，今解二空方斷此
惑名得道也。「是名非我見人見」等者，雙結我
法二空也。二乘人見我無，得無我人等解，以
為真實，故曰是名非我人見，亦得導是名我
人眾生壽者見者。明如上所說而解知我之
與法古今湛然本來不生，現見真如平等，證
初地無生忍菩提，乃至佛果無上菩提，不同
小乘取無我無法見以為真道。佛作是說，故
曰是名佛說虛妄不實我人眾生等見也，明
是名無我人等虛妄見也。
乘更疑問：若存有無我無法見非得道者，觀
何等法、起何等心、證何等法名為得道也？故
答「須菩提！菩薩發菩提心者，於一切法應如
是知」等，此以初地證智為菩提心，明於何義
勸人。若欲得初地以上真實道者，於麁細有
為我法無我無法虛妄物中，應如是生知見
信也。「如是知」者，明住前人以世間聞慧五明
論智髣髴而知。「如是見」者，明住上人以出世
第一義智見。「如是信」者，明前二人前並依三
昧無量功德力信。此明之人以用此二智
三昧故見真如佛性，除一切法上有無之患
也。「如是不住法相」者，既有為虛妄無我無法
[010-0869c]
中生知見信解故，便不取著也。「何以故」者，
或者聞言菩薩不住法相，疑謂菩薩於世間
法出世間法中悉皆不住，故言何以故也。故
佛答「須菩提！所言法相法相者，如來說即非
法相也」。上言「法相」者，是世間色等有為法有
無之相。下言「法相」，是出世真如無為法相。「如
來說即非法相」者，明如來說「即非法相」者明如來說世間有無法相，非出世間無為真如
法相。出世間真如法相，即非世間有無虛妄
法相也。「是名法相」者，如是非世間有為有漏
法相，即是出世間真如無為法相，亦得云是
名世間有無法相也。上言「不住法相」者，但不
住世間有為法有無之相，非不住出世間無
為法相，那得聞言不住法相便謂世間出世
間有為無為法相中皆不住也？自此已上經，
釋前偈中「於是法界處，非一亦非異」疑也。
「須菩提！若有菩薩以滿無量阿僧祇世界七
寶用布施」者，此上有疑：上來微塵喻中明三
佛不一不異。雖明三佛，准上經文唯應有
二，不應有三。何者？上第六段中云釋迦牟尼
非佛亦非說法者；又次前經復云化佛有去
來教化眾生，供之得福。此前後相違。今疑未
知應身為定是佛、為非佛也？若是佛者，供養
此應佛所有福德，與二佛同、為有差降？化
佛所說經法，為是正法、為非正法？若受應
佛所說法，所得利益為與受持報佛所說法
功德同、為復有差降也？惡心毀謗損害之者，
罪復云何？故欲答應佛是佛，所說經教是正
法，供養受持得福。聞前二佛，惡心毀謗得
[010-0870a]
罪亦然。故引此喻，以阿僧祇世界七寶持用
布施挍量，不如有人於應佛邊發菩薩心，受
應佛所說般若經一四句偈，乃至為人演說，
其福勝彼無量阿僧祇。上疑通疑應佛，今經
中何以但言持應佛所說經福多，不云供養
應佛得福多？持應佛所說經法，此法能是應
佛所說，但言受持應佛所說得福無量，則知
供養應佛得福亦多，故不別出供養應佛也。
疑者云：若供養應佛所說經教與真佛無異
者，云何此應佛處世教化說法，而得不名應
佛說法也？故經問言「云何？為人演說，而不名
說」，明應佛說法時，自云我從無量阿僧祇劫
來廣修萬行，今方成佛果，具足相好及諸功
德，而不言我是化佛。若自言我是化佛，眾
生便謂是幻化人，此何等鬼神？遂不生敬信，
不受其所說。心既不信，不受其教，即無所利
益。以不言是化佛故，有多利益也。「是名為說」
者，此應佛從真處來，而不云是應化故，供養
受持所得利益，與真佛無差，是名即應佛所
說是正說也。
此一段經凡以六偈來釋。初一偈，舉微塵喻，
作問答意，釋前經中疑。第二偈，明微塵無色
味形狀故不一不異，諸佛亦然，煩惱盡故不
一不異也。第三偈上二句，明凡夫不解有為
法空隨名取著也。下二句，瑣入第四偈有一
偈半，通明諸佛菩薩不但得無我無法解故
名為得道也。第五偈上二句，出二種菩薩能
解之智。下半偈，明供養化佛與真佛無異。第
六偈，明應佛所說法是其正說也。初偈云「世
[010-0870b]
界作微塵」等一偈，釋經中「善男子善女人以
下乃至阿僧祇世界」，若依世辨論中名此微
塵為世界，非謂三千等世界也。此明破有色
味微塵為無色味微塵，此微塵無色香味觸
亦無方所故名微塵。「此喻示彼義」者，明借
此微塵喻，釋上疑問於是法界處不一亦不
異義，故云示彼義也。「微塵碎為末」者，重舉上
喻碎於微塵為無色味塵，喻諸佛如來成道
之時永無二障，故下句言「示現煩惱盡」也。「此
明何義」者，問此一偈引喻之意，為明何義也。
偈言「於是法界處，非一亦非異」者，論主引
前偈論略答微塵喻所況事也。「彼諸佛如來
於真如法界中」等，還解所引偈，明諸佛雖
多，於真如法界中非一處住亦非異處住也。
「為示此義故說世界碎微塵喻」者，釋諸佛不
一處、不異處住竟，提喻來結也。「此喻示何義」
者，問此微塵喻況諸佛於真如法界中非一
處住異處住者，未知此喻有何相似，得以此
喻示況也？即以下半偈答言「微塵碎為末，示
現煩惱盡」故。明若不碎世界，則有彼此之殊；
既碎為微塵，使無此彼之[阿-可+可/可*可]。喻諸佛如來
斷二障盡時，於真如法界中無彼此障礙。一
處異處有如此相似，故以況之也。「此喻非
聚集微塵眾」者，將作偈釋經故，先舉經中所
明喻意，言微塵眾者，非實有微塵聚集名為
眾也。「示現非一喻」者，為示現諸佛甚多，假設
以無色味塵為微塵眾也。第二偈，釋經中「於
意云何是微塵眾寧為多不是故佛說一合相」
一段經也。「非聚集」者，上經言「微塵眾甚多」，似
[010-0870c]
如實有微塵。此明以無色味塵為塵，非是實
有微塵聚集而言微塵眾多，故言非聚集也。「故
集」者，疑云：若無實微塵聚集，何故言微塵眾
多？故答道言聚集者，依世諦名字假設，無集
中說集，非謂實有微塵眾聚集而言多，故云
故集也。「非唯是一喻」者，若實無微塵聚集，
何故假設言甚多也？明以微塵微既多，況十
方諸佛亦是甚多，不可說一故也。微塵既是
無體，不可說言定有微塵聚集，以喻如來斷
煩惱盡體無障礙，不可說言一處集，故云非
唯是一喻也。「聚集處非彼」者，明微塵雖多，以
體空故，聚集處無實塵可得。一處無故，亦不
從異處而來，以異處無實微塵可得故，云聚
集處非彼也。「非是差別喻」者，明如微塵無礙，
一處聚集相不可得故，異處差別來相亦不
可得；況諸佛亦然，清淨法身體既無礙，非一
處住故，亦非條然異處差別。如東方阿閦等
亦不可得，故云非是差別喻也。「此義云何？如
微塵至無聚集物故」，釋上半偈也。「亦非異處
差別至以差別不住故」，釋下半偈也。「如是諸
佛如來至亦非異處住」，上解偈中喻意，此義
釋合喻之意也。「如是三千世界合相喻非聚
集故」者，前釋微塵不一異義，今此辨世界麁
物中不一異義亦然，故云如是乃至非聚集
也。「此以何義」者，問上三千世界合相喻復言
非聚集故，此以何義故如是說也？
「如經」以下，舉如來成說為答也。「若實有一物
聚集，如來則不說一物聚集」者，上已解微塵
世界二喻并合喻竟，此文何故復來者，上雖
[010-0871a]
明微塵世界虛妄不實，非一處聚集、非異處差
別以況諸佛，而未解微塵世界所以是空。今
正釋二法空義，明若實有一微塵物不空而
聚集者，如來則不假說無塵為塵為聚集眾
也。「若實有一世界」等者，此解世界空如微塵
無異也。「如經」以下，舉經來結也。「但凡夫之人
貪著其事」者，此文前偈中無，何故別提來者，
明凡夫妄聚前境，於虛事生貪，以不實為
實，成上微塵二法體空故引此釋也。「如經」
以下，通舉前經結也。第三偈「但隨於音聲」上
二句，釋經中但凡夫之人貪著其事。明凡夫
之人既無如實之解，但有虛妄分別，隨聲取
著，聞說色是可見可觸，便謂為實義亦如是
可見可觸，故云但隨於音聲也。「凡夫取顛倒」
者，聞說色等可見可觸，凡夫便謂色等實有
可見可觸，取不實為實，故云凡夫取顛倒也。
「非無二得道」，此下半偈通第四偈上三句，共
釋經中「何以故？若人如是言至是名我見」等
也。「非無二得道」者，明諸佛如來非是但得無
我無法二空之解名為得道也。明二乘雖得
此三空之解，猶為習惑覆心無明障解故不
名得道。應問：若存此二空不名得道者，見何
等法、以何等行能得道也？故第四句云「遠離
於我法」，明要見真如平等究竟深重，解我之
以法本來空寂，離於無我無法二空虛妄分
別見時乃名得道也。應言「遠離無我無法見」，
以偈俠故，但言離我法也。明若謂有我法
可空，復自言我能得此二空之解，有此著空
之心者，則障於真如菩提，不名得道。明菩薩
[010-0871b]
大士解生陰法體從本以來性相空寂，非假
觀無方。既無我法可空，亦無二空之見可
存，名得道也。此第三偈下長行論中，唯釋下
半、不釋上半。所以然者，上長行論中已釋其
義，故此中不解也。「如經何以故」等，舉下半偈
所釋經來，結偈中解意也。「此復何義」者，將
欲釋偈，問此所引經中明於何義，乃以斯
下半偈釋也。即以偈答「非無二得道，遠離於
我法」故也。「此義云何」者，此偈釋經之義云
何？下釋可知也。「此復何義」者，此無我無法
二種見，上雖云離二見而得菩提，然問：此二
見應是正解，復以何義遠離此見？故以第
四偈答也。第四偈釋成前半偈。上雖云「非
無二得道，遠離於我法」，而未釋所以，其義猶
隱故，更作此偈上三句釋也。「見我即不見」者，
明見有我而可空，道言我見無我者，此非正
見究竟深解，故云見我即不見也。亦應言「見
法即不見」，宜以偈俠故，單言見我，不云見法
也。何故見我名為不見者？故第二句云「無
實」。若無實者，何故見有？明以虛妄見故，言「無
實虛妄見」也。此上二句，釋前偈「非無二得道」
也。「此是微細障」者，明著有之心名為塵惑，存
無之心名之為細。此存我法二空之見，無明
之惑體，非四住麁或，以礙於真如勝解故，云
微細障也。「見真如遠離」者此一句，釋經中菩
薩發三菩提心，明此細惑要證初地解時，現
見真如究竟深理，遣此虛妄分別，爾時乃盡，
故言見真如遠離也。此二句釋遠離於我法
也。「是故見即不見至見法亦是不見」，此釋上
[010-0871c]
半偈也。「是故見即不見」，釋初句也。「無其實義，
以虗妄分別」，釋第二句也。「以是無我」者，結句
也。「是故如來說彼我見即是不見」者，引佛成
言為證也。「以其無實至我見不見故」，論主解
如來證也。「見法者亦是不見」者，偈中無文
故，別提類釋也。「如經菩薩發三菩提心」以下，
此為經前偈第四句，明菩薩得真如解，不存
無我無法以之為正見故，復為形前存無我
無法為不正見故引來也。「此復何義」者，此何
故引菩薩見法相經形前二見名為不見也？
即答「以見法相即不見相」，明以存得無法相
見者即是不見法相也。「如彼我見即非見」者，
存無我見為正見者亦非見也。「何故此二見
說名不見」者，將欲釋下半偈故作問生起，
問此無我無法二見應是正解，何故說為不
見也？即以下半偈答「此是微細障，見真如遠
離」也。「此復云何」者，問此偈中以此二見為微
細障，云「見真如遠離」，此復云何也？即釋「彼見
我見法，此是細障」者，結二見為障名。以不見
彼二故者，釋作障義也。「是以見法以為得遠
離」者，此二見，於聲聞無妨、於菩薩為患，故見
真如遠離也。「又如是知」等，上已引結前偈，何
故此中復牒來也？前偈中但釋得此知見信
者皆離無我無法細障，猶未解知、見、信義，今
將作偈釋故更舉來耳。
第五偈「二智及三昧，
如是得遠離」者，此上二句釋經中菩薩發阿
耨三菩提心應如是知見信等也。所以明此
者，上云存二空之人有細障在心，故不名得
道。明見真如者皆遠離細障，名為得道。未
[010-0872a]
知何等人，能見真如、遠離細障？今辨出二種
菩薩具足功德智慧，見真如深理，能離細障
所明也。「二智」者，地前世智、地上第一義智，此
是二智。世智者，釋經中「如是知」也。第一義智，
釋經中「如是見」也。「及三昧」者，離垢等無量三
昧，釋經中「如是信」也。故云二智及三昧也。「如
是得遠離」者，明具智慧、三昧二種功德之人，
得理究竟，能離細障也。「化身示現福」者，前
經中有人生疑：化佛既不脩行斷惑、不證
菩提，亦不說法，有生滅去來，非是實佛，供養
之者，為有福德、為無福德也？若得福德，與
供養真佛，為有差降、為無差降？惡心毀害，其
罪云何？故答「化身示現福，非無無盡福」，明化
佛雖不修行證果，然由真身為本，而眾生有
感，聖則赴感垂應。以此應佛從真處來，與
彼二佛有其一義，復不言我是化佛，故供養
化佛所得功德與真佛不異。示現有福，非無
無盡之福，有無量無邊功德故。經引七寶施
福雖多，而不如供養化佛，亦不及受化佛所
說經教得福多也。然經中但辨受持化佛所
說經尚勝七寶布施之福，明知供養化佛亦
勝七寶施福也。此二句，釋經中「若有發菩提
心者至無量阿僧祇」也。「此義云何？示現世智
至遠離彼障」，釋偈上二句也。
「是故重說勝福譬喻」者，釋下半偈。「是故」者，是
上有人疑：供養應佛及受持應佛所說，為有
福德、為無福德？故我引勝福德譬喻釋彼
疑也。「云何為人演說而不名為說」等，何故如
是說者，將欲設偈釋此經文故，提來為問。
[010-0872b]
問：此經為若人演說，應名為說。何故乃云
不名為說？故云何故如是說。
第六說「諸佛說
法時」一偈，釋經中「云何為人演說而不名說」
等經文也。經中疑云：以化佛不實故，所說經
教亦應是不正說。以有此疑故，偈釋云「諸
佛說法時，不言是化身」也。「說法時」者，眾生
有感，無有八難，受道時也。明應佛赴眾生感，
說法之時，雖化身不實，而所說言教是其正
說。所以爾者，下句云「不言是化身」，明化身佛
為眾生說法時，不道我是化佛。若言我是化
佛，可化眾生不生敬心。既不敬信，則雖化無
益，故不云我是化佛。以不言是化佛故，所說
經教眾生信受，有多利益，即是正說。故下半
偈云「以不如是說，是故彼說正」也。
「一切有為法，如星翳燈」等者，此一偈是第十
一段經，名為不住道分。此經何故名為不住
道者？明諸佛如來以出世妙智，觀九種有為
即是涅槃故。不同凡夫樂著世間，復不同二
乘樂住涅槃。不住此二道故，曰不住道也。
此所以來者，為釋疑故也。前段微塵喻經，明
諸佛如來成正覺時，斷二障盡故，於真法界
中非一處住、不異處住。便生疑云：諸佛如
來，為如彼微塵體空畢竟無身？為實有身也？
若有身者，身應有住處，何故言非一處住、非
異處住也？若有住處者，為世間中住？為涅槃
中住也？若世間中住，何故前段經云如來入
涅槃去？若涅槃中住，復何故言如來來在世
間，常為眾生說法？為釋此疑故，引九種有為
法譬喻答之。明諸佛如來有十力無畏無量
[010-0872c]
功德真實妙身，此身以不住道為住處。云何
不住道？謂不住世間、不住涅槃。明諸佛如來，
解九種有為法體是虛偽本來空寂，悟真如平
等，知世間實性即是涅槃，斷生死因盡，是故
不住世間。不同凡夫不解世間有為諸法本來
空寂，起取著之行，故住於世間也。既見真如平
等故，解世間實性即是涅槃，世間涅槃無二
無別；又具慈悲大願故，常處生死教化眾生，
是故不住涅槃。不同二乘不知一切眾生皆有
真如佛性平等無二故，見涅槃異世間，厭背
世間、忻樂涅槃，中道取證故住於涅槃。諸佛
如來以此不住道為住處，故次明也。「一切有
為法如星翳燈幻」等，此一偈經是如來所說，
非論主所造。「一切有為法」者，將欲引九種喻，
喻九種有為法故，總舉一切有為法也。「如星
翳燈」，此三喻偈，論合云「見相識」；「幻露泡」中
三喻偈，論合云「器身受用」；「夢電雲」下三喻偈，
論合云「過現未來」。明上六種有為，三世中轉
也。前微塵喻，直說六塵境中，以明有為法體
空也。此九種譬喻，據能緣內心，以明法體空。
問：此九種，若明內心體空，何故亦有世界身
等外無記法？答意雖通明外色等法，大意舉
境明心空也。「如星」者，喻內能見心。所以內能
見心喻之以星，外道凡夫多計日月星辰是
常故實，亦計內心是常是實，是故就其情計
以破之。明日月星辰迭相形奪遷轉不定故，
所以不實，心法亦然，少分相似故，喻之如天
上星宿。日未出時，處空顯現，有昭物之
用。日既出已，光明悉滅，雖有不現，以大小相
[010-0873a]
奪故。能見心法亦復如是，未有出世證智無
漏聖解起時，妄想心法有取境之用。聖解既
起，妄想心法殄滅無餘，以其不實故也。如
是觀時，解能見六識本來空寂皆何等法
也。二、如翳者，亦喻能見心。此第二意，何異於
初？有小乘人計云：何以得知心心法是實？以
其能見前境能取六塵故，是如實故，喻之如
翳。以小乘人取謂翳揵闥婆城等是虛妄不實，
能見六識及所見六塵是實故。如來就其所
解，引以喻之，破其所執也。如人目上有翳，於
虛空中妄見毛輪等色，以之為實。觀有為法
心亦復如是，於色等有為虛妄法中，謂不實
為實，以心倒取境故也。三、如燈者，亦喻能見
心。此第三何異前二也？解云：二乘外道皆
見皆知水流燈炎遷轉不亭，故就其所識以
曉之，故以燈喻之內識也。如世人燃燈，要以
清油淨炷及以燈爐，三法相假後方得燃。
識法亦爾，要假根塵和合，因貪愛等或
識法得起，有取境之用。證智起時，此識寂然
無取境之用，以其即體不實虛妄故也。此能
見心既不實如是，背何等法、趣何等法也？
四、如幻者，如世間幻師，幻作四兵及男女
等，種種隨意自在悉見，而無真實。器世間亦
如是，以諸眾生造善惡業種種不同，隨彼眾
生善惡之業，感得淨穢等土亦有萬品差
別。斯由業見有殊，非是實有也。如似有人以
虛空為地、以地為虛空，有人以水為火用、火
為水用，知何者為實？如婆羅墮婆羅門，以火
為食、虛空中眠，斯即其事也。五、如露者，如草
[010-0873b]
上朝露，見日則落。陰身亦然，生已即滅，念
念遷謝，暫時不住，以體虛不實無常故也。
六、如泡者，如因天上雨渧擊地上水則成泡
沫，愚癡小兒謂流離珠，心生愛著，須臾即
滅不得久立。三受亦爾，從根塵識三和後
起苦樂等受，暫有不亭速於泡沫。此世界身
苦樂等受不實若此，背何等法、趣何等法？
七、如夢者，前六種有為虛妄之法已謝於住，
如人夢受五欲及見種種色物，寤已則無，唯
可念知不可重覩，過去遷滅如夢寤不異也。
八、如電者，如電光暫現理無久住。六種有為，
現在峻轉疾極於電，故以為喻也。九、如雲
者，如虛空中清淨無雲，以眾生不可思議業
有，龍為本故，於虛空中未現雲現、現已還滅。
六種有為未起之法亦復如是，由有無始阿梨耶識根本種子無明住地勳故，能令未現
法現、現已即謝。以其不實故，喻之如雲。然
此六種有為法，既為三世所轉，妄情謂有，其
體無實，如九喻無別。若然，背何等法、趣何等
法也？「應如是觀」者，九種有為如九種喻，作
不實而觀。應云一切有為法如星，應作如是
觀，乃至如雲，皆如是說。此有為法既不實如
此，則本來寂滅。本來寂滅，則唯一真如。真如
寂滅，即是涅槃。是故諸佛如來見世間即
涅槃故，不同二乘厭背生死、樂住涅槃、不化
眾生。見涅槃即世間故，不同凡夫眾生死
而無厭，不求出世涅槃解脫之果也。
「論曰：復有疑」等，此一段長行論，論主略作疑
答意，若諸佛如來常為眾生說法者，此應是
[010-0873c]
住世間；復言如來入涅槃，即是住涅槃。云何
上論中言不一處住不異處住也？為斷此疑
故，如來即說偈喻者，此為略答疑者，申九喻
來意也。此一偈經，論主凡以三行偈釋：第一
偈，作問答釋疑，明不住道也；第二偈，出所觀
九種有為境界；第三偈，重舉九種有為法，答
難明觀之有所得也。「非有為非離」者，言「非有」
者，明諸佛所得常住涅槃出世間法體，絕生
滅起動、無始終之相，故非有為。若非有為者，
可條然異處，不住有為法中，故言「非離」。明有
為實性即是涅槃，不離有為之外更有涅槃。
故下句云「諸如來涅槃」，明證大涅槃時，不住
有為法中，亦不離有為法也。若不離有為則
是住世間，若非有為則是住涅槃，云何言諸
佛不住涅槃、不住世間也？故下半偈答云「九
種有為法，妙智正觀故」，明諸佛如來得出世
正觀，見有為法本來寂滅即是涅槃性，不同
聲聞見世間異涅槃故厭捨有為而取涅槃。
今言有為即涅槃者，是佛性妙有常住涅槃。
明諸佛如來觀有為法即是性淨涅槃，既見
性淨涅槃，斷二障永盡，得此妙智正觀時，
能即得彼現果方便涅槃故，不捨有為而住
涅槃也。「此義云何？諸佛涅槃」者，此提偈中第
二句也。「非有為法亦不離有為法」者，釋偈
中上句也。「何以故」者，此釋前諸佛涅槃，何故
非有為法而復云不離有為法也。即釋以諸
佛得涅槃，出離生死故，非有為也。「化身說法
至為利益眾生故」，明諸佛以應身常在世化
物故，不離有為也。此明諸佛以不住涅槃
[010-0874a]
者結初句，以不住世間者結後句也。「何故諸
佛示現世間行而不住有為法中」者，將釋下
半偈，問前示現世間行，何故諸佛應身化
物示有生老病死，而不名住有為法中也？以
下半偈答「九種有為法，妙智正觀故」。雖同世
間有老病死，而非有為法也。「此以何義」者，問
此偈所明正觀者，作何法用而觀，得名為正
觀，雖示有生死等世間行，而不名住有為法
也。即釋云「如星宿」等，相對九種正觀故，明諸
佛觀九種有為法虛妄不實。如觀星宿等九
種法虛妄不實，便能於有為法中，以正觀力
故終日示世間行，而能不住有為法也。「此
九種正觀，於九種境界應知」者，出正觀之境
勸人識之。第二偈上句云「見相」者，直云心見
相，攝能見三盡，但為成偈故，言及於識也。此
句有三，明能見心，釋經中星翳燈三喻也。
「器身受用事」者，此三明所受用事，釋經中幻
露泡三喻也。「過去現在法，亦觀未來世」者，明
前六種有為法在三世中轉，釋經中夢電雲
也。此明六種有為已謝於往名為過去，六
種有為萌兆未起名未來，六種有為起
於今辰念念生滅名為現在，故云三世轉
也。第三偈「觀相及受用」者，言「觀相」，牒前偈
中上見相識。「及受用」者，牒前偈中三「器身
受用事」。「觀於三世事」者，牒前偈中後三過
現未來三世法也。所以重舉此九種法者，
難云：觀此九種有為法，得何等功德、成就
何智？故以下半偈答云「於有為法中，得無
垢自在」，明觀此九種有為法時，能得初地以
[010-0874b]
上無漏無垢之果，無生之智不住道解自在
功德也。
「佛說是經已至信受奉行」，此是第十二流通
分經。所以次明流通者，上來說法正辨經
體，信悟者眾。今將明如來說法，非但直欲通
益當時，亦欲澤被遐劫故，令流通未來，使
異世問津，故明也。以此中具列四眾八部
及諸大菩薩故，明知序中引同聞時亦應具
有，以經略故𨷂也。聞佛所說，時會所以皆
大歡喜信受奉行流通此經者，凡有三義故
也。一、說者清淨，明諸佛如來乃是一切智人
二障永盡，具足十力四無畏十八不共法等
無量功德，如證而說必當理，故曰說者清
淨也。二、所說清淨，此明所說音聲章句阿含
經教，從無煩惱人邊來，說同諸佛，不多不
少、不增不減，與理相應，故曰所說清淨也。三、
受者清淨，時會大眾一心專聽無見諍過，不
言我法是、彼法非，心無疑濁，故曰清淨也。一
切大眾，慶覩天尊，得深法味，除疑遣障，獲道
度世，故大歡喜信受奉行也。「諸佛希有總持
法」等，此一偈是論主所制第八十偈，讚歎迴向。「諸佛」者，十方三世諸佛也，明此《金剛般
若波羅蜜經》是十方三世諸佛智母，三世諸
佛同說此法，非獨釋迦如來，故言諸佛也。
「希有」者，此非曠世所無、時時而有故，名為希
有。又諸佛如來常為眾生說之，何故名為希
有也？明此般若理深旨遠，唯是諸佛境界，
非餘人所知故，凡夫二乘小行根小行之人
所不能受，以信者難得故曰希有也。「總持
[010-0874c]
法」者，明此經其文雖略，明義乃廣，旨明常
住因果境智之理收羅皆盡，故曰總持法
也。又復一義，一切諸大乘經其文雖廣，至於
所明不出眾生、菩薩、佛、淨土。然此雖略，至
於所明，亦盡斯四也，故言總持法。「不可稱
量」者，明此經理深，非二乘小智所能圖度也。
「深句義」者，謂此經文句及次第深義也。乘此
生疑難：若此金剛般若句義次第難解非圖
度境者，論主何由得解而造論解釋也？故云
「從尊者聞」，明論主自云此金剛般若甚深法
門義釋非自智力解，乃近從尊者胡名阿僧
呿、漢云無障礙比丘邊聞，復遠從彌勒世尊
邊聞，明仰推功有在，非是謬傳，故言從尊
者聞也。「及廣說」者，明無障礙比丘乃是性地
菩薩，多聞強記，能流通大乘、折伏外道故。彌
勒世尊愍此閻浮提人，作《金剛般若經義釋》
并《地持論》，齎付無障礙比丘令其流通。然彌
勒世尊但作長行釋，論主天親既從無障礙
比丘邊學得，復尋此經論之意，更作偈論廣
興疑問以釋此經，凡有八十偈，及作長行
論釋，復以此論轉教金剛仙論師等。此金剛
仙轉教無盡意，無盡意復轉教聖濟，聖濟轉
教菩提留支，迭相傳授以至於今始二百
年許，未曾斷絕，故言及廣說也。「迴此福德施
群生」者，然菩薩大士每日事興願故，論主
自申已所有造論傳訓功德，不專獨善，乃迴
與法界眾生，同向無上菩提心也。
《金剛仙論》卷第十
