《百喻經》卷第三
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
估客駝死喻 磨大石喻 欲食半餅喻 奴
守門喻 偷犛牛喻 貧人能作鴛鴦鳴喻
野干為折樹枝所打喻 小兒爭分別毛喻
醫治脊僂喻
五人買婢共使作喻 伎兒作樂喻 師患
脚付二弟子喻 蛇頭尾共爭在前喻 願為
王剃鬚喻 索無物喻 蹋長者口喻 二子
[003-0549c] 
分財喻 觀作瓶喻 見水底金影喻 梵天
弟子造物因喻 病人食雉肉喻 伎兒着
戲羅剎服共相驚怖喻 人謂故屋中有惡鬼
喻 五百歡喜丸喻
（四二）估客駝死喻
譬如估客遊行商賈，會於路中而駝卒死，
駝上所載多有珍寶，細軟上㲲種種雜物。駝
既死已即剝其皮，商主捨行坐二弟子而語
之言：「好看駝皮莫使濕爛。」其後天雨，二人
頑嚚盡以好㲲覆此皮上，㲲盡爛壞，皮㲲
之價理自懸殊，以愚癡故以㲲覆皮。世間
之人亦復如是，其不殺者喻於白㲲，其駝
皮者即喻財貨，天雨濕爛喻於放逸敗壞善
行。不殺戒者即佛法身最上妙因，然不能
修，但以財貨造諸塔廟供養眾僧，捨根
取末不求其本，漂浪五道莫能自出，是故
行者應當精心持不殺戒。
（四三）磨大石喻
譬如有人，磨一大石勤加功力，經歷日
月作小戲牛，用功既重所期甚輕。世間之
人亦復如是，磨大石者喻於學問精勤勞
苦，作小牛者喻於名聞互相是非。夫為學
者研思精微博通多識，宜應履行遠求勝果，
方求名譽憍慢貢高，增長過患。
（四四）欲食半餅喻
譬如有人，因其飢故食七枚煎餅，食六
枚半已便得飽滿，其人恚悔，以手自打而
作是言：「我今飽足由此半餅，然前六餅唐自
捐棄，設知半餅能充足者，應先食之。」世
[003-0550a]
間之人亦復如是，從本以來常無有樂，然
其癡倒橫生樂想。如彼癡人於半番餅生
於飽想，世人無知以富貴為樂。夫富貴者，
求時甚苦，既獲得已守護亦苦，後還失之憂
念復苦，於三時中都無有樂。猶如衣食遮
故名樂，於辛苦中橫生樂想，諸佛說言：「三
界無安，皆是大苦，凡夫倒惑，橫生樂想。」
（四五）奴守門喻
譬如有人將欲遠行，勅其奴言：「爾好守門
并看驢索。」其主行後，時隣里家有作樂者，
此奴欲聽不能自安，尋以索繫門置於驢
上，負至戲處聽其作樂。奴去之後，舍中財
物賊盡持去。大家行還，問其奴言：「財寶所
在？」奴便答言：「大家先付門驢及索，自是以
外非奴所知。」大家復言：「留爾守門正為財
物，財物既失用於門為？」生死愚人為愛奴
僕亦復如是，如來教誡常護根門，莫著六
塵，守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛
教，貪求利養詐現清白靜處而坐，心意流
馳貪著五欲，為色聲香味之所惑亂，無明
覆心愛索纏縛，正念覺意道品財寶悉皆散
失。
（四六）偷犛牛喻
譬如一村共偷犛牛而共食之。其失牛者
逐跡至村，喚此村人問其由狀，而語之
言：「爾在此村。」不偷者對曰：「我實無村。」又
問：「爾村中有池，在此池邊共食牛不？」答言：
「無池。」又問：「池傍有樹不？」對言：「無樹。」又問：
「偷牛之時在爾村東不？」對曰：「無東。」又問：「當
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爾偷牛非日中時耶？」對曰：「無中。」又問：「縱可無村及以無樹，何有天下無東無時？知
爾妄語都不可信，爾偷牛食不？」對言：「實食。」
破戒之人亦復如是，覆藏罪過不肯發露，
死入地獄，諸天善神以天眼觀不得覆藏，
如彼食牛不得欺拒。
（四七）貧人作鴛鴦鳴喻
昔外國節法慶之日，一切婦女盡持優鉢羅
華以為鬘飾。有一貧人，其婦語言：「爾若能
得優鉢羅華來用與我，為爾作妻；若不能
得，我捨爾去。」其夫先來常善能作鴛鴦之
鳴，即入王池作鴛鴦鳴偷優鉢羅華。時守
池者而作是問：「池中者誰？」而此貧人失口答
言：「我是鴛鴦。」守者捉得將詣王所，而於中道復更和聲作鴛鴦鳴，守池者言：「爾先不
作，今作何益？」世間愚人亦復如是，終身殘害
作眾惡業，不習心行使令調善，臨命終
時方言：「今我欲得修善。」獄卒將去付閻羅
王，雖欲修善亦無所及已，如彼愚人欲
到王所作鴛鴦鳴。
（四八）野干為折樹枝所打喻
譬如野干在於樹下，風吹枝折墮其脊上，
即便閉目不欲看樹，捨棄而走到于露地，
乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動
搖上下，便言喚我，尋來樹下。愚癡弟子亦復
如是，已得出家得近師長，以小呵責即
便逃走，復於後時遇惡知識惱亂不已，方
還所去，如是去來是為愚惑。
（四九）小兒爭分別毛喻
譬如昔日有二小兒入河遨戲，於此水
底得一把毛，一小兒言：「此是仙鬚。」一小兒言：
「此是羆毛。」爾時河邊有一仙人，此二小兒
諍之不已，詣彼仙所決其所疑。而彼仙人
尋即取米及胡麻子，口中含嚼吐著掌中，
語小兒言：「我掌中者似孔雀屎。」而此仙人
不答他問，人皆知之。世間愚人亦復如是，
說法之時戲論諸法不答正理，如彼仙人
不答所問，為一切人之所嗤笑，浮漫虛說
亦復如是。
（五〇）醫治脊僂喻
譬如有人卒患脊僂請醫療之，醫以酥
塗，上下著板，用力痛壓，不覺雙目一時併
出。世間愚人亦復如是，為修福故，治生估
販作諸非法，其事雖成利不補害，將來之
世入於地獄，喻雙目出。
（五一）五人買婢共使作喻
譬如五人共買一婢，其中一人語此婢言：
「與我浣衣。」次有一人復語浣衣。婢語次者：
「先與其浣。」後者恚曰：「我共前人，同買於汝，
云何獨爾？」即鞭十下，如是五人各打十下。五
陰亦爾，煩惱因緣合成此身，而此五陰恒以
生老病死無量苦惱搒笞眾生。
（五二）伎兒作樂喻
譬如伎兒，王前作樂，王許千錢。後從王
索，王不與之，王語之言：「汝向作樂空樂
我耳，我與汝錢亦樂汝耳。」世間果報亦復
如是，人中天上雖受少樂亦無有實，無
常敗滅不得久住，如彼空樂。
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（五三）師患脚付二弟子喻
譬如一師有二弟子，其師患脚，遣二弟子
人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉，
一弟子行，其一弟子捉其所當按摩之脚
以石打折；彼既來已，忿其如是，復捉其人
所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是，
方等學者非斥小乘，小乘學者復非方等，故
使大聖法典二途兼亡。
（五四）蛇頭尾共爭在前喻
譬如有蛇，尾語頭言：「我應在前。」頭語尾言：
「我恒在前，何以卒爾？」頭果在前，其尾纏樹不
能得去，放尾在前，即墮火坑燒爛而死。
師徒弟子亦復如是，言師耆老每恒在前，我
諸年少應為導首。如是年少不閑戒律多
有所犯，因即相牽入於地獄。
（五五）願為王剃鬚喻
昔者有王有一親信，於軍陣中沒命救王
使得安全，王大歡喜與其所願，即便問言：
「汝何所求？恣汝所欲。」臣便答言：「王剃鬚時，願
聽我剃。」王言：「此事若適汝意，聽汝所願。」如
此愚人世人所笑，半國之治、大臣輔相悉皆
可得，乃求賤業。愚人亦爾，諸佛於無量劫，
難行苦行自致成佛，若得遇佛及值遺法，
人身難得譬如盲龜值浮木孔，此二難值
今已遭遇，然其意劣，奉持少戒便以為足，
不求涅槃勝妙法也，無心進求，自行邪事，
便以為足。
（五六）索無物喻
昔有二人道中共行，見有一人將胡麻
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車，在嶮路中不能得前。時將車者語彼
二人：「佐我推車出此嶮路。」二人答言：「與我
何物？」將車者言：「無物與汝。」時此二人即佐推
車至於平地，語將車人言：「與我物來。」答言：
「無物。」又復語言：「與我無物。」二人之中其一人
者含笑而言：「彼不肯與，何足為愁？」其人答
言：「與我無物，必應有無物。」其一人言：「無物
者，二字共合是為假名。」世俗凡夫若無物者，
便生無所有處，第二人言無物者，即是無相
無願無作。
（五七）蹋長者口喻
昔有大富長者，左右之人欲取其意皆盡
恭敬。長者唾時，左右侍人以脚蹋却。有一
人愚者，不及得蹋，而作是言：「若唾地者
諸人蹋却，欲唾之時，我當先蹋。」於是長者
正欲咳唾，時此愚人即便舉脚蹋長者口，
破脣折齒。長者語愚人言：「汝何以故蹋我
脣口？」愚人答言：「若長者唾出口落地，左右諂
者已得蹋去，我雖欲蹋，每常不及。以是之
故，唾欲出口舉脚先蹋，望得汝意。」凡物須
時，時未及到，彊設功力返得苦惱，以是
之故世人當知時與非時。
（五八）二子分財喻
昔摩羅國有一剎利，得病極重，必知定死，
誡勅二子：「我死之後善分財物。」二子隨教，
於其死後分作二分，兄言弟分不平。爾時
有一愚老人言：「教汝分物使得平等。現
所有物破作二分。云何破之？所謂衣裳中割
作二分，槃瓶亦復中破作二分，所有瓫瓨
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亦破作二分，錢亦破作二分，如是一切所
有財物盡皆破之而作二分。」如是分物人
所嗤笑，如諸外道偏修分別論，論門有四
種：有決定答論門，譬如人一切有皆死，此是
決定答論門。死者必有生是應分別答，愛
盡者無生，有愛必有生，是名分別答論門。
有問人為最勝不？應反問言：「汝問三惡道？
為問諸天？若問三惡道，人實為最勝；若問
於諸天，人必為不如。」如是等義，名反問答
論門。若問十四難，若問世界及眾生有邊無
邊、有終始無終始如是等義，名置答論門。諸
外道愚癡自以為智慧，破於四種論作一
分別論，喻如愚人分錢物破錢為兩叚。
（五九）觀作瓶喻
譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，
看無厭足。一人捨去，往至大會極得美膳
又獲珍寶；一人觀瓶而作是言：「待我看訖。」
如是漸冉乃至日沒，觀瓶不已失於衣食。
愚人亦爾，修理家務不覺非常。
「 今日營此事，
明日造彼業，
諸佛大龍出，
雷音遍世間，
法雨無障礙，
緣事故不聞。
不知死卒至，
失此諸佛會，
不得法珍寶，
常處惡道窮。
背棄放正法，
彼觀緣事瓶，
終常無竟已，
是故失法利，
永無解脫時。」
（六〇）見水底金影喻
昔有癡人往大池所，見水底影有真金像，
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謂呼有金，即入水中撓泥求覓。疲極不得，
還出復坐。須臾水清又現金色，復更入裏撓
泥更求覓，亦復不得。其如是，父覓子得來
見子，而問子言：「汝何所作，疲困如是？」子白
父言：「水底有真金，我時投水欲撓泥取，疲
極不得。」父看水底真金之影，而知此金在
於樹上，所以知之，影現水底。其父言曰：「必
飛鳥銜金著於樹上。」即隨父語，上樹求得。
「 凡夫愚癡人，
無智亦如是，
於無我陰中，
橫生有我想；
如彼見金影，
勤苦而求覓，
徒勞無所得。」
（六一）梵天弟子造物因喻
婆羅門眾皆言：「大梵天王是世間父，能造萬
物。」造萬物主者有弟子，言我亦能造萬物，
實是愚癡自謂有智。語梵天言：「我欲造
萬物。」梵天王語言：「莫作此意，汝不能造。」不
用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之
物，即語之言：「汝作頭太大，作項極小，作
手太大，作臂極小，作脚極小，作踵極大，
作如似毘舍闍鬼。」以此義當知，各各自業
所造，非梵天能造，諸佛說法不著二邊，亦
不著斷亦不著常，如似八正道說法。諸外
道見斷見常事已，便生執著，欺誑世
間作法形像，所說實是非法。
（六二）病人食雉肉喻
昔有一人病患委篤，良醫占之云：「須恒食
一種雉肉可得愈病。」而此病者市得一雉，
食之已盡更不復食。醫於後時見，便問之：
[003-0552b]
「汝病愈未？」病者答言：「醫先教我恒食雉肉，是
故今者食一雉已盡更不敢食。」醫復語言：「若
前雉已盡，何不更食？汝今云何正食一雉
望得愈病？」一切外道亦復如是，聞佛菩薩
無上良醫說言，當解心識，外道等執於常
見，便謂過去未來現在唯是一識無有遷
謝，猶食一雉，是故不能療其愚惑煩惱
之病。大智諸佛教諸外道除其常見，一切
諸法念念生滅，何有一識常恒不變？如彼世
醫教更食雉而得病愈，佛亦如是，教諸眾
生令得解，諸法壞故不常，續故不斷，即得
剗除常見之病。
（六三）伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻
昔乾陀衛國有諸伎兒，因時飢儉，逐食
他土，經婆羅新山，而此山中素饒惡鬼食人
羅剎。時諸伎兒會宿山中，山中風寒然火
而臥，伎兒之中有患寒者，着彼戲本羅剎
之服向火而坐。時行伴中從睡寤者，卒見
火邊有一羅剎，竟不諦觀捨之而走，遂相
驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅剎
衣者，亦復尋逐奔馳絕走，諸同行者見其
在後，謂欲加害，倍增惶怖，越渡山河投赴
溝壑，身體傷破疲極委頓，乃至天明方知非
鬼。一切凡夫亦復如是，處於煩惱飢儉善
法，而欲遠求常樂我淨無上法食，便於五
陰之中橫計於我。以我見故流馳生死，煩
惱所逐不得自在，墜墮三塗惡趣溝壑，至
天明者喻生死夜盡智慧明曉，方知五陰無
有真我。
[003-0552c]
（六四）人謂故屋中有惡鬼喻
昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏
不敢寢息。時有一人自謂大膽，而作是言：
「我欲入此室中寄臥一宿。」即入宿止，後有
一人自謂膽勇勝於前人，復聞傍人言此
室中恒有惡鬼，即欲入中排門將前。時先
入者謂其是鬼，即復推門遮不聽前；在後
來者復謂有鬼，二人鬪諍遂至天明。既相
覩已，方知非鬼。一切世人亦復如是，因緣
暫會無有宰主，一一推析誰是我者？然諸
眾生橫計是非強生諍訟，如彼二人等無
差別。
（六五）五百歡喜丸喻
昔有一婦荒婬無度，欲情既盛嫉惡其夫，
每思方策規欲殘害，種種設計不得其
便。會值其夫，聘使隣國，婦密為計造毒藥
丸，欲用害夫，詐語夫言：「爾今遠使，慮有乏
短，今我造作五百歡喜丸，用為資糧以送
於爾，爾若出國至他境界，飢困之時乃可
取食。」夫用其言，至他界已未及食之，於
夜闇中止宿林間，畏懼惡獸上樹避之，其
歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊，
盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下，
由其逃突盡皆飢渴，於其樹下見歡喜丸，
諸賊取已各食一丸，藥毒氣盛五百群賊一
時俱死。時樹上人至天明已，見此群賊死
在樹下，詐以刀箭斫射死屍，收其鞍馬并
及財寶驅向彼國。時彼國王多將人眾案迹來逐，會於中路值於彼王，彼王問言：「爾
[003-0553a]
是何人？何處得馬？」其人答言：「我是某國人，而
於道路值此群賊共相斫射，五百群賊今
皆一處死在樹下，由是之故我得此馬及
以珍寶來投王國，若不見信可遣往看，
賊之瘡痍殺害處所。」王時即遣親信往看，
果如其言。王時欣然歎未曾有，既還國已
厚加爵賞，大賜珍寶封以聚落。彼王舊
臣咸生嫉妬而白王言：「彼是遠人未可服
信，如何卒爾寵遇過厚，至於爵賞踰越舊
臣？」遠人聞已而作是言：「誰有勇健能共我
試？請於平原挍其技能。」舊人愕然無敢
敵者。後時彼國大曠野中有惡師子，截道殺
人斷絕王路，時彼舊臣詳共議之：「彼遠人
者自謂勇健無能敵者，今復若能殺彼師
子為國除害，真為奇特。」作是議已便白於
王，王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠
人既受勅已，堅彊其意向師子所，師子見
之奮激鳴吼騰躍而前，遠人驚怖即便上樹，
師子張口仰頭向樹，其人怖急失所捉刀，
值師子口，師子尋死。爾時遠人歡喜踊躍，來
白於王，王倍寵遇，時彼國人率爾敬服咸
皆讚歎。其婦人歡喜丸者喻不淨施，王遣使
者喻善知識，至他國者喻於諸天，殺群賊
者喻得須陀洹強斷五欲并諸煩惱，遇彼
國王者喻遭值賢聖。國舊人等生嫉妬者，
喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲，
便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣
無能與我共為敵者，喻於外道無敢抗衝。
殺師子者喻破魔。既斷煩惱又伏惡魔，
[003-0553b]
便得無着道果封賞。每常怖怯者喻能以弱
而制於彊。其於初時雖無淨心，然彼其
施遇善知識便獲勝報，不淨之施猶尚如
此，況復善心歡喜布施？是故應當於福田
所勤心修施。
《百喻經》卷第三
