《雜寶藏經》卷第四
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
貧人以[麩-夫+少]團施現獲報緣
貧女以兩錢布施即獲報緣
乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣
罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
沙彌救蟻子水災得長命報緣
乾陀衛國王治故塔寺得延命緣
比丘補寺壁孔獲延命報緣
長者子見佛求長命緣
長者子客作設會獲現報緣
弗那施佛鉢食獲現報緣
大愛道施佛金織成衣并穿珠師緣
（四〇）貧人以[麩-夫+少]團施現獲報緣
昔有一人，居家貧窮，為人肆力，得[麩-夫+少]六升，
齎持歸家，養育妻息。會於中路，見一道人，
執鉢捉錫，行求乞食，即生心念：「彼沙門者，
形貌端政，威儀庠序，甚可恭敬，得施一
[004-0467a] 
食，不亦快乎？」爾時道人，知其心念，隨逐
貧人，至一水邊，貧人即便語道人言：「我今
有[麩-夫+少]，意欲相施，頗能食不？」道人答言：「唯得
而已。」即於水邊，為其敷衣，令道人坐，和
一升[麩-夫+少]，用為一團，而以與之，作是念言：「若
此道人，是淨持戒得道人，使我現作一小
國王。」道人得[麩-夫+少]，語貧人言：「何以極少？何
以極小？」此人謂此道人大食，復和一升，用
作一團，與而願言：「若此道人，是淨持戒得
道之人，使我得作二小國王。」道人復言：「何
以極少？何以極小？」貧人念言：「唯是道人，
極似多食，與如許[麩-夫+少]，猶嫌少小，然我已請，
事須供給。」復和二升[麩-夫+少]，用為一團，而以與
之，又作念言：「若此道人，是淨持戒得道人
者，使我現得領四小國王。」道人復言：「何以
極少？何以極小？」餘有二升，盡和作團，以
與道人，又作願言：「今此道人，若是清淨持
戒人者，使我得作波羅㮈國王，領四小
國，獲見諦道。」道人得[麩-夫+少]，故嫌少小。貧人
白言：「唯願且食，若不足者，當脫衣裳，貿
取飲食，共相供給。」道人即食，唯盡一升，餘
還歸主。
貧人問言：「尊者先嫌[麩-夫+少]極少小，如
今云何食不令盡？」道人答言：「汝初與我一
團[麩-夫+少]時，正求作一小國王故，是以我言：『汝
心願少。』第二團[麩-夫+少]，正願得作二小國王，是
以我言：『汝願少小。』第三團[麩-夫+少]，正求得作四
小國王，是以我言：『汝心願小。』第四團[麩-夫+少]，正
求作波羅㮈國王，領四小國，使我後得
見諦道果，是以我言：『汝願少小。』不以不足
[004-0467b]
而慊少小。」爾時貧人，自生疑念：「使我現得
王五國者，此事不小，恐無實耳。」又復思
惟：「能知我心，必是聖人，是大福田，不應誑
我。」道人知已，即擲其鉢，著虛空中，隨後
飛去，化作大身，滿於虛空；又化作小，猶
如微塵。以一身作無量身，以無量身合為
一身，身上出水，身下出火，履水如地，履
地如水，作十八變，語貧人言：「好發大願，
莫有疑慮。」即隱身去。
時此貧人，向波羅
㮈城，而於道中，見一輔相。輔相見已，諦視
形相，而語之言：「汝非某甲子耶？」答言：「我是。」
問言：「何以襤褸乃至爾也？」答言：「少失恃
怙，居家喪盡，無人見看，是以困苦，襤褸如
此。」輔相即啟波羅㮈王：「王之所親某甲之
子，今在門外，極為窮悴。」王尋有勅：「令使
將前。」問其委曲，知是所親，王即告言：「好親
近我，慎莫遠離。」却後七日，王病命終，諸臣
謀言：「王無繼嗣，唯此窮子，是王所親，宜共
推舉作波羅㮈王。」統領四國，然後虐暴。先
彼道人，於虛空中，當王殿前，結加趺坐，
而語之言：「汝昔發願，求得見諦。今日云何
乃造眾惡，與本乖違？」又復為王說種種法。
王聞法已，悔先作惡，改過慚愧，精專行道，
得須陀洹。
（四一）貧女以兩錢布施即獲報緣
昔晝闇山中，多諸賢聖隱居眾僧。諸方國
土，聞彼山名，供養者眾。有一長者，將諸眷
屬，往送供養。有一貧窮乞索女人，作是念
言：「今諸長者，送供詣山，必欲作會，我當
[004-0467c]
往乞。」便向山中。既到山已，見向長者，設種
種饌，供養眾僧，私自思惟：「彼人先世修福，
今日富貴，今復重作功德將勝；我先世不
作，今世貧苦，今若不作，未來轉劇。」思惟此
已，啼哭不樂，又自念言：「我曾糞中，拾得兩
錢，恒常寶惜，以俟乞索不如意時，當貿飲
食用自存活。今當持以布施眾僧，分一二
日不得飲食，終不能死。」伺僧食訖，捉此
兩錢即便布施。彼山僧法，人有施者，維那
僧前立為呪願。當於爾時，上座不聽維那
呪願，自為呪願。諸下坐等，深生慊心，而
作此念：「得彼乞女兩枚小錢，上座自輕，為
其呪願，如常見錢，何以不爾？」上座尋時，留
半分食，與此女人。諸人見上座多與，人
人多與。此女時得重擔飲食，極大歡喜：
「我適布施，今以得報。」即擔飲食還出山去，
到一樹下，眠臥止息。
會值王大夫人亡來七
日，王遣使者，按行國界，誰有福德？應為
夫人。相師占言此黃雲蓋下，必有賢人。即共
相將，至彼樹下。見彼女人，顏色潤澤，有
福德相，樹為曲蔭，光影不移，相師言：「此女
人福德，堪為夫人。」即以香湯沐浴，與夫
人衣服，不大不小與身相稱，千乘萬騎，左
右導從，將來至宮。王見歡喜，心生敬重，如
是數時，私自念言：「我所以得是富福緣，
以施錢故。今彼眾僧，便為於我有大重
恩。」即白王言：「我先斯賤，王見拔擢，得為
人次，聽我報彼眾僧之恩。」王言：「隨意。」夫人
即時，車載飲食及以珍寶，往到彼山施僧
[004-0468a]
食訖，以寶布施。上座不起，遣維那呪願，不
自呪願。王夫人言：「我昔兩錢，為我呪願；今
車載珍寶，不為我呪願？」諸年少比丘，皆慊
上坐，先貧女人，以兩錢布施，為其呪願，
今王夫人，車載珍寶，不為呪願，為老耄
耶？
爾時上座，即為王夫人，演說正法語言：
「夫人！心念慊我：『先以兩錢施時，為我呪
願，今車載珍寶，不為呪願。』我佛法中，不
貴珍寶，唯貴善心。夫人！先施兩錢之時，善
心極勝，後施珍寶，吾我貢高，是以我今不
與呪願。年少道人！亦莫慊我，汝當深解
出家之心。」諸年少道人，各自慚愧，皆得須
陀洹道。王夫人聽法，慚愧歡喜，亦得須陀
洹道。聽法已訖，作禮而去。
（四二）乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣
昔乾陀衛國，有一畫師，名曰罽那，三年客
作，得三十兩金，欲還歸家，而見他作般
遮于瑟，問維那言：「一日作會，可用幾許？」
維那答言：「用三十兩金，得一日會。」即自念言：
「由我先身不種福業故受此報，傭力自活，
今遭福田，云何不作？」即語維那：「請為弟子，
鳴椎集僧，我欲設會。」設會已訖，踊躍歡喜，
即便歸家。既到家已，其婦問言：「三年客作，
錢財所在？」其夫答言：「我所得財，今已舉著
堅牢藏中。」婦時問言：「堅牢之藏，今在何許？」
夫言：「乃在僧中。」婦時慊責，即集親里，
縛其夫主，詣斷事人，而作是言：「我之母
子，貧窮辛苦，無衣無食，而我夫主，得財
餘用，不擔來歸，請詰所以。」時斷事人，問
[004-0468b]
其夫言：「何以爾也？」答言：「我身如電光不久
照曜，亦如朝露須臾則滅，由是恐懼，深自
念言：『緣我前身不作福業，今遭窮苦，衣食
困乏。』故因見彼弗迦羅城中，作般遮會，
眾僧清淨，心生歡喜，敬信內發，即問維那：
『得幾許物，供一日食？』維那答言：『得三十兩
金，可得供一日。』我三年中，作所得物，即
與維那，使為眾僧作一日食。」時斷事人，聞
是語已，心生歡喜，憐愍其人，脫己衣服瓔
珞及以鞍馬并諸乘具，悉施罽那，即分一村
落而賞封之。華報如此，其果在後。
（四三）罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
昔有一人，名罽夷羅，夫婦二人，貧窮理極，
傭賃自活。見他長者悉往寺中，作大施會，
來歸家中，共婦止宿，頭枕婦臂，自思惟言：
「由我前身不作福故，今日貧窮。如彼長者，
先身作福，今亦作福；我今無福，將來之
世，唯轉苦劇。」作是念已，涕泣不樂，淚墮
婦臂。婦問夫言：「何以落淚？」答言：「見他修福
常得快樂，自鄙貧賤，無以修福，是以落
淚。」婦言：「落淚何益？可以我身賣與他人
取財作福。」夫言：「若當相賣，我身如何得自
存活？」婦言：「若恐不活不見出者，我今與
君俱共自賣，而修功德。」於是夫婦，便共相
將，至一富家，而語之言：「今我夫婦，以此賤
身，請貿金錢。」主人問言：「欲得幾錢？」答言：
「欲得十金錢。」主人言：「今與汝錢，却後七
日，不得償我，以汝夫婦，即為奴婢。」言契
以定，齎錢往詣，至彼塔寺，施設作會。夫
[004-0468c]
婦二人，自共搗米，相勸勵言：「今日我等得
自出力而造福業，後屬他家，豈從意也？」於
是晝夜，懃辦會具，到六日頭，垂欲作會，
值彼國主亦欲作會，來共諍日，眾僧皆言：
「以受窮者，終不得移。」國主聞已，作是言
曰：「彼何小人，敢能與我共諍會日？」即遣人
語罽羅：「汝避我日。」罽羅答言：「實不相避。」
如是三反，執辭如初。王怪所以，自至僧
坊，語彼人言：「汝今何以不後日作，共我
諍日？」答言：「唯一日自在，後屬他家，不復
得作。」王即問言：「何以不得？」自賣者言：「自
惟先身不作福業，今日窮苦，今若不作，恐
後轉苦。感念此事，唯自賣身，以貿金錢，用
作功德，欲斷此苦。至七日後，無財償他，
即作奴婢。今以六日，明日便滿，以是之故，
分死諍日。」王聞是語，深生憐愍，歎未曾
有：「汝真解悟貧窮之苦，能以不堅之身，易
於堅身，不堅之財，易於堅財，不堅之命，易
於堅命。」即聽設會，王以己身并及夫人衣
服瓔珞，脫與罽羅夫婦，割十聚落，與作福
封。夫能至心，修福德者，現得華報，猶尚
如是，況其將來獲果報也。由此觀之，一
切世人，欲得免苦，當懃修福，何足縱
情懈怠放逸？
（四四）沙彌救蟻子水災得長命報緣
昔者有一羅漢道人，畜一沙彌，知此沙彌
却後七日必當命終，與假歸家，至七日頭，
勅使還來。沙彌辭師，即便歸去，於其道中，
見眾蟻子，隨水漂流，命將欲絕，生慈
[004-0469a]
悲心，自脫袈裟，盛土堰水，而取蟻子，置
高燥處，遂悉得活。至七日頭，還歸師所。師
甚怪之，尋即入定，以天眼觀，知其更無
餘福得爾，以救蟻子因緣之故，七日不
死，得延命長。
（四五）乾陀衛國王治故塔寺得延命緣
昔乾陀衛國，有一國主，有一明相師，占王，
却後七日，必當命終。出遊獵行，見一故塔，
毀敗崩壞，即令群臣共修治之，修治已訖，
歡喜還宮，七日安隱。相師見過七日，怪其
所以，問王言：「作何功德？」答言：「更無所作，
唯有一破塔，以埿補治。」由治塔故，功德如
是。
（四六）比丘補寺壁孔獲延命報緣
昔有比丘，死時將至，會有外道婆羅門
見，相是比丘，知七日後必當命終。時此比
丘，因入僧坊，見壁有孔，即便團泥，而補
塞之。緣此福故，增其壽命，得過七日。婆
羅門見，怪其所以，而問之言：「汝修何福？」比
丘答言：「我無所修，唯於昨日，入僧房中，
見壁有孔，補治而已。」婆羅門歎言：「是僧
福田，最為深重，能使應死比丘續命延壽。」
（四七）長者子見佛求長命緣
昔佛在世，有一長者子，年五六歲。相師占
之，福德具足，唯有短壽命。將至外道六
師所，望求長壽，瞋彼六師都無有能與
長壽法。將至佛所，白佛言：「此子短壽，唯
願世尊與其長壽。」佛言：「無有是法能與長
壽。」重白佛言：「願示方便。」佛時教言：「汝到城
[004-0469b]
門下，見人出者，為之作禮，入者亦禮。」時
有一鬼神，化作婆羅門身，欲來入城，小兒
向禮，鬼呪願言：「使汝長壽。」此鬼乃是殺小
兒鬼，但鬼神之法，不得二語，以許長壽，
更不得殺。以其如是謙忍恭敬，得延壽
命。
（四八）長者子客作設會獲現報緣
昔佛在世時，有長者子，早喪父母，孤窮伶
俜，客作自活。聞有人說忉利天上，極為
快樂，又聞他說供養佛僧，必得往生，即問
他言：「用幾許物，可得供佛及以眾僧？」時人
語言：「用三十兩金，可得作會。」便來向市，
求客作處。市邊有一大富長者，雇其客作，
長者問言：「汝今能作何事？」答言：「是作皆能。」
「三年客作，索幾許物？」答言：「索三十兩金。」長
者聞其事事皆能，即雇使作。為人端直，金
銀銅鐵，種種肆上，得利倍常。日月以滿，
從彼長者，索作價金。長者問言：「汝今得金，
用作何事？」答言：「我欲供養佛僧。」長者語言：
「我今佐汝，及以種種瓫器米麵，與汝作
食，汝但請佛及以眾僧。」即詣僧房，請佛
及僧。佛使眾僧皆受其請，佛住自房，眾僧
皆受彼長者子請。正值節日，眾人皆送種
種飲食，往與眾僧。眾僧食飽，到長者舍。時
長者子，手自行食，上座言：「少著。」次第皆言
少著，至訖下行。時長者子，啼哭懊惱，「辛苦
三年，設此飲食，望眾僧食；僧不為食，我
求生天，必不得生。」往至佛邊，白佛言：「眾
僧不食我供，而我所願，必當不得。」佛言：
[004-0469c]
「少食以不？」答言：「皆悉少食。」佛言：「假使不食
汝願必成，況復少食而不成也？」童子歡喜，
還來飲食。彼時眾僧食訖即還。
時有五百賈
客，入海來還，入城募索飲食。時世飢饉，無
有與者。有人語言：「彼長者子，今日設會，
必有飲食。」時長者子，聞有賈客，歡喜與食，
五百賈客，皆得充足，一切將從，悉亦飽滿。
最下賈客，解一珠與，直萬兩金；最上頭者，
解一珠與，直十萬兩金。五百賈客，人與一
珠，與一銅盔，與此長者子，而不敢取。往
走問佛，佛言：「此是華報，但取無苦，後必
生天，不足恐懼。」主人長者，更無男兒，唯
有一女，即與童子。如是家業，遂大熾盛，舍
衛城中，最為第一。長者命終，波斯匿王，聞
其聰明智見，以其家業，悉乞與之。華報如
是，其果在後。
（四九）弗那施佛鉢食獲現報緣
昔佛在世，有梵志兄弟五人，一名耶奢。二
名無垢，三名憍梵波提，四名蘇馱夷；四兄
入山學道，得五神通。其最小弟，名曰弗那，
見佛乞食，盛好白淨飯，滿鉢施佛。爾時弗
那，恒以耕種為業，時耕種訖，還歸于家。後
於一日，出到田中，見其田中，所生苗稼，變
成金禾，皆長數尺，收刈已盡，還生如初。國
王聞之，亦來收刈，不能得盡，如是一切，
諸來取者，皆不能盡。兄等念言：「我弟弗那，
為得生活，為貧苦耶？」尋共來看，見弟福業
踰於國王，便語弟言：「汝先貧窮，云何卒富？」
答言：「我見瞿曇，施一鉢飯，得如是報。」四
[004-0470a]
兄聞已，歡喜踊躍，又語弟言：「爾今為我，
作歡喜團，我等四人，各持一團，供養瞿曇，
願求生天，不聽其法，不用解脫。」於是各
擔歡喜團，往至佛所，大兄捉一團，著佛鉢
中，佛言：「諸行無常。」第二復以歡喜團，著佛
鉢中，佛作是語：「是生滅法。」第三復以歡喜
之團，著佛鉢裏，佛作是語：「生滅滅已。」第四
復以歡喜之團，著佛鉢中，佛作是語：「寂滅
為樂。」即還歸家，至寂靜處，共相問言：
「汝聞何語？」第一兄言：「我聞諸行無常。」次者
復聞是生滅法，又次者聞生滅滅已，第四
者聞寂滅為樂。兄弟四人，各思此偈，得阿
那含，皆來佛所，求為出家，得阿羅漢道。
（五〇）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
昔佛在世，大愛道為佛作金縷織成衣，齎
來上佛，佛即語言：「用施眾僧。」大愛道言：
「我以乳餔長養世尊，自作此衣，故來奉
佛，必望如來為我受之。云何方言與眾僧
也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？眾
僧福田，廣大無邊，是故勸爾。若隨我語，已
供養佛。」時大愛道，即持此衣，往到僧中，從
上座行，無敢取者。次到彌勒，彌勒受衣，即
著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金
色，既到城裏，眾人競看，無與食者。有一
穿珠師，見諸人等無與食者，即前跪請，將
至家中，與彌勒食。彌勒食訖，時穿珠師，
以一小座，敷彌勒前，求欲聽法。彌勒有
四辯才力，即便為說種種妙法。時穿珠師，願
樂聽聞，無有厭足。
先有長者，將欲嫁女，
[004-0470b]
雇穿珠師，穿一寶珠，與錢十萬。當此之
時，彼嫁女家，遣人索珠。時穿珠師，聽法
情濃，不暇為穿，即答之言：「且可小待須
臾之頃。」已復來索，乃至三返猶故不得。彼
長者瞋，合其珠錢還來奪去。穿珠師婦，瞋
其夫言：「更無業也，須臾穿珠，得十萬利，
云何聽此道人美說？」其夫聞已，意中恨恨。
爾時彌勒，知其恨恨，即問之言：「汝能隨我，
至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒，往僧坊中，
問上座言：「有人得金滿十萬斤，何如歡喜
聽人說法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，
不如有人以一鉢食施持戒者，況能信
心須臾聽法，復勝於彼百千萬倍。」於是又
問第二上座，上座答言：「設復有人得十萬
車金，亦不如以一鉢之食施持戒者，況復
聽法歡喜，經於時節。」又復問於第三上座，
上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如
施持戒人一鉢之食，況復聽法？」又問第四
上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復
不如施持戒人一鉢之食，況復聽法，百千
萬倍。」
如是次問乃至阿那律，阿那律言：「有
人得滿四天下金，猶故不如施持戒人一
鉢之食，況復聽法？」彌勒答言：「尊者說言
有施比丘一鉢之食，乃至勝得滿四天下
金，云何如是？」尊者答言：「以自身為證，憶
念往昔九十億劫，有一長者，有其二子，一
名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮，
常者亦盡，夫生有死，合會有離。』長者得病，
臨命終時，約勅兒子：『慎莫分居。譬如一絲
[004-0470c]
不能繫象，多集諸絲，象不能絕。兄弟並
立，亦如多絲。』時彼長者，囑誡子竟，氣絕
命終。以父勅故，兄弟共活，極相敬念。後為
弟娶婦，生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝
如彼奴。所以者何？錢財用度，應當人客，皆
由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』數
作此語。爾時夫婦，心生變異，求兄分居。兄
語弟言：『汝不憶父臨終之言？』猶不自改，數
求分居。兄見弟意，正便與分居，一切所有，
皆中半分。弟之夫婦，年少遊逸，用度奢侈，
未經幾時，貧窮困匱，來從兄乞。其兄爾
時，與錢十萬，得去未久，以復用盡，而更來
索。如是六返，皆與十萬。至第七返，兄便
責數：『汝不念父臨終之言，求於分異，不
能乃心生活，數來索物；今更與汝十萬
之錢，從今已往，不好生活，重復來索，更不
與汝。』得是苦語，夫婦二人，用心生活，以
漸得富。兄錢財喪失，以漸貧窮，來從弟
乞，其弟乃至不讓兄食，而作是言：『謂兄常
富，亦復貧耶？我昔從汝，有所乞索，苦切
見責，今日何故，來從我索？』兄聞此已，極
生憂惱，自作念言：『同生兄弟，猶尚如此，況
於外人？』厭惡生死，遂不還家，入山學道，
精懃苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，
遭世飢饉，賣薪自活。時辟支佛，入城乞食，
竟無所得，空鉢還出。時賣薪人，見辟支
佛空鉢出城，即以賣薪所得稗[麩-夫+少]，而欲與
之，語辟支佛言：『尊者能食麤惡食不？』答
言：『不問好惡，趣得支身。』時賣薪人，即便
[004-0471a]
授與。辟支佛受而食之，食訖之後，飛騰
虛空，作十八變，即還所止。時賣薪人，後更
取薪，道見一兔，以杖撩之，變成死人，卒
起而來，抱取薪人項，彼取薪人，種種方便，
欲推令去，不能得離，脫衣雇人，使挽却
之，亦不得離；展轉至闇，負來向家，既到家
中，死人自解，墮在於地，作真金人。時賣薪
人，即便截却金人之頭，頭尋還生，却其手
脚，手脚還生，須臾之間，金頭金手滿其屋
裏，積為大𧂐。隣比告官：『此貧窮人，屋裏自
然有此金𧂐。』王聞遣使，往覆撿之。即到
屋裏，純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭，
來以上王，便是真金。王大歡喜：『此是福人。』
即封聚落。從是命終，生第二天，為天帝釋，
下生人中，為轉輪聖王，天王人王，九十一
劫，不曾斷絕。今最後身，生於釋種，初生之
日，四十里中，伏藏珍寶，自然踊出。後漸長
大，兄釋摩男，父母偏愛，阿那律母，欲試諸
兒，時遣語無食。阿那律言：『但擔無食來。』
即與空器，時空器中，百味飯食，自然盈滿。
設以四天下金，用為乳哺，不足一劫，況九
十一劫，常受快樂。所以我今得此自然飲
食，適由先身施此一鉢之食，今得此報，上
至諸佛，下至梵天，淨持戒者，皆名持戒。」時
穿珠師，聞是語已，心大歡喜。
《雜寶藏經》卷第四
[004-0471b]
