KR5a0260 陶真人內丹賦-五代-陶植 (master)


[000-001a]
陶眞人内丹賦并序果七
夫人本以五行氣而成體乃以四象精而灌
身得江海竭而命更延日月虧而神轉壯故
聖人理金鎮玉鍊石補天體用玄黃要崇日
月伏以龍虎大丹者南北往來之位本元二
三東西出入之名運合歸一青赤白黑各定
四維上下俱通輻湊八方位成五帝三才立
象萬物有形六十四卦爻用二十八宿合度
在七十二候之内處三百六旬之中始自元
陽終於晦臘故經云以天地合其德日月合
[000-001b]
其明也春夏進長滋隆皆禀於四時秋冬退
伏蟄藏豈離於一運乾長於艮巽之體剛變
爲柔坤生於震兊之形陰歸陽位然始陰陽
之用日月交暎是以離女坎男金夫木婦姤
其精氣陶鍊髓筋十月功成一用方備其神
也化之爲液鎔凝質若堅冰變之玄霜烹剖
形如素雪方辨鉛汞之理始驗水火之源合
兩象之精華抽五行之血肉故聖人研日月
二字通幽洞㝠窮金水五行出凡入聖叅云
日月爲易剛柔相當此名水土金之三物志
[000-002a]
士豈不省己者哉欲達至眞者明閑卦象痛
會陰陽曉察天文精求易義火候進退生殺
合宜表裏淸通内外相應三元周神論云欲
明其藥先明自身悟此一言而知萬化矣若
天地變易雌雄抗行相類不同炁元交錯者
如持梯而望昇星漢懸鉤針而擬釣鯨鯢幸
請賢者細而詳之豈敢謬於神道耳又縁賦
内沉論祕義潜匿幽詞注解玄言附成其㫖
賦曰
道法自然
[000-002b]
 自然者元氣也元氣者是天地虚无之氣
 天地虚無之氣即化生萬物玄元之始也
 學丹之流鍊此得虚無之氣名眞一自然
 之道爲萬物化元也老子曰無形不可名
 狀故强名曰道守一之道曰道者是自然
 之氣即是水銀志士但依法鍊之出無入
 有脱胎見眞一自然之道也
術明眞假
 眞名鉛也鍊得銀銀號曰眞一亦曰白金
 位屬兊宫西方俗士不曉眞一之道鍊鉛
[000-003a]
 擬求其眞物被坯了豈有眞故經云莫壞
 我鉛令我命全求眞象之道上禀三光下
 應三才六律既備變化無窮即眞一之道
 也假者是學仙之流不考經典不從師授
 託意自造遂將凡常水銀不依法則妄施
 陰陽擬爲至藥故不成也李澄云豈將凡
 鉛常汞便喻至藥所以不法天地謬用虧
 明致陰陽結互寒暑不時豈不用假而自
 悮故經云凡聖淺深愚智眞假自古有之
法效兩儀
[000-003b]
 兩儀天地
取象八卦
 大藥變轉體骨皆依法象金水蓮氣周功
 二十八宿合度八卦成八卦者每四十五
 日一節成是一卦也一年三百六十日有
 八箇四十五日故取象八卦太易至有八
 卦日月有八卦是也
闢天地以區分
 闢者開也明天地以區分天地位者乾坤
 鼎器也言先論鼎器後言其藥天地位定
[000-004a]
 然後區分周天之義也寒暑駕馭陰陽勝
 負取時勿失節候是取象
混陰陽之變化
 混陰陽者水火爲藥也是水銀混沌清濁
 未分故號太易者是陰陽之象傾一處之
 義也然后陰陽合德而剛柔有體陰陽者
 氣也剛柔者形也故志士則而行之候水
 火主也分判有時方辯陰陽之變化通玄
 論云此天地之母砂汞也
指乾坤而以經以緯
[000-004b]
 乾爲金西爲位坤爲水是金水火二物交
 轉往來出入屈伸體段也郭眞人曰東西
 爲緯甲處爲東甲爲十干首甲者神子爲
 十二神之先將甲配子故云以緯也
類南北而有取有捨
 故歌云捨南取北子母相尅轉北成西配
 合夫妻此不虚也故丹石一藥獨負陰謂
 之有取有捨
氐房騰躍於蒼龍
 氐房是東方宿故汞寄處於房星房星屬
[000-005a]
 卯爲青又木生於水水屬北方爲黑青與
 黑謂之蒼號曰蒼龍者也
張翼襟帶於白馬
 張翼是南方火宿象丹砂也是古仙以法
 脱其赤暈還其眞性之功號曰脱體丹砂
 一名白砂亦名白馬牙是也
故玄黃之形質脱筋骨而瀟灑
 玄黃者天地也爲器物之形質筋是汞骨
 是銀得火氣薰蒸金水等自脱其鉛漸除
 滓穢於器上飛摶往來拂鬱加霧而瀟灑
[000-005b]

棲巖隱壑跨岳臨川
 汞在鼎内得金水伏被煎灼湧沸不得停
 漸結吐花於上或成其炁棲巖隱壑或伏
 盤不起如山岳之形狀也
候日華之月彩亦彌歲而歷年
 日華是汞月彩是金金汞成形非日盈月
 滿而不就也故一年主十二月有三百六
 十日時積日爲月積月爲年至一周天有
 四千三百二十時象四千三百年連氣故
[000-006a]
 云彌歲之歷年志士審而察之以大藥陰
 陽相配而成寒暑陰煞陽養還丹非四時
 五行而不伏皆取其象
窮造化而變化順天時而奉天
 窮陰陽之道知變化之源夫子曰知變化
 之源其知神乎故演八卦父子君臣剛柔
 相配度其尊卑蓮終六律合成大道定五
 行六律七十二候四十五節推二十四氣
 刻漏取定大小而諷興三才取象天地叅
 云窮神以知化是故聖人法爲順天無别
[000-006b]
 義也
始雄雌而偶匹終翺翔而昇仙
 始初也叅云初正則終辯幹之未可持即
 是雄汞雌金寳相配爲藥可中服食翺翔
 者義朱雀汞也得之伏徘徊禀氣漸昇火
 名曰正陽之丹矣
爰有物外之人性禀天眞抱沖和精氣厭
寰海之囂塵
 吴筠先生云仙者人之所美也死者人之
 所惡也所以神不清骨不峻者非禀於陽
[000-007a]
 靈之氣所禀者必無慕仙之心矣慕仙之
 心者受氣之時得值長生之宿兼逢陽王
 之宫所以人性禀天眞起於物外恬淡純
 粹體和神清厭於寰海棄於囂塵矣
夫求不死之方尋延齡之訣得金丹之奥㫖
洞玄妙之眞說
 不死之方出自黃老老子丹經延齡之訣
 者即參同契金碧經是也如志士得獲此
 本先須上告三官下告土地眞君然後沐
 浴齋心凈室焚香習而考之方得心開悟
[000-007b]
 解了釋眞元學道之士須廣求師友請益
 毫釐不可妄作也
故杳杳㝠㝠其中有精
 杳㝠者是陰黑玄之貌其中有精者銀也
 精者汞也即是銀於太陰之中但受太陽
 之氣温養日乆㝠遁其形潜伏於太陰之
 内如有根萌炁足成形號曰伏火水銀是
 也又杳㝠者不正之貌若無若有不之而
 可見也故經云㝠㝠凝神不出我身鉛不
 呈朴汞不露形還陽子云鉛受辛盲故被
[000-008a]
 褐懷玉金禀汞甲胎自著緋而入水
灌金花之一氣察水火之兩名
 郭眞人曰先鎔金花爲水别器暖汞投入
 池中其色凝白狀如鉛蘇義亦同否又一
 氣眞一也一化受符青龍之位爲東方震
 震屬木木生火謂之汞土能生金謂之陰
 銀故云察水火之兩名也
分布四象陶均五行駐日魂而呼月魄遵虎
性而契龍情
 李澄云金木二字坎離四象急藥之體鉛
[000-008b]
汞者玄妙之門還丹根基此言青龍白虎
 朱雀玄武爲四象也四象成而五行了二
 十八宿周天日月合度龍呼於虎虎吸其
 龍性情交泰日月周畢豈不是四象五行
 陶均也
由是演易示機杓星設位循箕斗而散彩
 李淳風曰北斗七星也近紫微宫在太微
 北是爲帝車以主號令蓮乎中央而臨制
 四方建四時均五行移節度定諸紀分繫
 之於斗其魁爲璿璣其柄三爲玉衡書曰
[000-009a]
 璿璣玉衡以齊七政箕斗者是寅巳之位
 起火於此甲之散彩
綿艮兊而通氣
 艮爲山兊爲澤易曰在天成象在地成形
 變化見矣韓康伯曰象况日月星辰形况
 山川草木懸象連轉而成昏明山澤通氣
 而雲雨施行連循環上下通氣此義深矣
播刑德而合剛柔入中宫而歸戊己
 播施也刑主陰煞德主陽汞而剛柔自合
 故入中宫而歸戊己戊己者是土位稱黃
[000-009b]
 帝生處玄立又能剋水銀而玄伏矣金碧
 經云以制太平並中宫土參云三物一家
 都歸戊己三物水火金也
爾乃九還變態七返呈妍
 九當乾卦亢龍立位七當坤卦飛龍在天
 大人造化亢龍有悔窮之灾也故從九位
 而返七夫修眞之士須明卦象屈伸動靜
 出入卷舒昇降進退各有所配方守一而
 鍊眞即見交泰呈妍之理配男女以時也
運水火而相鮮
[000-010a]
 參云本在交媾定至生人以坎男離女配
 合日居月諸精彩潜媾盡一氣而成牙糵
 易曰日月蓮行一寒一暑乾道成男坤道
 成女乾知太始坤作成物是日月以天地
 之用金水交精水火連移還盡一元之氣
 一元者六十日也四炁成契云元年乃牙
 潜也
由内貞而外順
 内者金外者水金水欲行蓋順陰陽之法
 用候卦爻内爲陽三畫外爲陰三畫處陽
[000-010b]
 之時外求於内在陰之時内求於外金居
 内爲春夏直符也水居於外爲秋冬直符
 也内外之際蓋取象於卦中
乃玄之而又玄
 玄者玄元也如太上分一氣爲二義二義
 天地也地也者剖一氣而眞素號曰眞一
 故是眞玄也又玄者是變白爲黃金黃金
 爲至寳故云玄之又玄經曰術士服食之
 壽命得長乆金性不敗朽故爲萬物寳非
 服常金也金也當其變也
[000-011a]
即火東旋而爲龍水西轉而成虎虎脱胎而
棄子龍辭丙而致雨
 崔晧山曰其神化之而爲液凝之即成汞
 如霜璨爛似玉闌干素魄流晶光影星攢
 千鍊萬化其體常然從無入有壞而復成
 自有入無滅而復生陽與陰合陰與陽并
 展轉變化速爲物精仙人百鍊而爲通靈
 還返不窮還丹是名又歌曰五行顛倒術
 龍從火裏出五行不順行虎自水中生此
 是明至藥法准此陰陽相剋五行錯王而
[000-011b]
成者矣
 氣惟先白黑而後黄始水火而終土
 此是金水狀貌從復用事至十月終坤變
 轉體段先白後黃赤黑連表各還本位其
 骨是大還丹也始火者火數二水數一火
 既滅四時輻凑一氣十五日二十四氣生
 成萬物夫還丹者象水火成萬物禀天地
 陰陽之氣氣以剛柔合度四時不能陶鑄
 則眞一之道畢矣
捨南取北甲乙宗祖
[000-012a]
 經曰陽中有陰陰中有陽陰中有陽者砂
 中産汞也汞離陽故歸北方自然水水能
 生木木居甲乙與火爲宗祖也一文云即
 火東旋而爲龍是也
神水聖石帝男金女
 神水者非酒醋之鍊者石不可作也是陰
 一制陽一爲華池之義故云帝男龍女實
 三一之要也
道本不離於玄黄守一要存乎三五
 道本者汞也天地與三五之氣守一要存
[000-012b]
 乎不離金汞巳金也志士細而詳之言眞
 實理也
信由青腰致遠玄素鉤深
 青腰曾青玄素是金即青龍白虎鉤深致
 遠之義也
風謂七八之水水生九六之金
 風者陽氣也從十五日前震卦用事汞得
 金氣鉤留自然調暢也水生者陰氣也十
 六日已後轉受巽變剛爲柔是金消故入
 汞而歸坤卦也參云七八數十五六九亦
[000-013a]
 相應是一月蓮六十四卦也
剛表柔裏内陽外陰
 剛表者金也柔裏者汞也經云陰銀而陽
 汞是也故内陽而外陰别注云剛者乾也
 柔者坤也陰陽合德而剛柔有體陰陽者
 氣也剛柔者形也禀陰陽成金水金水之
 形既成合體凝而成堅是變易也
青龍躍而白虎伏朱雀飛而玄武沈
 青龍木神白虎金神經云丹砂木精得金
 乃并取天之汞合地之銀聚魂魄而成還
[000-013b]
 丹天玄地黃合度砂汞乃當合之時俱入
 神室之中鍊此神精火土金蓮摧文武急
 緩以應鍾律朱雀者火南方之位也玄武
 者水北方之位也言汞或走或飛從南方
 朱雀中北方水火二水一合數三爲東青
 龍鉛水故先踴躍而伏白虎也經云龍陽
 數奇左虎陰數偶右也
由是日爍中男月迷姹女
 日者火也中男者金精爲月得火氣而自
 消散與汞合爲一體其汞慱金氣自迷故
[000-014a]
 不走不飛謂之月迷姹女姹女者汞也中
 男者金也魏君曰火能消金金伐木榮三
 五與一天地至精者矣
土彊金勁一寒一暑
 土者雄黃得位中宫將軍之名能偃於水
 又能生金一寒一暑者發火文武及時者
 也
龍呼虎吸烏蟾吞吐
 龍者汞虎者金烏蟾者日月精也金汞得
 火水氣於鼎内變化高低之貌蓮文武火
[000-014b]
 戲一上一下一俯一仰出化没化既定吞
 吐依時黃白乃成號曰金星美砂巨勝紫
 覆粉若不化定伏在金中者名曰金龍丹
 亦名伏火紫粉都是大還丹
南北交媾於水火卯酉周旋於子午
 水銀是北方之位也火是朱砂南方之位
 也二方往來各守定性寒從北方來暑從
 南方至二方各在用還往本宫也卯者東
 汞酉者金汞合水火而歸於子午紫河車
 訣云十二月生兒子午是也
[000-015a]
總括乾坤之䇿優游變化之主
 連乾坤二卦皆有䇿數乾䇿陽爻半支得
 六千九百一十二坤䇿陰爻半得四千六
 百八總括萬有一千五百二十主者金也
 金爲君象北辰乾坤交動之時連無輟而
 居極是不移金水在器内任其水火薰蒸
 自然而成正體優游隨節變化也
母子包羅於匡郭修養因依於鼎釜
 此是金法世人造次豈能知子母者金水
 也金水者坎離二用爲内象外象也二氣
[000-015b]
 合牙之道交合於鼎鼎之中舒光照耀象
 日月連環在六合之中水火爲藥乾坤爲
 鼎可理匡郭金鼎之理參云坎離匡郭者
 城郭也五相類云城郭完全人物乃生是
 也世人不曉金鼎多以金銀及鉛黃花爲
 此大悮也
配銖兩以定循環察爻象而校火數
 配銖兩者六銖爲一分四分爲一兩一兩
 爲二十四銖一斤爲合三百八十四銖象
 六十四卦有三百八十四爻循還增减察
[000-016a]
 察動而定其火數經云火記不虚演易以
 明也
若夫二至啓閉
 冬至夏至
陰陽遞遷
 從子至巳陽生從午至亥陰生
終坤媾而始遯起復臨而盡乾
 直純乾訖乃從初九一變爲始九二爲三
 三爲否九四爲觀九五爲剥上九爲坤九
 還七返火天大有此是終乾始遁又置純
[000-016b]
 坤卦依前從下位初六變爲復二爲臨六
 三爲泰六四爲大壯六五爲夬上六爲需
 八歸六居水地比也故經云起臨而盡乾
 也
飛龍偃月
 飛龍是汞偃月是器
上下兩弦
 李澄曰青龍二八白虎中是初八與二十
 三日金水各半斤也
黄金白雪神化自然
[000-017a]
 黃金者還轉鉛精凝爲紫磨赫然赤也故
 曰黃金白雪者飛伏水銀色如雪故曰白
 雪乃是神化自然之道服之羽化矣
融坤艮以成地
 坤爲陰艮爲銀三篇云聚陰爲地是也
仰乾兊而爲天
 乾爲陽兊爲金陶君曰積陽爲天是也易
 曰山澤通氣又云天地不交之氣何也爲
 形質各易
母子恩戚相主交連
[000-017b]
 母子恩戚者鉛制於汞汞能伏鉛鉛汞合
 爲黃白之道畢矣銀本從鉛中生蓋鉛抱
 於子也藏鉛在銀銀隱於鉛中故是相主
 勾連喻人之在道道不離人魚在水中水
 離魚魚無水即死人失道則亡主相通玄
 理也
一色三五水激雲煙
 一者眞一也三者汞也五者雄黃土也眞
 一與土是陰重之物故不受飛也得汞相
 和即飛也飛之爲霜粉謂之水激雲煙亦
[000-018a]
 由器
陶眞人内丹賦









[000-018b]