[000-001a]
陶眞人内丹賦并序果七
夫人本以五行氣而成體乃以四象精而灌
身得江海竭而命更延日月虧而神轉壯故
聖人理金鎮玉鍊石補天體用玄黃要崇日
月伏以龍虎大丹者南北往來之位本元二
三東西出入之名運合歸一青赤白黑各定
四維上下俱通輻湊八方位成五帝三才立
象萬物有形六十四卦爻用二十八宿合度
在七十二候之内處三百六旬之中始自元
陽終於晦臘故經云以天地合其德日月合
[000-001b]
其明也春夏進長滋隆皆禀於四時秋冬退
伏蟄藏豈離於一運乾長於艮巽之體剛變
爲柔坤生於震兊之形陰歸陽位然始陰陽
之用日月交暎是以離女坎男金夫木婦姤
其精氣陶鍊髓筋十月功成一用方備其神
也化之爲液鎔凝質若堅冰變之玄霜烹剖
形如素雪方辨鉛汞之理始驗水火之源合
兩象之精華抽五行之血肉故聖人研日月
二字通幽洞㝠窮金水五行出凡入聖叅云
日月爲易剛柔相當此名水土金之三物志
[000-002a]
士豈不省己者哉欲達至眞者明閑卦象痛
會陰陽曉察天文精求易義火候進退生殺
合宜表裏淸通内外相應三元周神論云欲
明其藥先明自身悟此一言而知萬化矣若
天地變易雌雄抗行相類不同炁元交錯者
如持梯而望昇星漢懸鉤針而擬釣鯨鯢幸
請賢者細而詳之豈敢謬於神道耳又縁賦
内沉論祕義潜匿幽詞注解玄言附成其㫖
賦曰
道法自然
[000-002b]
自然者元氣也元氣者是天地虚无之氣
天地虚無之氣即化生萬物玄元之始也
學丹之流鍊此得虚無之氣名眞一自然
之道爲萬物化元也老子曰無形不可名
狀故强名曰道守一之道曰道者是自然
之氣即是水銀志士但依法鍊之出無入
有脱胎見眞一自然之道也
術明眞假
眞名鉛也鍊得銀銀號曰眞一亦曰白金
位屬兊宫西方俗士不曉眞一之道鍊鉛
[000-003a]
擬求其眞物被坯了豈有眞故經云莫壞
我鉛令我命全求眞象之道上禀三光下
應三才六律既備變化無窮即眞一之道
也假者是學仙之流不考經典不從師授
託意自造遂將凡常水銀不依法則妄施
陰陽擬爲至藥故不成也李澄云豈將凡
鉛常汞便喻至藥所以不法天地謬用虧
明致陰陽結互寒暑不時豈不用假而自
悮故經云凡聖淺深愚智眞假自古有之
法效兩儀
[000-003b]
兩儀天地
取象八卦
大藥變轉體骨皆依法象金水蓮氣周功
二十八宿合度八卦成八卦者每四十五
日一節成是一卦也一年三百六十日有
八箇四十五日故取象八卦太易至有八
卦日月有八卦是也
闢天地以區分
闢者開也明天地以區分天地位者乾坤
鼎器也言先論鼎器後言其藥天地位定
[000-004a]
然後區分周天之義也寒暑駕馭陰陽勝
負取時勿失節候是取象
混陰陽之變化
混陰陽者水火爲藥也是水銀混沌清濁
未分故號太易者是陰陽之象傾一處之
義也然后陰陽合德而剛柔有體陰陽者
氣也剛柔者形也故志士則而行之候水
火主也分判有時方辯陰陽之變化通玄
論云此天地之母砂汞也
指乾坤而以經以緯
[000-004b]
乾爲金西爲位坤爲水是金水火二物交
轉往來出入屈伸體段也郭眞人曰東西
爲緯甲處爲東甲爲十干首甲者神子爲
十二神之先將甲配子故云以緯也
類南北而有取有捨
故歌云捨南取北子母相尅轉北成西配
合夫妻此不虚也故丹石一藥獨負陰謂
之有取有捨
氐房騰躍於蒼龍
氐房是東方宿故汞寄處於房星房星屬
[000-005a]
卯爲青又木生於水水屬北方爲黑青與
黑謂之蒼號曰蒼龍者也
張翼襟帶於白馬
張翼是南方火宿象丹砂也是古仙以法
脱其赤暈還其眞性之功號曰脱體丹砂
一名白砂亦名白馬牙是也
故玄黃之形質脱筋骨而瀟灑
玄黃者天地也爲器物之形質筋是汞骨
是銀得火氣薰蒸金水等自脱其鉛漸除
滓穢於器上飛摶往來拂鬱加霧而瀟灑
[000-005b]
也
棲巖隱壑跨岳臨川
汞在鼎内得金水伏被煎灼湧沸不得停
漸結吐花於上或成其炁棲巖隱壑或伏
盤不起如山岳之形狀也
候日華之月彩亦彌歲而歷年
日華是汞月彩是金金汞成形非日盈月
滿而不就也故一年主十二月有三百六
十日時積日爲月積月爲年至一周天有
四千三百二十時象四千三百年連氣故
[000-006a]
云彌歲之歷年志士審而察之以大藥陰
陽相配而成寒暑陰煞陽養還丹非四時
五行而不伏皆取其象
窮造化而變化順天時而奉天
窮陰陽之道知變化之源夫子曰知變化
之源其知神乎故演八卦父子君臣剛柔
相配度其尊卑蓮終六律合成大道定五
行六律七十二候四十五節推二十四氣
刻漏取定大小而諷興三才取象天地叅
云窮神以知化是故聖人法爲順天無别
[000-006b]
義也
始雄雌而偶匹終翺翔而昇仙
始初也叅云初正則終辯幹之未可持即
是雄汞雌金寳相配爲藥可中服食翺翔
者義朱雀汞也得之伏徘徊禀氣漸昇火
名曰正陽之丹矣
爰有物外之人性禀天眞抱沖和精氣厭
寰海之囂塵
吴筠先生云仙者人之所美也死者人之
所惡也所以神不清骨不峻者非禀於陽
[000-007a]
靈之氣所禀者必無慕仙之心矣慕仙之
心者受氣之時得值長生之宿兼逢陽王
之宫所以人性禀天眞起於物外恬淡純
粹體和神清厭於寰海棄於囂塵矣
夫求不死之方尋延齡之訣得金丹之奥㫖
洞玄妙之眞說
不死之方出自黃老老子丹經延齡之訣
者即參同契金碧經是也如志士得獲此
本先須上告三官下告土地眞君然後沐
浴齋心凈室焚香習而考之方得心開悟
[000-007b]
解了釋眞元學道之士須廣求師友請益
毫釐不可妄作也
故杳杳㝠㝠其中有精
杳㝠者是陰黑玄之貌其中有精者銀也
精者汞也即是銀於太陰之中但受太陽
之氣温養日乆㝠遁其形潜伏於太陰之
内如有根萌炁足成形號曰伏火水銀是
也又杳㝠者不正之貌若無若有不之而
可見也故經云㝠㝠凝神不出我身鉛不
呈朴汞不露形還陽子云鉛受辛盲故被
[000-008a]
褐懷玉金禀汞甲胎自著緋而入水
灌金花之一氣察水火之兩名
郭眞人曰先鎔金花爲水别器暖汞投入
池中其色凝白狀如鉛蘇義亦同否又一
氣眞一也一化受符青龍之位爲東方震
震屬木木生火謂之汞土能生金謂之陰
銀故云察水火之兩名也
分布四象陶均五行駐日魂而呼月魄遵虎
性而契龍情
李澄云金木二字坎離四象急藥之體鉛
[000-008b]
汞者玄妙之門還丹根基此言青龍白虎
朱雀玄武爲四象也四象成而五行了二
十八宿周天日月合度龍呼於虎虎吸其
龍性情交泰日月周畢豈不是四象五行
陶均也
由是演易示機杓星設位循箕斗而散彩
李淳風曰北斗七星也近紫微宫在太微
北是爲帝車以主號令蓮乎中央而臨制
四方建四時均五行移節度定諸紀分繫
之於斗其魁爲璿璣其柄三爲玉衡書曰
[000-009a]
璿璣玉衡以齊七政箕斗者是寅巳之位
起火於此甲之散彩
綿艮兊而通氣
艮爲山兊爲澤易曰在天成象在地成形
變化見矣韓康伯曰象况日月星辰形况
山川草木懸象連轉而成昏明山澤通氣
而雲雨施行連循環上下通氣此義深矣
播刑德而合剛柔入中宫而歸戊己
播施也刑主陰煞德主陽汞而剛柔自合
故入中宫而歸戊己戊己者是土位稱黃
[000-009b]
帝生處玄立又能剋水銀而玄伏矣金碧
經云以制太平並中宫土參云三物一家
都歸戊己三物水火金也
爾乃九還變態七返呈妍
九當乾卦亢龍立位七當坤卦飛龍在天
大人造化亢龍有悔窮之灾也故從九位
而返七夫修眞之士須明卦象屈伸動靜
出入卷舒昇降進退各有所配方守一而
鍊眞即見交泰呈妍之理配男女以時也
運水火而相鮮
[000-010a]
參云本在交媾定至生人以坎男離女配
合日居月諸精彩潜媾盡一氣而成牙糵
易曰日月蓮行一寒一暑乾道成男坤道
成女乾知太始坤作成物是日月以天地
之用金水交精水火連移還盡一元之氣
一元者六十日也四炁成契云元年乃牙
潜也
由内貞而外順
内者金外者水金水欲行蓋順陰陽之法
用候卦爻内爲陽三畫外爲陰三畫處陽
[000-010b]
之時外求於内在陰之時内求於外金居
内爲春夏直符也水居於外爲秋冬直符
也内外之際蓋取象於卦中
乃玄之而又玄
玄者玄元也如太上分一氣爲二義二義
天地也地也者剖一氣而眞素號曰眞一
故是眞玄也又玄者是變白爲黃金黃金
爲至寳故云玄之又玄經曰術士服食之
壽命得長乆金性不敗朽故爲萬物寳非
服常金也金也當其變也
[000-011a]
即火東旋而爲龍水西轉而成虎虎脱胎而
棄子龍辭丙而致雨
崔晧山曰其神化之而爲液凝之即成汞
如霜璨爛似玉闌干素魄流晶光影星攢
千鍊萬化其體常然從無入有壞而復成
自有入無滅而復生陽與陰合陰與陽并
展轉變化速爲物精仙人百鍊而爲通靈
還返不窮還丹是名又歌曰五行顛倒術
龍從火裏出五行不順行虎自水中生此
是明至藥法准此陰陽相剋五行錯王而
[000-011b]
成者矣
氣惟先白黑而後黄始水火而終土
此是金水狀貌從復用事至十月終坤變
轉體段先白後黃赤黑連表各還本位其
骨是大還丹也始火者火數二水數一火
既滅四時輻凑一氣十五日二十四氣生
成萬物夫還丹者象水火成萬物禀天地
陰陽之氣氣以剛柔合度四時不能陶鑄
則眞一之道畢矣
捨南取北甲乙宗祖
[000-012a]
經曰陽中有陰陰中有陽陰中有陽者砂
中産汞也汞離陽故歸北方自然水水能
生木木居甲乙與火爲宗祖也一文云即
火東旋而爲龍是也
神水聖石帝男金女
神水者非酒醋之鍊者石不可作也是陰
一制陽一爲華池之義故云帝男龍女實
三一之要也
道本不離於玄黄守一要存乎三五
道本者汞也天地與三五之氣守一要存
[000-012b]
乎不離金汞巳金也志士細而詳之言眞
實理也
信由青腰致遠玄素鉤深
青腰曾青玄素是金即青龍白虎鉤深致
遠之義也
風謂七八之水水生九六之金
風者陽氣也從十五日前震卦用事汞得
金氣鉤留自然調暢也水生者陰氣也十
六日已後轉受巽變剛爲柔是金消故入
汞而歸坤卦也參云七八數十五六九亦
[000-013a]
相應是一月蓮六十四卦也
剛表柔裏内陽外陰
剛表者金也柔裏者汞也經云陰銀而陽
汞是也故内陽而外陰别注云剛者乾也
柔者坤也陰陽合德而剛柔有體陰陽者
氣也剛柔者形也禀陰陽成金水金水之
形既成合體凝而成堅是變易也
青龍躍而白虎伏朱雀飛而玄武沈
青龍木神白虎金神經云丹砂木精得金
乃并取天之汞合地之銀聚魂魄而成還
[000-013b]
丹天玄地黃合度砂汞乃當合之時俱入
神室之中鍊此神精火土金蓮摧文武急
緩以應鍾律朱雀者火南方之位也玄武
者水北方之位也言汞或走或飛從南方
朱雀中北方水火二水一合數三爲東青
龍鉛水故先踴躍而伏白虎也經云龍陽
數奇左虎陰數偶右也
由是日爍中男月迷姹女
日者火也中男者金精爲月得火氣而自
消散與汞合爲一體其汞慱金氣自迷故
[000-014a]
不走不飛謂之月迷姹女姹女者汞也中
男者金也魏君曰火能消金金伐木榮三
五與一天地至精者矣
土彊金勁一寒一暑
土者雄黃得位中宫將軍之名能偃於水
又能生金一寒一暑者發火文武及時者
也
龍呼虎吸烏蟾吞吐
龍者汞虎者金烏蟾者日月精也金汞得
火水氣於鼎内變化高低之貌蓮文武火
[000-014b]
戲一上一下一俯一仰出化没化既定吞
吐依時黃白乃成號曰金星美砂巨勝紫
覆粉若不化定伏在金中者名曰金龍丹
亦名伏火紫粉都是大還丹
南北交媾於水火卯酉周旋於子午
水銀是北方之位也火是朱砂南方之位
也二方往來各守定性寒從北方來暑從
南方至二方各在用還往本宫也卯者東
汞酉者金汞合水火而歸於子午紫河車
訣云十二月生兒子午是也
[000-015a]
總括乾坤之䇿優游變化之主
連乾坤二卦皆有䇿數乾䇿陽爻半支得
六千九百一十二坤䇿陰爻半得四千六
百八總括萬有一千五百二十主者金也
金爲君象北辰乾坤交動之時連無輟而
居極是不移金水在器内任其水火薰蒸
自然而成正體優游隨節變化也
母子包羅於匡郭修養因依於鼎釜
此是金法世人造次豈能知子母者金水
也金水者坎離二用爲内象外象也二氣
[000-015b]
合牙之道交合於鼎鼎之中舒光照耀象
日月連環在六合之中水火爲藥乾坤爲
鼎可理匡郭金鼎之理參云坎離匡郭者
城郭也五相類云城郭完全人物乃生是
也世人不曉金鼎多以金銀及鉛黃花爲
此大悮也
配銖兩以定循環察爻象而校火數
配銖兩者六銖爲一分四分爲一兩一兩
爲二十四銖一斤爲合三百八十四銖象
六十四卦有三百八十四爻循還增减察
[000-016a]
察動而定其火數經云火記不虚演易以
明也
若夫二至啓閉
冬至夏至
陰陽遞遷
從子至巳陽生從午至亥陰生
終坤媾而始遯起復臨而盡乾
直純乾訖乃從初九一變爲始九二爲三
三爲否九四爲觀九五爲剥上九爲坤九
還七返火天大有此是終乾始遁又置純
[000-016b]
坤卦依前從下位初六變爲復二爲臨六
三爲泰六四爲大壯六五爲夬上六爲需
八歸六居水地比也故經云起臨而盡乾
也
飛龍偃月
飛龍是汞偃月是器
上下兩弦
李澄曰青龍二八白虎中是初八與二十
三日金水各半斤也
黄金白雪神化自然
[000-017a]
黃金者還轉鉛精凝爲紫磨赫然赤也故
曰黃金白雪者飛伏水銀色如雪故曰白
雪乃是神化自然之道服之羽化矣
融坤艮以成地
坤爲陰艮爲銀三篇云聚陰爲地是也
仰乾兊而爲天
乾爲陽兊爲金陶君曰積陽爲天是也易
曰山澤通氣又云天地不交之氣何也爲
形質各易
母子恩戚相主交連
[000-017b]
母子恩戚者鉛制於汞汞能伏鉛鉛汞合
爲黃白之道畢矣銀本從鉛中生蓋鉛抱
於子也藏鉛在銀銀隱於鉛中故是相主
勾連喻人之在道道不離人魚在水中水
離魚魚無水即死人失道則亡主相通玄
理也
一色三五水激雲煙
一者眞一也三者汞也五者雄黃土也眞
一與土是陰重之物故不受飛也得汞相
和即飛也飛之爲霜粉謂之水激雲煙亦
[000-018a]
由器
陶眞人内丹賦