[007-1a] 
欽定四庫全書
念菴文集巻七
明 羅洪先 撰
論
異端論上
昔者夫子自叙所學之進四十而始不惑夫志學至能立
寧復有可惑者必待四十何哉解者曰非謂理之是非曉
然在人心者也學術之是非疑似其端極微而不可辯吾
[007-1b]
皆原其見之所由來究其弊之所必至如孟子之知言無
俟乎比擬校量信非聖人之智弗能照矣儒者指釋氏莫
不曰異端異端及考其故則棄倫理遺事物二者其大也
夫聖人立中國生民之命設名教以絶禍亂之源莫大於
明物而察倫而釋氏顧遺棄之其相去不啻南北之奔馳
豈俟聖人而後見哉不必聖人而後見則是二者決非端
緒所在審矣今夫桃杏梅李不能相同不必見其蕚也於
種辯矣如使桃種而李蕚人孰不以為怪儒者乃曰三教
[007-2a]
根源固未嘗異其少異者乃其假權顯真承傳之流弊
非實然也而善於融㑹又隂用其所長若以為兼收而
不害者葢樂其簡易直截即其情所便安外雖依托名
教而内實决裂以從已問其所傳則曰吾聖人之學固
如是葢高明之士之所喜趍而前所指異端云者不過
習其嘗談未有察其所以然也夫生死者生人之所必
有聖人不以為病而不為生死之所拘故能與世同其
好惡而為佛之説者首欲脫之惟其首欲脫之不見所
[007-2b]
謂生與死也縱横善變不可窮詰若超無始而暏鴻濛
為吾儒者習而不察既不能逺窺以破其蔽而高明善
悟驟聞其玅又徃徃易於受變而助之主有非區區議
論所遽能勝然則釋氏端緒所在其孰能知之易曰差
之毫釐謬以千里葢必有見於千里之謬始於毫釐夫
是之謂異端然厯千有餘年以來止以棄倫理遺事物
為釋之謬而毫釐之間卒不可指信乎似是而非非聖
人莫能明而四十不惑夫子所以獨覺其進也
[007-3a]
異端論中
夫子嘗曰道之不明不行也我知之矣智愚賢不肖之
過不及者為之也夫愚不肖者之不及謂其不明不行
可也比其等於賢智之過不已甚乎已而曰夫婦之愚
不肖可以與知能行而不及賢智又何與卑近而惡高
明也豈所謂百姓日用者即所謂道而索隠行怪固其
所必弗為者乎夫子之道何道也行乎子臣弟友之間
而常若未能固未嘗逺人為之也夫惟嘗若未能也是
[007-3b]
故言不敢盡其有餘行不敢不勉其不足葢其視已果
無以甚異於愚與不肖其相異者特學與不學焉耳釋
氏則不然彼其下陋塵世名為五濁而讃自性本覺圓
融浄妙至為希有故其言曰上天下地惟吾獨尊夫獨
尊其身而濁視塵世又何有於愚不肖哉愚不肖者無
論矣彼視聖人宜亦有甚不屑者何以明之聖人之教
人也中人以上可以語上中人以下不可以語上因其
材也彼則有一衆生未得成佛不取泥洹又何神乎聖
[007-4a]
人之與人也以直報怨以德報德欲其稱也彼則無有
寃親恩仇平等又何大乎聖人之急人也由已溺之由
已饑之然可逝不可陷也彼則割截支體行于布施又
何慈乎夫是三者聖人豈謂弗能哉道不逺人人情大
逺即不敢矯强為之先而易知易從夫人皆可學而至
是乃所謂中庸也譬之於天九天之上天也九地之下
亦天也使其清虛善覆而不能持載亦何以成容保之
功聖人亦天而已矣故曰知崇禮卑崇效天卑法地高
[007-4b]
卑兼該聖人之天也彼釋氏者達上而不根于下周逺
而不詳于近好怪而不拘于常輕為難能而不切日用
極其闡揚之妙不可以知能求不可以思議盡不可以
修證得不可以權貴顯非大智慧大神力則秘而不傳
何太高也惟其太高故卒不可以語聖人不敢之心惟
無是心夫然後張皇恣肆得以入之而兢業祗畏之真
一無所動揆之中庸非過歟卿雲甘露非不竒也而不
可以資生資生之常固無踰于風雨也玉髓赤芝非不
[007-5a]
異也而不可以療饑療饑之常固無踰于五榖也數月
而無風雨則灾數日而無五榖則餒數十年而甘露不
零赤芝不耀人不為病是故隆古之治竒衺必斥聖人
之道不可斯須而去身即是推之儒釋之得失辨矣善
乎先儒之言曰儒為大公佛為自私夫自私者非物累
也謂其不能同人而處已誠太高也又曰佛氏無實夫
無實者非謂言之偽誕也謂其過高不益於實用也夫
卑近之失易指高明之病難攻自非聖人孰知賢智之
[007-5b]
為過乎此中庸至德所以鮮能索隠行怪必有述於後
世而莫與擇者謂其彌近亂真似是而非故也
異端論下
記曰廣谷大川異制民生其間者異俗中國戎夷五方
之民皆有性也不可推移是言也其有所本乎故曰齊
一變至於魯魯一變至於道夫身毒之國處中國之西
得金氣之專者也其民剛梗暴烈徤鬬喜殺淫湎貪盗
而無紀度然重信好潔嗜音樂而少機智此可以計誘
[007-6a]
不可以力挾也故釋氏多方設科調伏之於是為之慈
忍以消其忿為之澹素以堅其性為之戒律以攝其欲
為之果報廻輪之説以恐怖其愚為之苦空寂樂上乘
之門以安其上智為之髠緇逰戲以和其俗為之偈咒
讃唄以暢其情即意之所便安而隂以為利使之聼順
而不疑故列子謂之西方之聖人葢謂其不以刑憲法
制而人自不亂甚異之也夫自西方言之斯可耳東西
之必不可易猶南北之不相謀也夫南北之極或祝髪
[007-6b]
而裸或鞨巾而裘輒沭之食子儀渠之焚親其得之若
素習其從之若性成此未易以常情度也今居中國情
變百出讒説殄行寇攘奸宄自堯舜之世已不能恭嘿
無為而化乃欲誦習西方之教比於聖道以行於倫理
事物之間不亦謬乎豈惟地固限之即一家之内父祖
子孫所遇之時不同亦自有不可得而强者三皇之於
後世是也夫三皇者治中國之始道也譬之父母於乳
哺也訶禁提撕一無所用何則彼其知識固未開也老
[007-7a]
莊之學實逺宗之楊氏出於老而墨氏近於佛故皆不
可以治天下以異端治天下譬三皇之治治後世不至
於蕩而無制固不止非三皇之道則然守三皇之治不
知變者為之也雖然學吾儒者亦有異端否乎其或近
於楊墨釋老抑亦楊墨釋老固有耻而不為者乎如是
又何儒者之是而楊墨釋老之獨非雖然孟氏不云乎
大匠不為拙工改廢繩墨儒者之學固治中國之繩墨
也又曰伯夷伊尹皆古之聖人也吾未能有行焉乃所
[007-7b]
願則學孔子言繩墨誠審又其所已試也嗚呼彼於夷
尹猶有辨矣况又出於異端且非中國之人其不見斥
於孟氏者幾希斥於孟氏而人固昵之抑又何也嗚呼
此學術是非所以必俟聖人而後不惑也
宗論上
余讀宋濮王典禮乃知載籍能惑人也當是時言禮之
臣皆賢智其發明宗法與為後之義可謂切至矣然攷
其事不合揆其義未盡豈因襲者其入久師承者其守
[007-8a]
專附和者其言辯卒無以自觧哉學者以其言本三禮
又訂於伊川之疏遂為百世不易至論不復詳考本末
同異余恐將來之誤不特一濮議也乃著論俟君子斷
焉
按宗法載在小記大傳其言曰君有合族之道族人不
得以其戚戚君位也葢言諸侯絶宗不可與族人齒也
是諸侯以上無宗法可知矣又曰别子為祖繼别為宗
繼禰者為小宗宗其繼别子之所自出者百世不遷者
[007-8b]
也宗其繼髙祖者五世則遷者也葢言宗法為公族卿
大夫設也諸侯之始封也有人民社稷之寄有朝覲聘
享祭祀省助之政勢不能自領其宗而公族無綂國人
不可得而治也諸侯絶宗大夫不可得而祖也故設宗
法繫之别子者始封始徙之諸侯之嫡次子繼别者嫡
次子之世嫡也世嫡相傳廟祀别子百世不遷謂之大
宗大宗百世廟祀别子則聨属别子之子孫亦百世而
不改宗者大故曰此大宗也繼禰者世嫡之弟及其次
[007-9a]
子或嫡或庶者也生則從世嫡以祭没則其子禰之至
於五世則遷謂之小宗小宗祀禰則聯属者止於禰之
子孫五世親盡祖遷於上宗易于下宗者小故曰此小
宗也是皆自始封諸侯言之者也又曰有小宗而無大
宗有大宗而無小宗有無宗亦莫之宗者公子是也公
子有宗道公子之子其為士大夫之庻者宗其士大夫
之適者公子之宗道也葢言諸侯之適世居君位而世
世又有嫡庶次子所謂公子也公子不比於始封之别
[007-9b]
子為祖無二綂也一君必立一宗使領羣公子及公孫
而其宗亦有大小焉宗其嫡者為大宗宗其庶者為小
宗大宗小宗皆五世而遷者也有嫡無庶則宗嫡是謂
有大宗而無小宗有庶無嫡則宗庶是謂有小宗而無
大宗嫡庻惟一是謂有無宗而亦莫之宗嫡庶惟一者
無羣公子也已無宗亦莫為人宗多嫡與庶即所謂以
其庶宗其嫡乃公子宗法之正也是皆自繼世諸侯言
之者也宗法盡於此則知庶人以下無宗法又可知矣
[007-10a]
葢天子諸侯者綂夫人者也非五宗之謂也庶人者綂
於人者也比閭族黨之謂也刑不上大夫而後豫制之
以禮故曰宗法為公族卿大夫設也古制廢貴賤殊勢
宗法不可復行矣世儒守陳言而不察時變乃比附曰
天子大宗也諸侯小宗也入繼大綂者不得顧私親此
為後之義也於乎易父子之名失君臣之義禮樂不興
刑罰失措其必由此也夫葢其不詳考之過也禮喪服
斬衰為人後者子夏傳曰何以三年也受重者以尊服
[007-10b]
服之葢言受重大宗始有此名非大宗則無為人後者
也又曰如何而可為之後同宗則可言惟慎所擇不必
其親者也又曰如何而可以為人後支子則可則知不
奪人之宗以承重也又曰為所後之祖父母妻妻之父
母昆弟昆弟之子若子言若子明承重情不可二也又
曰為人後者為之子申若子之義所謂推類至義之盡
也齊衰曰為人後者為其父母報傳曰何以期不二斬
也特重大宗者降所尊也又曰尊者尊綂於上卑者尊
[007-11a]
綂於下大宗者尊之綂也大宗者收族者也葢言尊綂
於上君也宗子收族綂於下有君之道焉比君之義故
降服降其服不没父母之名恩與義兩得者也又曰為
人後者孰後後大宗也葢懼昧為後之義亂父子之服
故申言以别之是知為後止於大宗無二後也小記曰
庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食無後者
有祔則知小宗雖無後可也凡一封君大宗一而小宗
四大宗之主一而四宗之主不知凡幾必大宗而始成
[007-11b]
此服則知非為後者其服不必皆斬而降者不必皆不
杖而期也必為後而後降則知天子諸侯之與庶人不
可以類推也明矣是何也天子諸侯無降服則知無為
後者也天子諸侯之禮也有子則繼無子則及故公子
各有大小宗而不比於别子之祖其死也公子祔於公
子而不各為廟盖以序或相及必至奪宗故也故當其
及也即公子之長子亦當承之何必拘於支子乎其不
及也則雖庶不得以干嫡何至擇於同宗乎不著其服
[007-12a]
者臣於君服必斬不問其序而皆以先君之道終焉則
魯之閔僖是也夫閔僖以弟傳兄諸侯也而其禮已若
父子况為伯叔姪者哉又况為天子者哉葢其綂不止
於公族故其義亦不止於為後義有所重則禮有所加
不敢以卑者之辭名之所謂尊者尊綂於上是也庶人
無為後則又其微也先王之為政也鰥寡孤獨有養而
死徙者無出鄉禮不下庶人其喪也人得而主之所謂
擇之五服之内擇之前後家東西家或其里尹主之是
[007-12b]
也故曰喪有無後無無主有主則不必後此聖人之責
實也故天子諸侯之後也皆不可比於大宗强以大宗
推之持重比於為君而父母降服比於族人之不敢以
戚也止矣族人不敢戚君君未始即没其名而今之為
後者遽改父母之名其義也何居且擇後於同宗亦不
必皆伯叔姪也禮曰族人以支子後大宗是亦將以族
人之名稱父母乎稱以族人而服以齊衰恐聖人之裁
禮不如是之舛且背也此亦不詳考之過也
[007-13a]
宗論中
大宗有為後而小宗無後何也按禮大宗子之喪也五
服之内親者月算如邦人月算者服之月數也邦人五
服之外者也宗子及母與妻之喪丈夫婦人皆齊衰三
月其親者月數從五服制服從邦人是自三月至于期
合親疎而皆以齊衰服之雖大夫之期不敢降焉何其
尊也庶人為國君畿内之民為天子齊衰三月而已邦
人服宗子無少殺焉何哉以宗子有君道故比其義也
[007-13b]
何謂義尊綂是也天子國君綂世人世人非此綂不治
故謂之世綂世綂者尊無上前所謂尊者尊綂於上是
也宗子綂宗人宗人非此綂不治故謂之宗綂宗綂者
尊亦無上前所謂卑者尊綂於下是也小宗子之喪也
父為之三年曰繼吾祖也丈夫婦人之為小宗各如其
親之服非獨避大宗也其綂小義故㣲也故大宗立後
所以收族也收族所以尊祖也尊祖者不敢以先祖之
遺逮於刑戮故抗宗法治之尊祖故敬宗敬宗故為所
[007-14a]
後尊服齊衰加而斬三月進于三年尊之至也族人有
支子不敢得而私焉曰是吾先祖之所托非吾所獨尊
也有宗而後族可收宗廟可嚴是吾考吾祖吾曽吾高
皆從此而有托吾何愛焉故為人後者不言所後父雷
氏之言曰其所後或祖或曽或高未可豫定故闕之也
嗚呼似矣而未盡也為後者獨為彼乎哉葢其祖也爲
其祖故所後不得以為子而已亦不得斬於父是乃至
公之心聖人所自裁者也小宗無為後也勢也祖遷於
[007-14b]
上宗易於下五世易無復續矣其族綂於大宗而其親
分於四宗喪主於其親祭祔於其祖又何後之有其為
大夫士者則為之置後置後者暫假以行大夫士之禮
葢主其喪者也其無爵也男主同姓女主異姓則皆其
親也其廟也繼高者絶繼曾者得主之矣繼曾者絶繼祖
者得主之矣繼祖者絶繼禰者得主之矣繼禰者祔祖
繼祖者祔曽繼曽者祔高則皆其祖也舍是而必於為
後則是專其貨財處其宫室而以為已私有識者必所
[007-15a]
深恥而不為而庶子昆弟之旁親無賴者皆可覬覦而
幸其禍及是開自私之端聖人所必禁也而可以為訓
哉故曰小宗無後者當絶非聖人之忍也勢也天子諸
侯不言後則又其重者也天子者奉天命以臨天下諸
侯者禀天子命而致之國人故繼天而為子者謂之天
子諸侯尊王而為之臣則皆王臣非祖所獨專者也故
曰公子之公孫有封為國君者則世世祖是人也不祖
公子夫公孫非自絶於公子也以其有所禀命非公子
[007-15b]
所獨専也故封君之子臣昆弟封君之孫臣諸父昆弟
言禀命之重無弗斬焉者矣周之郊也以稷配而明堂
以文王不專於祖父何也以其奉天故先尊而後親也
故曰我其夙夜畏天之威于時保之保有天命而後先
祖之祀可以無墜此天子之所守也故崩薨者有世及
而無為後踐祚者無尊卑而稱先君大宗之後必擇支
子固不奪人之宗又以肖賢也先君之繼必順綂序固
不逆天之倫亦以防亂也此其説不可得而同者也宗
[007-16a]
子殤而死庶子弗為後葢代其宗不成其廟也非殤則
擇之族人故宗子之後無兄弟及兄弟是殤之矣而天
子諸侯有世有及是豈以殤事先君乎此其説不可得
而通者也事以先君則先君后夫人無弗斬焉者矣事
先君之祖父母父母昆弟無弗若子焉者矣事之若子
而不稱子不敢以私昵辱先君先君之義重於父也已
之父母享其尊養而不易其封受之先君非已所獨專
也故曰幼不誄長賤不誄貴又曰父為士子為大夫葬
[007-16b]
以士祭以大夫何不以大夫葬也重先君之命不忍死
其親也其或重私恩致殷禮則亦不可瀆於廟不可齒
於先君之親此㑹通之宜禮雖不言可以義起矣自夫
昧於宗綂者既陷君於奪親昧於世綂者復陷君以干
正使聖人制禮曲折之詳皆為固僻難繼之説則世儒
之陋載籍之繁啟之也傳曰辠多而刑五喪多而服五
上附下附列也嗚呼彼固附於上下矣而卒以陷君則
又何説哉故曰禮儀三百威儀三千待其人而後行
[007-17a]
宗論下
宗法不可行於今者有三封建不復舉學校不復修井
田不復制其不可行者勢也古者風氣醇穆靈哲彚生
故聖人之立極也必分土置牧以共天位而建封之典
行焉足故諸侯世其國别子世大夫於是立三廟設壇
墠得于祫祭有圭田食有采邑有家老以治其事有僕
圉臺輿以供其役夫物備而後禮嚴禮嚴而後義立義
立而後勢行勢行而後法可盡故名之宗子而族人莫
[007-17b]
不聽焉期功以下莫敢戚焉此名實之應者也今之大
夫起於白屋非有尺寸之籍也載符而出受代而旋非
有定位可以長子孫也致其事即食其力非有體貎之
隆於族類也故紈袴之後同於𨽻厮至不自給則轉徙
而流亡其或懐賄敗官又皆怙惡汙俗其身之不自淑
而又皇恤其他此其不可行者一也畢命曰世禄之家
鮮克由禮敝化奢麗萬世同流葢自成周之時有然其
不至陵蕩者維持之素耳是故師氏正其行保氏授其
[007-18a]
文成均養其和司諌考其過司馬正其射不幸而族人
罹刑王曰宥者三有司曰辟者三而卒致于甸人此豫
道諭而防禁之故其教易尊而後爵可命也及其風俗
既成耳目不雜則蒸漬優游餘韻不殄雖以春秋之衰
僭亂已極而名卿大夫國不乏人如魯之孟獻晉之子
犯齊之平仲鄭之子産秦之蹇叔吳之季札楚之叔敖
何易哉是皆禮教之效也漢承秦制郡縣破滅世家二
千石皆以鋤治彊宗豪右為政又懼其勢未易觧也遷
[007-18b]
其宗于近郊以離貳之於是景屈諸田之族皆為關内
編氓不得復纉其世業其後經術盛而禮教衰功利熾
而争奪起淮南七國連從以畔而功臣得侯封者不數
傳皆以罪惡國除此皆奉朝請天子所親治猶且爾况
令其分土得專制哉此其不可行者二也夫人之為惡
非必其性成也要亦有以驅之矣古之選士不於商賈
為所計者卑而所存者薄志分則業不精力劬則慮不
逺故為善者貴有賴也三代之制必有夫田分業定衣
[007-19a]
食足然後責其不肖雖有非僻之心不敢肆矣夫饔飱
不給父子不能保其親况衆人乎是故行刼起于攘伐
攘伐起于聚積聚積起于慮不足無不足則亂國之民
可使由禮今士師非不尊也象魏憲典非不異也榜掠
笞黥刀躓熸剔之器非不慘且毒也卒不能使游食者
外無異謀乃欲假服制聨親属抗宗法以復古道豈不
謬哉此其不可行者三也於勢稍順而分得為者惟藩
封與勲戚近之然所存者勢而已非其要也將欲維持
[007-19b]
族類以附于小宗其為説亦有三尊尊老老賢賢惟所
遇焉斯可也視其族行輩長者得主之斯尊尊矣無已
行卑而年高者得主之斯老老矣無已而德誼足稱年
行雖卑亦得主之斯賢賢矣此宗法之變也宗法變為
後之義亦變孟子曰天之生物也使之一本世儒兩考
之嫌必是之取矣雖然得其常則父母一不得其常則
父三而母八獨兩考哉彼其實固未變也詩曰拊我畜
我長我育我顧我復我出入腹我葢言恩也是故一者
[007-20a]
指所生而言實之謂也變者指其恩而言情之謂也情
有變實不可變斯固物之一本民之宜也禮斬衰曰慈
母何也子夏曰妾之無子妾子之無母者父命妾曰女
以為子命子曰女以為母生養之死喪之皆得如母貴
父命也是故慈母之名本於父命非其生之謂也情也
無子而後人之子其父母命之所後者幼而畜之若子
然將不得比附矣乎附其列矣其於所後雖父母名之
可也此載之律令聖人所不違也既死而人為之後比
[007-20b]
於置後執其喪奉其祭事其親属而不得以父母名之
則猶行古之道可也今之民散久矣各私所有而莫與
相謀惟有後則攘伐之奸不作斯固所謂民之宜也與
民宜之聖人亦安得而違之嗚呼此固古今之辯也
念菴文集巻七
