[009-1a] 
欽定四庫全書
蒲室集卷九
元 釋大訢 撰
記
開府儀同三司榮禄大夫平章政事集賢院使領
㑹同舘事吳國公杭州高麗惠因教寺歳閲藏經
記
佛於天下咸所尊事或謂福以幸求禍以苟免而佛可
[009-1b]
諂也庸知佛之道多方有大焉有小焉夫大臣之事佛
也志與道合𤣥黙寡欲澤下於民之謂施戡禍定亂之
謂慈不徼生不畏死若唐顔真卿宋富弼范仲淹是已
其有窮土木靡金帛厲民以徼福利者非佛意也開府
儀同三司上柱國拜布哈公相繼為江西江浙湖廣行
省左丞相惟曰自貴富以訖有家予曷報於君親恩欲
風動於民率之以忠孝莫若善事佛先是以幣金千定
施杭十大寺使咸以子母相生歳取其什一給其費以
[009-2a]
月第之各閲經一藏延祐四年又自武昌寓二百定以
歸興元惠因二寺通前為十二藏月閲之歳周而更始
焉惠因寺受金最後以冬季以蕆事必肅必恭圖乆勿
隳爰琢堅石而刻之辭曰
維西有聖覺道專心㝠心物觀化元摉括么麽無遺言
有作緝之富以文疇俾津筏惠墊昏赫赫左相為雄藩
匪徼匪媚忠孝存曰覺有訓徒之勤畀之金繒期勿諼
拜稽萬壽奉我君爰有親兮思孔殷高峰之陽湖之原
[009-2b]
考撃鐘鼔播今聞尚期似之伊後昆
吳興封山資敬寺記代佛智師作/
楚越多竒山然不窮躋深入不得其勝行者告病焉獨
吳分錯河涇易舟楫可游衍猶若沮洳無喬木鉅谷以
臨高深居者昧如也子居南屏有别墅武康舟上下風
渚間望諸峰嶢然異之曰古封山也徳人文翁居之舍
舟造焉松雜立如㦸徑術脩直少折得方池植多美芙
蕖碧草蜿蜒門廡邃深隱居若巨府金像位殿上神人
[009-3a]
環衛考鐘縣鼓衆濟濟多儀僮走報翁肅客升堂入於
室客主為禮引坐圓亭顧瞻風景萬石人立又北巨石
龜伏泉出背尾匯於坎溢流入於池山左右顧中特起
奔伏不窮東挾計籌又東走天目以起其勢南抗石城
西揖蒼弁其麓飲于溪實屏蔽蔽作我捍禦外隆中夷
氣燠而清植物肥碩翾飛鹿
若與人狎以相樂閒暇
也翁喜答客且語之故始山之歸於我為宋給事中盛
章墓至大初其孫遷塟而去我與值渚上相語合願奉
[009-3b]
質劑取視亡害即輸其直五年為室益殫巨萬咸無所
乞假然常居未有圭撮餘幸成之不自知其何道也又
曰人之貴乎物者以明道也道不明斯物矣吾又幸聞
諸師故師之高曾宜祀於奥而形生之始又可不報故
吾之昭穆配焉若盛氏之思亦與享宇下以廣愛也將
聞於朝請名資敬寺而未有紀師幸至不有待耶予耄
矣行四方辱佳山水不少率疲於頓踣又否則或汙於
庸富家逰錫不一顧能若是山之竒得售賢主人以與
[009-4a]
吾等㳺者寡矣將寓翁一榻以盡衰朽而又有楚行心
忽忽也以吾宗之重若孱懦者負之不幾於敗覆而翁
之材之徳使遯跡自善非牽於兹山之累乎又見吾黨
之似是而非以位以氣以相軋若庻幾乎翁不可得也
翁諱清杰族吳興姚氏業儒幼受經杭之道明寺學博
而要雅器量自持確然於物無髪欲好周人急故邑人
相教翁長者無犯翁意有過里中望其廬㦸手曰是清
淨居毋相汙輙入寺或惡子因以悛革蘄為善自效其
[009-4b]
道感人類是懼難其繼益訓徒徒元禮元遜咸有軌度
可世守也末書之用嚴其訓
杭州金剛顯教院記代趙魏公作/
院始名華嚴菴宋紹興已已演教妙空大師惠齡所作
也居杭城之金剛嶺既成以授其屬清惠使主之清益
講經論衆益盛其制可視大方考之圖志龍山圓壇古
有顯教院而墟其址乆矣乾道已丑請於郡願易菴名
為顯教院歴嘉熙間市弗戒於火院俱燎寶祐初有道
[009-5a]
福者相地於仁和縣之上閘愛其勝負之因徙居焉而
蕞爾僅給福卒而景明繼葺之猶多所未備至行榮始
克大其世作殿閣門庫堂室亡慮百間始至大辛亥迄
延祐丙辰凡寺所宜有舉無遺者先有田三百畆至是
倍之而有加焉榮為人端謹一時王公貴人多喜與交
又有才幹以治一寺宜其有成也猶欲戒其後人使皆
如已以勿怠而求記於予予聞能仁氏之學有三曰禪
曰律曰教而今之為寺之制有二有以其徒相授受者
[009-5b]
有官授賢而主之四方之人咸得而居之者使官授之
或不當主之或不賢視所居如傳舍或不葺以故其寺
常廢惟其徒之相授受者率多完好又其後之皆賢而
後能乆而不覆然世之為人後者猶曰繼志述事矧能
仁氏子人之子唯以道為嗣有其室而廢其道猶傭居
也今榮之訓其徒則善矣予復欲輔之以道庻有以起
其宗云
松江龍門寺記
[009-6a]
宋嘉泰中桑門如喜了性傳天台之學喜主錢塘淨教
院歸華亭東五十作菴與性同居之里人從禱雨旱疾
疫無爽施者曰至後性譽益著奉詔主天竺興福院淳
祐元年又勅易所菴為龍門寺以甲乙傳次喜性亡嗣
者失人寺幾廢咸淳某年有思賢者蚤逰禪林嘗主嘉
禾普陀院歸視榛莽勵志興復始徙寺於黄土塘居十
五年擇其徒之可任者曰行潛曰可宗潛由靈隱首座
出住寜國之廣教院不以命之宗主延慶院退休於杭
[009-6b]
之南竺山至元廿三年命歸以寺畀之宗請曰寺瀕海
歳不熟則冦至欲圖乆而惠後人以安莫若再遷賢曰
吾所以命子也圖之六年而賢卒及瞑目猶睠睠以囑
宗泣以命其徒為正乃相地於府治東南隅南俯川流
北走市闉厥位向陽平原如席衆咸樂之於是徙居焉
作殿堂樓閣門廡厨庫為屋二百餘間祠佛菩薩天神
之像千五百軀供設以備寺有田若千頃築别墅官塘
以備儲蓄由賢以授宗宗以授正正以授文明明以授
[009-7a]
智傳傳録其實來言曰吾日兢兢於師之訓懼後之不
戒而顛覆厥緒則吾祖之業隳矣幸賜之言因進之曰
今夫世人積起銖寸得良田居室以遺子若孫又懼其
不能賢以保之擇師而教焉期其賢明富盛相繼於無
窮也而求諸勲舊之後能僅守其高曽之故業者千百
無一二况其嗣有光烈令聞者乎而吾徒之居所在常
千百年幸而免於彼者其故何哉議者謂吾不私厥後
子人之子取其善以為用故能守以不墜吁何見之末
[009-7b]
也獨不念夫物生之汨其真而淪於惡者衆矣吾聖人
者出然後拯而納諸至善之域凡後之有崇其宫室圖
象者皆所以示其教也存其教者為吾徒必也以戒為
墉以定為室而以道相授受其胄無終也而曰吾遷吾
居而安吾食吾土而乆者特未之思耳傳於是作而曰
吾知所以訓矣吾之後人其庻乎免矣願書以為記
龍興路靖安縣毘廬院記
唐有水潦禪師者不知其閭里族姓天寶中始至洪之
[009-8a]
石門見諸峰蜿蜒若龍蟠者愛而築室居之後馬祖自
豫章來泐潭師往拜之問佛法大意祖蹋之仆地師忽
大悟起笑曰大竒大竒語備傳燈録自是學徒雲集易
菴為毘廬院以祖之門人何啻十百若百丈海公南泉
願公歸宗常公皆傳宗於後而師之居與泐潭又相邇
也其同居酬唱與繼之者必非常士而失於紀述使後
世不聞其風烈為可惜也宋嘉定間寺僧曰紹者懼其
不競聞海昬崇壽院之徒賞溪道公有髙行為邑延慶
[009-8b]
寺首座迎歸而奉之道與四川制置彭大雅相厚善大
雅為結廬院左曰無名菴時從咨叩院以中興淳祐二
年十月望道書偈遺誡而終有徒六人曰禮曰賢曰滿
曰圭曰和曰慧寶祐元年丞相謝方叔欲奪寺基為墓
圭之
紹淇撤其寺徙而避之既而寺丞陳公某為請
復以基還寺淇材敏有逺畧一時名公多喜與㳺其
二人覺元斯翀元際遇世祖寵顧隆篤奉㫖歸黄龍寺
終焉翀之徒本潤潤沒而絶惟滿之後始大滿之徒印
[009-9a]
宗宗之徒斯羾羾之徒本潨本濡潨曰自吾祖居此逾
六百祀雖微而或絶而或繼得不澌盡中奪於勢而僅
免隂陽家言氣六十年一周今踰其數已我其復之乎
乃具畚挶斬椔翳以入作殿堂樓閣門廡庫廪庖湢齋
堂室踰百楹列像設鼓鐘之制不十年克潰於成而繕
修之未已也且來謁記予曰自漢時佛入中國寺以律
制梁達有禪苑清規而禪律於是判然矣夫禪心宗傳
道之大者也律之制古也二者不可偏廢守其制傳其
[009-9b]
道斯為得矣嘗觀唐僧碑多名律師其規度井井凜不
可犯而今則亡之非徒革律而禪亦隳矣世之流俗指
寺之命於官而主者為禪而以其徒居者為律問其名
覈其實漫不省為何事吁可怪也毘廬院世為律居而
祀水潦為始祖及今猶有生氣如深山大澤龍虎變化
不可睥睨故他之大方莫與抗也而潨之徒嗣可游禪
林有聲所謂張其宗者歸而求律之制以廸厥後庻乎
其不悖於古因書使刻之以為記
[009-10a]
龍興路奉新縣寶雲寺記
佛之宫徧天下皆因俗以為教吾行四方所見僧趣習
各異獨吾鄉為稍近古以其俗文而儉又有馬祖百文
之遺規在焉而新吳寶雲寺當泐潭雄峰間創於蕭梁
時始名信誠寺廢於唐之㑹昌復於大中至吳太和四
年克修其殿宋雍熙四年又修之刻石俱存大德三年
殿圮住山紹盧與其徒繼萬昌遁撤而新焉自門廡殿
堂樓閣庖廩凡居室之宜有者悉更作之像設華鬘丹
[009-10b]
堊劇其華好復増田山以裕衆食而寓書以記為託且
曰由梁及今八百年矣故家遺物如飄風聚沫不可把
玩而吾始更新其殿不以佛之教人以善而人心之良
因善以存其教乎然自吾祖之始搆始築幸纘其緒以
至於吾不知其幾世矣故吾不能不惕然而懼以蘄吾
後之人繼繼於無窮也予謂物囿於化而成壞相尋雖
天地不能乆佛言由一心生萬物而天地依之以成立
然則無古今成壞者其惟心法之妙乎使盧訓徒如馬
[009-11a]
祖百文傳佛之心為心則天人異類咸資道力而蒙休
光繄吾宗是頼又豈以一殿之勞欲後人保之勿隳為
可世其業哉寶雲代多耆徳而别院為七盧所居者曰
觀音院尤號整肅院舊多竹熙寜間僧可蟾作此君亭
縣令李平記之東坡蘇公題名其上亭乆廢而人至今
傳誦予少時數造焉别且三十年拘於官寺不能去安
得操几杖從里中耆年想其秀者槁項可畫也盧與先
師㳺年今七十三愈益健予得請於朝而歸當拜而受
[009-11b]
教姑記其畧云
吳江州水月院記
吳江州南五十里有湖數百頃湖中有土阜隆然廣可
五畆曠古莫有居之者宋嘉熙間僧覺春廬其上曰水
月菴六傳至允諒諒築堤以廣之作殿堂樓閣悉完好
請於帝師易菴為院而求記於予且曰世以良田美宅
貴擅豪奪及積之寖廣而官之賦役益重於是有不勝
其用而病且覆者相望也故吾祖取人所棄而有之以
[009-12a]
至於吾吾以一身之微寄於水月之上汎汎如虚舟之
凌滉瀁何往而不自得哉予謂志卑者狥利樂閒曠者
狥境其誘於外而為物所勝一也若是則子之媚夫水
月以居之吾為子記之皆外物也能歛念以返觀乎内
雖寓宿之大虗空之無窮曾無一漚之量而彼水月者
又不啻隙中過影耳則子之居將無所寄庸置吾喙於
其間哉雖然虗已以觀物則物皆吾用不冺於空不窒
乎有中道然也如是而子之媚夫水月以居之吾為子
[009-12b]
記之載歌水月之章以遺之其孰曰不然辭曰
水之逝兮有潮有汐維月之恒亦朏而魄有生遄化孰
不如物不有至人㑹萬若一爰執其樞以㳺化初物我
無朕水乎月乎
龍興路南昌縣印土寺記
按豫章職方乗城東五里為浮紫塘有院曰永安莫考
其始宋治平三年勅改印土院桑門謹公主之十六傳
至悟祖勵志興復紹熙四年作説法堂又十八年嘉定
[009-13a]
庚午率其族諸孫禇氏作大殿門廡齋寢悉具度弟子
十九人其後至缺/隆缺/存缺/觀𣲖别為三有紹祥號怪
翁㳺禪林才識絶人嗣法西江謀公住南康萬杉寺遷
撫之踈山終焉惟紹經克儉勤於厥居以舊田甫二頃
僅充其飡無以備繕脩至元中始買田廿三畆得糓三
十石囑其徒紹益别儲之而永績慧燈亦各以私田來
歸稱貸取羡帑益以饒復増置田舍諸施者得租五十
石作骨塔闍維之室與夫蔽者葺闕者増而他院莫及
[009-13b]
焉復訓徒有軌度曰永寜博通經論為慈恩宗講主曰
慧滿道高道昭文而有行滿嘗首衆徑山髙為予掌記
昭典藏且以院顛末請記予謂寺以律制古也唐百丈
海禪師始革律為禪厥後命於官擇人而主之其為徒居
者得自相授受而江右之俗良家子弟欲學佛必擇徒
居之明師使受其業如雲峰靈原著德望者何啻千百
皆於是出故凡稱徒居之得人莫吾江右若也而豫章
為尤盛焉又觀夫世以骨月之親父祖子孫相繼繼猶
[009-14a]
積累培植汲汲若不逮能十世不易其業者無幾而徙
居之院求其徒以教以類若印土之歴數百年資寡而
徒賢愈益昌大厥惟艱哉吾宗由佛二十八傳至達磨
又十傳而至臨濟臨濟於今復十六七傳矣而凛乎若
九鼎之寄一絲也彼世之親以愛徒居者以義義有時
而絶愛有時而冺惟吾宗之傳以道道無古今也吾既
以印土之徒能世其羙又欲如雲峰靈原傳道以荷吾
宗故於其請記也而重告之
[009-14b]
寜國路宣城縣珩琅山法雲禪寺記
宣城之西七十里有山曰珩琅以其蒼潤如玉也或謂
山之逺引旁折若屋之行廓然晉宋間有異僧杯度者
居之建寺曰興雲相傳梁寶公偕武帝嘗幸侍臣蕭將
軍至今祀之為伽藍神云宋治平中勅改法雲禪院宋
季丞相吳潛利山可塟因請歸第穴墓寺側國初有㫖
凡寺之産奪於豪者復之呉氏徙墓去至元庚寅冦燬
寺蜀僧曰震曰壽相繼住山四十載僅成佛殿法堂寢
[009-15a]
室兩廡泰定丙寅壽卒時江浙丞相托歡公領行宣政
院以杭之浄慈典藏永嘉元啟主之居數年百廢俱舉
若佛天應真之像設與門亭庖廩凡藂林所冝有者悉
備他日啟寓書於予曰天下固多竒山水然非名徳居
之不足以名世又觀人之營居室極壯麗以遺厥後未
及歴世而易主且壞不能葺者相望也自吾祖居是山
可千年矣以吾所成擬之大方不豪末爾而吾勞之不
易猶欲繼吾者保以勿墜復懼渉世多危機幸萬一不
[009-15b]
敗可藉口引去子能辱之言而成吾志可乎予謂啟參
佛性茂公佛性之辯猶河海而曰吾未嘗言機迅雷電
而示之以無作解契佛祖而與物同然不為町畦也啟
嗣其道不務乎長而事乎彼是猶委居室而庇蓬藋舍
珍饌而甘藜藿何自苦如是耶雖然驊騮不騁長途而
驤閭里有餘力矣龍泉不得犀兕而刺之試於株枿有
餘利矣故古之取人惟其才之何如而所施之大小不
論也啟字一闗方壯而明敏過人吾故期之以起宗而
[009-16a]
珩琅何足以凂之姑徇其請而為之記云
[009-16b]
蒲室集卷九
