[011-1a] 
欽定四庫全書
五百家注昌黎文集巻十一
宋 魏仲舉 編
雜文
原道
樊曰淮南子以原道首篇許氏箋云原本也公/所作原道原性等篇史氏謂其奥衍宏深與孟
軻揚雄相表裏而佐佑六經誠哉是言東坡嘗/曰自孟子後能將許大見識尋求古人其斷然
曰孟子醇乎醇荀與揚也擇焉而不精語焉而/不詳若非有見識豈千餘年後便斷得如此分
[011-1b]
明伊川亦曰退之晚年作文所得甚多如曰軻/之死不得其傳似此言語非是蹈襲前人又非
鑿空撰得必有所見二先生之論豈輕發者哉/補注山谷嘗曰文章必謹布置每見後學多告
以原道命意曲折後以此槩求古人法度如老/杜贈韋見素詩布置最得正體如官府甲第㕔
堂房室各有定處不可亂也韓文公原道與書/之堯典盖如此石介守道曰孔子之易春秋自
聖人以來未有也吏部原道原人原毁行難/禹問佛骨表諍臣論自諸子以來未有也
博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道孫/曰
是謂仁義/之焉適也足乎已無待於外之謂徳孫曰仁義/足于巳也仁與義
為定名道與徳為虛位誠哉楊萬里曰道徳之實非虛/也而道徳之位則虛也韓子之
[011-2a]
言實其虛者也其曰仁與義為定名又曰吾之所謂道/徳者合仁與義言之也而後道徳之虛位可得而實矣
無垢張子韶曰此正是退之闢佛老要害處老子平日/談道徳乃欲搥提仁義一味自虛無上去曽不知道徳
自仁義中出故以定名之實主張仁義在此二字既言/行仁義後必繼曰由是而之焉之謂道足乎已無待干
外之謂徳亦未始薄道徳也特惡佛老不識仁義即是/道徳故不得不表出之補注龜山楊氏曰韓子意曰由
仁義而之焉斯謂之道充仁義而足乎已斯謂之徳所/謂道徳云者仁義而巳故以仁義為定名道徳為虛位
中庸曰天命之謂
率之謂道仁義所有也則舍/仁義而言道者固非也道固有仁義而仁義不足以盡
道則以道徳為/虛位者亦非也故道有君子有小人而徳有凶有吉孫/曰
文十八年左氏云孝敬忠信/為吉徳盜賊藏姦為凶徳老子之小仁義孫曰以仁/義為小也
[011-2b]
非毁之也其見者小也坐井而觀天曰天小者非天罪
也一作非天/之罪也彼以煦煦為仁孫曰煦煦小恵/貌○煦況字切孑孑為義
其小之也則宜其所謂道道其所道非吾所謂道也其
所謂徳一無此/四字徳其所徳非吾所謂徳也凡吾所謂道
徳云者合仁與義言之也天下之公言也一本作/言者也老子
之所謂道徳云者去仁與義言之也一人之私言也一/本
作言/者也周道衰孔子没火于秦孫曰秦始皇二十四年丞/相李斯請史官非秦記皆
燒之非博士官所職天下敢有藏詩書百家語者/悉詣守尉雜燒之令下三十日不燒髠為城旦黄老
[011-3a]
于漢孫曰竇太后者漢景帝之母好黄帝老子言景帝/及諸竇不得不讀老子尊其術○趙本去黄字
佛于晉宋齊梁魏隋之間王本作魏晉梁隋/吕本作晉魏梁隋其言道徳
仁義者不入于楊則入于墨不入于墨則入于老不入
于老則入于佛入于彼一有/則字必出于此入者主之出者
奴之入者附之者一作則/附一作隆出者汙之者一/作則噫後之人其
欲聞仁義道徳之說孰從而聽之老者曰孫曰老者謂/學老子者
孔子吾師之弟子也孫曰吾師之弟子謂孔/子但可在弟子之列佛者曰孫/曰
佛者亦謂/學佛者孔子吾師之弟子也為孔子者孫曰為孔子/者謂學孔子
[011-3b]
者/習聞其說樂其誕而自小也誕欺/也亦曰吾師亦嘗師
之云爾一本無師/之二字不惟舉之于其口而又筆之于其書
噫後之人雖欲聞仁義道徳之說其孰從而求之甚矣
人之好怪也不求其端不訊其末訊問/也惟怪之欲聞古
之為民者四今之為民者六孫曰四謂士農工/商賈加佛老為六古之教
者處其一今之教者處其三孫曰聖人之教/一加佛老為三農之家一
而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而
資焉之家六奈之何民不窮且盜也古之時人之害多
[011-4a]
矣有聖人者立然後教之以相生養之道為之君為之
師驅其蟲蛇禽獸而處之中土寒然後為之衣飢然後
為之食木處而顛顛隕/也土處而病也然後為之宮室為
之工以贍其器用為之賈以通其有無通一/作同為之醫藥以
濟其夭死為之塟埋祭祀以長其恩愛為之禮以次其
先後為之樂以宣其湮鬱孫曰宣導/也湮塞也為之政以率其怠
勌祝曰勌疲也懈也莊/子學道不勌與倦同為之刑以鋤其强梗相欺也為
之符璽斗斛權衡以信之孫曰符者分而為二後世銅/虎竹使之類是也璽者天子
[011-4b]
之印以玉為之權/稱錘衡稱衡也相奪也為之城郭甲兵以守之害至
而為之備患生而為之防今其言曰聖人不死大盜不
止掊斗折衡而民不争孫曰莊子聖人不死大盜不止/焚符破璽而民朴鄙掊斗折衡
而民/不争嗚呼其亦不思而已矣如古之無聖人人之類滅
久矣何也無羽毛鱗介以居寒熱也介甲/也無爪牙以争
其食也一無/其字是故君者出令者也臣者行君之令而致
之民者也民者出粟米麻絲作器皿孫曰皿者/飲食之器通貨財
以事其上者也君不出令則失其所以為君臣不能行
[011-5a]
君之令而致之民一無能字一有則失/其所以為臣一句民不出粟米絲
麻作器皿通貨財以事其上則誅今其法曰必棄而君
臣去而父子禁而相生飬之道孫曰而皆/謂汝也以求其所謂
清浄寂滅者孫曰清浄謂老/寂滅謂佛也嗚呼其亦幸而出于三代
之後不見黜于禹湯文武周公孔子也其亦不幸而不
出于三代之前不見正于禹湯文武周公孔子也帝之
與王其號名殊一作其/號雖殊其所以為聖一也夏葛而冬裘
渴飲而飢食其事殊一作其/事雖殊其所以為智一也今其言
[011-5b]
曰其言一/作之言曷不為太古之無事是亦責冬之裘者曰曷
不為葛之之易也責飢之食者曰曷不為飲之之易也
傳曰古之欲明明徳于天下者先治其國欲治其國者
先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其
心欲正其心者先誠其意孫曰已上皆禮/記大學之文然則古之所
謂正心而誠其意者將以有為也尹彦明曰介甫謂退/之正心誠意將以有
為非是盖介甫不知道也正心誠意便休却是釋氏/也正心誠意乃所以将有為也非韓子不能至是今
也欲治其心而外國家天下者滅其天常孫曰天常猶/言天倫也
[011-6a]
子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事
孔子之作春秋也諸侯用夷禮則夷之孫曰僖二十三/左氏杞子卒用
夷禮故/曰子夷而進于中國則中國之經曰夷狄之有君不
如諸夏之亡詩曰戎狄是膺荆舒是懲孫曰此魯頌閟/宮之文膺當也
懲艾/也今也舉夷狄之法而加之先王之教之上幾何其
不胥而為夷也夫所謂先王之教者何也博愛之謂仁
行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於
外之謂徳其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農
[011-6b]
工賈其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦其服絲麻其
居宫室其食粟米蔬果魚肉其為道易明而其為教易
行也一無/而字是故以之為已則順而祥以之為人則愛而
公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不
當是故生則得其情死則盡其常孫曰盡其常者/謂終得其天年郊焉
而天神假廟焉而人鬼饗孫曰周禮祀天神祭地示饗/人鬼假至也人鬼祖宗也○
假音/格曰斯道何道也曰斯吾所謂道也一本云斯道何/道也曰斯道也
吾所謂也又一云斯/何道也曰斯吾道也非向所謂老與佛之道也堯以是
[011-7a]
傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文
武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不
得其傳焉補注或問張子韶曰湯學于伊尹韓愈乃謂/其傳自禹揚雄自比孟子是得其傳者而愈
以謂軻死無傳何也先生曰禹之道堯舜之道也伊尹/得以授湯置伊尹而言禹亦無害也揚雄雖自比孟子
而愈以小疵譏之其言無傳則/舍之矣趙本作不絶其傳焉荀與揚也擇焉而不精
語焉而不詳補注宛丘論公原道亦曰愈者擇/焉而不精語焉而不詳而健于言由周公
而上上而為君故其事行由周公而下下而為臣故其
說長然則如之何其可也其一/作而曰不塞不流不止不行
[011-7b]
孫曰不塞不流不止不行者言佛老之/道不塞不止則聖人之教不流不行也人其人火其書
廬其居明先王之道以道之鰥寡孤獨癈疾者有養也
祝曰周禮以辨其上下長幼/癈疾注謂癃病○癈音廢其亦庶乎其可也月溪姜/氏廣原
道曰楊墨之道各執其偏皆足以為道之賊也雖然周/衰兼愛之道微而為我之道勝故原道之作首以博愛
為言而終之曰鰥寡孤獨癈疾者有養也至讀墨子則/又取其兼愛之義以為與孔子合孔子必用墨子墨子
必用孔子不相用不足為孔墨作王承福傳曰盖所謂/獨善其身者也然吾有譏焉謂其自為也過多其為人
也過少其學楊朱之道者耶凡此皆以伸兼愛之道破/為我之賊後世未有能明之者猶執孟子無父之説而
排之是不通于世變者也樊曰蘇子由曰愈之學朝夕/從事于仁義禮智刑名度數之間自形而上者愈所不
[011-8a]
知也原道之作遂指道徳為虛位而斥佛老與楊墨同/科豈為知道哉韓愈工于文者也張芸叟曰張籍嘗勸
愈排佛老不若著書愈亦嘗以書反復之既而原道原/等篇皆激籍而作其原道也大抵言教其原也大
抵言情云云子由所云釋氏栁子厚在當時于送僧浩/初序巳有此論而芸叟指謫紛然盖少作也今其畫墁
集刪之矣學/者其審之
原性
樊曰孟子言人善荀子言惡揚子言善惡/混公乃作原取三者而折之以孔子之言
其說有上中下之殊于是說者紛然李習之/則置孟荀楊之論本中庸作復性書三篇皇
甫持正則作孟荀言性論而謂孟子之言合/經為多杜牧之則作三子言性辨而謂荀言
[011-8b]
人之性惡比二子荀得多其論不能相一至/王荆公作原性則又曰太極者五行之所由
生而五行非太極也性者五常之太極也而/五常不可以謂之性此吾所以異于韓子太
極生五行然後利害生焉性生情有情然後/善惡形焉而性則不可以善惡言也此吾所
以異于孟荀其論益相勝矣補注白雲郭氏/曰唐自韓愈之後言性者皆出其下李翺之
言至論動静皆離寂然不動則異教矣皇甫/湜之論謂孟荀楊殊趨而一致又為韓子三
品之論皆無去取杜牧之言愛怒生而自能/為性之根惡之端其荀氏徒歟本朝言性者
四家司馬公謂揚子兼之王荆公謂揚子之/言似矣蘇氏亦曰揚雄之論固巳近之亦多
蔽于雄之學獨程氏言孟子性善乃極本窮/原之理又謂荀楊不知性故舍荀楊不論郭
[011-9a]
氏之論盡矣○/一本題作性原
性也者與生俱生也情也者接于物而生也性之品有
三而其所以為性者五情之品有三而其所以為情者
七一本作情之品有其所以/為情者七無三而二字曰一無/曰字何也曰性之品有
上中下三上焉者善焉而巳矣中焉者可導而上下也
下焉者惡焉而已矣其所以為性者五曰仁曰義曰禮
曰信曰智上焉者之于五也主于一而行于四孫曰主/于一謂
主于/仁也中焉者之于五也一也不少有焉則少反焉一本/無一
[011-9b]
也二字一/本反作及其于四也混下焉者之于五也反于一而悖
于四悖亂也/蒲昧切性之于情視其品情之品有上中下三其
所以為情者七曰喜曰怒曰哀曰懼曰愛曰惡曰欲上
焉者之于七也動而處其中其一/作於中焉者之于七也有
所甚有所亡然而求合其中者也下焉者之于七也亡
與甚直情而行者也情之于性視其品孟子之言性曰
人之性善荀子之言性曰人之性惡楊子之言性曰人
之性善惡混夫始善而進惡歟始惡而進善歟始也混
[011-10a]
而今也善惡歟皆舉其中而遺其上下者也得其一而
失其二者也叔魚之生也其母視之知其必以賄死孫/曰
國語叔魚生其母視之曰是虎目而豕啄鳶/肩而牛腹谿壑可盈是不可饜必以賄死楊食我之
生也叔向之母聞其號也知必滅其宗孫曰昭二十八/年左傳叔向生
子伯石叔向之母視之及堂聞其聲而還曰是豺狼之/聲也狼子野心非是莫喪羊舌氏矣遂弗視至是果滅
伯石食我字也食采于楊故號/楊食我○舊本食我音異俄越椒之生也子文以為
大戚一無/大字知若敖氏之鬼不食也韓曰宣四年左氏楚/司馬子良生子越椒
子文曰必殺之是子也熊虎之狀而豺狼之聲弗殺必/滅若敖氏矣子良不可子文以為大戚鬼猶求食若敖
[011-10b]
氏之鬼不/其餒而人之性果善乎后稷之生也其母無災其始
匍匐也則歧歧然嶷嶷然詩大雅載生載育時惟后稷/不坼不副無災無害誕實匍
匐克歧克嶷以就口食歧歧謂意有所/知嶷嶷謂有所識别也○嶷魚立切文王之在母也
母不憂既生也傳不勤既學也師不煩樊曰國語文王/在母不憂在傳
弗勤處/師弗煩人之性果惡乎堯之朱舜之均文王之管蔡習
非不善也而卒為姦瞽叟之舜鯀之禹習非不惡也而
卒為聖人一無/人字人之性善惡果混乎故曰三子之言性
也舉其中而遺其上下者也得其一而失其二者也曰然
[011-11a]
則性之上下者其終不可移乎曰上之性就學而愈明
下之性畏威而寡罪是故上者可學學一/作教而下者可制
也其品則孔子謂不移也曰今之言性者一本作言/性情者異
于此何也曰今之言者雜佛老而言也雜佛老而言者
奚言而不異韓曰原性之說其㫖盖懼當時之人/溺于佛老而胥為夷也故其終云云
原毁
韓曰終篇之言曰將有仕于上者得吾說而/存之其國家可幾而理意當時必有毁譽之
不公者公初求仕時當有激而作故曰士之/處此世而望名譽之光道徳之行難矣則其
[011-11b]
言誠有/㫖云
古之君子其責巳也重以周周悉/也其待人也輕以約樊/曰
此盖孔子所謂躬自/厚而薄責于人之意重以周故不怠輕以約故人樂為
善聞古之人有舜者其為人也仁義人也補注孟子舜/由仁義行
求其所以為舜者責于已曰彼人也余人也彼能是而
我乃不能是早夜以思去其不如舜者就其如舜者樊/曰
顔淵曰舜何人也有為/者亦若是文意盖本此聞古之人有周公者其為人也
多才與藝人也孫曰書周公曰予仁若/考多才多藝能事鬼神求其所以為周
[011-12a]
公者責于巳趙曰求其所以為/周公者而為之曰彼人也余人也彼能
是而我乃不能是早夜以思去其不如周公者就其如
周公者樊曰公明儀曰文王我師也/周公豈欺我哉此公之謂也舜大聖人也後世
無及焉周公大聖人也後世無及焉是人也乃曰不如
舜不如周公吾之病也是不亦責于巳者重以周乎其
于人也曰彼人也能有是是足為良人矣能有是是足
為藝人矣取其一不責其二即其新不究其舊恐恐然
惟懼其人之不得為善之利一善易修也一藝易能也其
[011-12b]
于人也乃曰能有是是亦足矣曰能善是是亦足矣是
不亦待于人者輕以約乎今之君子則不然趙夲無則/不然三字
其責人也詳其待已也廉詳故人難于為善廉故自取
也少已未有善曰我善是是亦足矣已有未能未有一/本並作
有/未曰我能是是亦足矣外以欺于人内以欺于心未少
有得而止矣是不亦待于已者已廉乎其于人也曰彼
雖能是其人不足稱也彼雖善是其用不足稱也舉其
一不計其十究其舊不圖其新恐恐然惟懼其人之有
[011-13a]
聞也是不亦責于人者已詳乎夫是謂不以衆人待其
身是謂一作/是之謂而以聖人望于人吾未見其尊已也雖然
為是者有本有原怠與忌之謂也怠者不能修而忌者
畏人修樊曰書秦誓曰人之有技若已有之人之彦聖/其心好之不啻如自其口出是能容之此公所
謂也其曰謂人莫已若其曰人之有技媢嫉以惡之則/公所謂怠與忌者也或者乃引中庸夫婦可與知之論
孔子後生可畏之語謂公以一善一藝待人/為非是然則孔子之所謂薄責于人者非耶吾常試之
矣嘗試語于衆曰某良士某良士其應者必其人之與
也不然則其所疎逺不與同其利者也不然則其畏也不
[011-13b]
若是强者必怒于言懦者必怒于色矣又嘗語于衆曰
某非良士某非良士其不應者必其人之與也不然則
其所疎逺不與同其利者也不然則其畏也不若是强
者必說于言懦者必說于色矣是故事修而謗興徳髙
而毁來嗚呼士之處此世而望名譽之光道徳之行難
矣將有仕于上者仕一/作化得吾說而存之其國家可幾而
理也一作/歟
原人
[011-14a]
形于上者謂之天形于下者謂之地命于其兩間者謂
之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地
也命于其兩間昆蟲禽獸皆人也曰然則吾謂禽獸曰
人可乎曰非也指山而問焉曰山乎曰山可也山有草
木禽獸皆舉之矣指山之一草問焉曰山乎曰山則不
可故天道亂而日月星辰不得其行地道亂而草木山
川不得其平人道亂而昆蟲禽獸不得其情天者日月
星辰之主也地者草木山川之主也人者昆蟲禽獸之
[011-14b]
主也主而暴之不得其為主之道矣是故聖人一視而
同仁篤近而舉逺樊曰或曰聖人之所以異于墨者以/其有别焉爾今曰一視而同仁則是
以待人之道待昆蟲禽獸也聖人之道如是乎而可乎/曰不然舜命九官蠻夷猾夏則命皋陶作士疇若予上
下草木鳥獸則命益作朕虞及其終則摠命之曰咨女/二十有二人欽哉惟時亮天功其命官雖殊然其所以
施仁政于天/下則一也
原鬼
韓曰儒譏墨明鬼而孔子祭如在譏祭如不/祭者曰我祭則受福不明鬼哉公于是作原
鬼/
[011-15a]
有嘯于梁從而燭之無見也斯鬼乎曰非也鬼無聲有
立于堂從而視之無見也斯鬼乎曰非也鬼無形有觸
吾躬從而執之無得也斯鬼乎曰非也鬼無氣鬼無聲
與形補注李石曰公子彭生託形于豕晉文公/託聲于牛韓子謂鬼無聲與形未盡也安有氣
曰鬼無聲也無形也無氣也果無鬼乎曰有形而無聲
者物有之矣土石是也有聲而無形者物有之矣風霆
是也霆雷/也有聲與形者物有之矣人獸是也無聲與形
者物有之矣鬼神是也曰然則有怪而與民物接者何
[011-15b]
也曰是有二說一本說下有有/鬼有物四字漠然無形與聲者鬼之
常也人有忤于天有違于民有爽于物爽差/也逆于倫而
感于氣于是乎鬼有託于形有
于聲以應之而下殃
禍焉皆民之為也一作皆民/之為之也其既也既盡/也又反乎其常
曰何謂物曰成于形與聲者土石風霆人獸是也反其
無聲與形者其一/作乎鬼神是也不能有形與聲不能無形
與聲者一本無不能有形與聲六字/一本無不能無形與聲六字物怪是也故其作
而接于民也無恒故有動于民而為福亦有動于民而
[011-16a]
為禍樊曰按左氏國語周恵王十五年有神降于莘王/問諸内史過對曰云云有得神以興亦有以亡夏
之興也祝融降于崇山其亡也囘禄信于聆隧商之興/也檮杌次于丕山其亡也夷羊在牧周之興也鸑鷟鳴
于歧山其衰以杜伯射王于鄗/動于民而為禍福其斯之謂歟亦有動于民而莫之為
禍福適丁民之有是時也作原鬼補注李石曰退之作/原鬼與晉阮千里相
表裏至作羅池碑欲以鬼威揭人是為子厚求食也送/窮文雖出游戯皆自叛其說也退之以長慶四年寢疾
帝遣人召之曰骨蕝國世與韓氏相仇欲同力討之天/帝之兵欲行隂誅乃更藉人力乎當是退之數窮識亂
為鬼所乗不然平/生强聒至死無用
行難行下/孟切
[011-16b]
或問行孰難曰舍我之矜矜夸/也從爾之稱孰能之曰陸
先生參參字/公佐何如曰先生之賢聞于天下是是而非非
貞元中自越州徵拜祠部員外郎孫曰參以殿中侍御/史内供奉佐浙東軍
居六七年貞元十六/年徵拜祠部員外郎京師之人日造焉閉門而拒之滿
街愈常往間客席間一作問/客一作賓坐定先生矜語其客曰某
胥也某商也其生某任之其死某誄之孫曰某任之謂/所舉所任之人
也任保任也誄累也人生有徳行死而/後累引其行跡為諡今之行狀是也某與某何人也
任與誄也非罪與也字一作之/罪字一作過皆曰然一本作皆/應曰然愈曰
[011-17a]
某之胥某之商其得任與誄也有由乎抑有罪不足誄
而任之耶一作而任/與誄之耶先生曰否吾惡其初孫曰初謂為/胥與商也○
惡烏/故切不然任與誄也何尤愈曰茍如是先生之言過矣
昔者管敬子取盜二人為大夫于公樊曰禮記管仲遇/盜取二人焉上以
為公臣曰其所與由辟也/可人也敬子仲之諡也趙文子舉管庫之士七十有
餘家樊曰禮記趙文子所舉于晉國管庫之士七十有/餘家生不交利死不屬其子焉文子晉之大夫
夫惡求其初惡音/烏先生曰不然彼之取者賢也愈曰先
生之所謂賢者大賢歟抑賢于人之賢者歟齊也晉也
[011-17b]
且有二與七十焉一無/焉字而可謂今之天下無其人耶一/作
人也/耶先生之選人也已詳先生曰然愈曰聖人之不世
出賢人之不時出千百歲之間歲一/作年儻有焉不幸而有
出于胥商之族者先生之說傳吾不忍赤子之不得乳
於其母也一無/於字先生曰然他日又往焉先生曰今之用
人也不詳位乎朝者吾取某與某而已在下者多于朝
于一/作乎凡吾與者若干人愈曰先生之與者盡于此乎其
皆賢乎抑猶有舉其多而没其少者乎孫曰舉其多而/没其少謂取其
[011-18a]
長而略其短也○没一作缺/少一作細又作一乎一作耶先生曰固然吾敢求其全
其一/作於愈曰由宰相至百執事凡幾位由一方至一州凡
幾位先生之得者無乃不足充其位也耶一無/耶字不早圖
之一朝而舉焉今雖詳且微歐本無/且微字其後用也必粗粗/大
也疎也物不精/也○粗聰徂切先生曰然子之言孟軻不如趙本云先/生曰然退
語其人曰乃/今吾見孟軻
對禹問
樊曰萬章問曰人有言至于禹而徳衰不傳/于賢而傳于子有諸孟子曰不然也天與賢
[011-18b]
則與賢天與子則與子云云公乃設問而為/之答且曰孟子之心以為聖人不茍私于其
子以害天下求其說而不得從而為之辭大/抵孟子之説主天命而公以人事言之爾其
致一/也
或問曰堯舜傳諸賢禹傳諸子信乎曰然然則禹之賢
不及于堯與舜也歟曰不然堯舜之傳賢也欲天下之
得其所也禹之傳子也憂後世争之之亂也堯舜之利
民也大利一/作慮禹之慮民也深曰然則堯舜何以不憂後
世曰舜如堯堯傳之禹如舜舜傳之得其人而傳之堯
[011-19a]
舜也無其人而不傳慮其患而不得如已者一作慮其/患而不傳
者/禹也舜不能以傳禹堯為不知人禹不能以傳子舜
為不知人堯以傳舜為憂後世禹以傳子為慮後世曰
禹之慮民也則深矣傳之子而當不淑淑善也/殊六切則奈何
曰時益以難理傳之人則争未前定也傳之子則不争
前定也前定雖不當賢猶可以守法不前定而不遇賢
則争且亂天之生大聖也不數色角切/下同其生大惡也亦
不數傳諸人得大聖然後人莫敢争傳諸子得大惡然
[011-19b]
後人受其亂一作/禍禹之後四百年然後得桀亦四百年
然後得湯與伊尹湯與伊尹不可待而傳也與其傳不
得聖人而争且亂孰若傳之子雖不得賢猶可守法曰
孟子之所謂天與賢則與賢天與子則與子者何也曰
孟子之心以為聖人不茍私于其子以害天下求其説
而不得孫曰謂孟子求堯舜禹/傳授之說而不得也從而為之辭
雜說四首/
龍之噓氣成雲噓呵/也雲固弗靈于龍也弗一/作不然龍乗是
[011-20a]
氣茫洋窮乎𤣥間孫曰茫洋飛騰貌窮極也𤣥間天/地之表○一本作而茫茫云云薄
日月薄追/也伏光景伏掩/也感震電神變化孫曰神不/可測也水下
土水浸/也汩陵谷汩漂没也○/汩越筆切雲亦靈怪矣哉雲龍之所
能使為靈也靈一本/作雲若龍之靈則非雲之所能使為靈
也然龍不得雲不一/作弗無以神其靈矣失其所依孫曰/依
猶勢/位也信不可歟異哉其所慿依乃其所自為也易曰雲
從龍既曰龍雲從之矣
善醫者一作善/醫人者不視人之瘠肥祝曰瘠瘦也禮記/瞻肥瘠○瘠音籍察其
[011-20b]
脈之病否而已矣善計天下者不視天下之安危察其
紀綱理亂而已矣一作紀綱之/亂否而已矣天下者人也安危者肥
瘠也紀綱者脈也脈不病雖瘠不害脈病而肥者死矣
通于此說者其知所以為天下乎夏商周之衰也諸侯
作而戰伐日行矣作一/作僣傳數十王而天下不傾者紀綱
存焉耳秦之王天下也無分勢于諸侯孫曰謂罷侯置/守○分扶問切
聚兵而焚之孫曰始皇取天下兵聚之/咸陽鑄以為金人十二傳二世而天下
傾者世一/作帝紀綱亡焉耳是故四支雖無故不足恃也脈
[011-21a]
而已矣天下雖無事一作四海/雖無事不足矜也紀綱而巳矣
憂其所可恃懼其所可矜善醫善計者謂之扶與之一/作
扶持與之又一/作天持與之易曰視履考祥善醫善計者為之一作/善計
善醫者/為之
談生之為崔山君傳孫曰談生者談/姓不知其名稱鶴言者豈不怪
哉然吾觀于人其能盡其性而不類于禽獸異物者希
矣將憤世嫉邪長徃而不來者之所為乎孫曰長徃不/來謂隱遯不
仕/也昔之聖者一作聖/人者其首有若牛者其形有若蛇者其
[011-21b]
喙有若鳥者樊曰尸子禹/長頸鳥喙其貌有若蒙倛者祝曰荀子/仲尼之狀
面如䝉倛其注云方相也其首蒙茸然故曰䝉倛韓侍/郎云四目為方相兩目為蒙倛韓侍郎正謂公也按楊
倞注荀子時為大理評事公為刑部/侍郎此語豈親授于公耶○倛音欺彼皆貌似而心不
同焉可謂之非人耶即有平脅曼膚韓曰楚詞平脅/曼膚何以肥之
注謂/紂也顔如渥丹孫曰詩顔如渥丹其君也哉渥/厚漬也言顔如厚漬之丹也美而狠
者樊曰左氏襄二十六年傳宋公/子佐惡而婉太子痤美而狠其貌則人貌一/作靣其心
則禽獸又惡可謂之人也然則觀貌之是非不若論其
心與其行事之可否為不失也怪神之事孔子之徒不
[011-22a]
言孫曰論語子不語怪力亂神/崔山君傳稱鶴言是為怪也余將特取其憤世嫉邪
而作之故題之云爾
世有伯樂然後有千里馬千里馬常有而伯樂不常有
故雖有名馬祗辱于奴𨽻人之手一無/人字駢死于槽櫪之
間駢並也/蒲眠切不以千里稱也馬之千里者一食或盡粟一
石今食馬者食音似下食之同○/本作今之食馬者不知其能千里而食
也是馬雖有千里之能一作是/馬也食不飽力不足才美不
外見且欲與常馬等不可得安求其能千里也策之不
[011-22b]
以其道食之不能盡其材鳴之而不能通其意執策而
臨之曰天下無良馬嗚呼其真無馬耶其真不識馬耶
識一/作知
讀荀子
孫曰荀卿名況趙人齊襄王時為稷下祭酒/避讒適楚春申君以為蘭陵令春申君死而
荀卿廢著書數萬言而卒因塟蘭陵樊曰筍/子三十二篇其非十二子篇以子弓並仲尼
謂子思孟軻略法先王而不知其統其性惡/篇謂人之性惡禮義生于聖人之偽此其抵
捂不合于道而公所欲削者/歟○一本題作讀荀無子字
[011-23a]
始吾讀孟軻書然後知孔子之道尊聖人之道易行王
易王霸易霸也以為孔子之徒沒孫曰徒謂/諸弟子尊聖人者
孟氏而巳矣晚得揚雄書益尊信孟氏因雄書而孟氏
益尊則雄者一作則/雄也者亦聖人之徒歟聖人之道不傳于
世周之衰好事者各以其說干時君孫曰如韓非申不/害田駢慎到之屬
○趙本作各以其/所能說于時君紛紛藉藉相亂六經與百家之說錯
雜然老師大儒猶在孫曰老師大儒即/孟子荀卿是也火于秦黄老于
漢一無/黄字其存而醇者孟軻氏而止耳及得荀氏書于是
[011-23b]
又知有荀氏者也考其辭時若不醇粹一作時有/若不醇粹要其
歸與孔子異者鮮矣抑猶在軻雄之間乎一作抑其猶/在軻雄之間
乎/孔子刪詩書筆削春秋合于道者著之離于道者黜
之黜一/作去故詩書春秋無疪余欲削荀氏之不合者附于
聖人之籍籍書/也亦孔子之志歟孟氏醇乎醇者也荀與
揚大醇而小疵補注伊川曰荀卿才髙而其言多過子/雲才短而其言多失然皆未免夫駮者
也退之以大醇歸之盖韓子待人以恕孫曰小疵謂有/不合于孔子者○趙本作孟氏醇如也荀與雄文大醇
而小/疵
[011-24a]
讀鶡冠子
樊曰西漢藝文志有鶡冠子一篇其下箋云/楚人居深山以鶡鳥羽為冠而唐志云鶡冠
子三巻豈漢時遺缺至唐而全耶漢唐皆以/為道家者流公謂其辨施于國家功徳豈少
而栁子厚作辨鶡冠子則曰得其書而讀之/盡鄙淺言也二公所見不同如此○鶡音曷
鶡冠子十有六篇其詞雜黄老刑名孫曰漢藝文志又/有法家名家者流
刑名謂/此也其博選篇孫曰博選鶡/冠子第一篇四稽五至之說當矣孫/曰
博選篇云道有四稽一曰天二曰地三曰人四曰命人/有五至一曰百已二曰什巳三曰若已四曰斯役五曰
徒/隸使其人遇其時援其道而施于國家一有/其字功徳豈少
[011-24b]
哉學問篇孫曰學問鶡/冠子第二篇稱賤生于無所用稱一作/所稱中流
失船一壺千金者舊注爾雅曰瓠壺也國語云苦匏不/材于人共濟而已注云佩匏可以渡
水孫曰詩八月斷壺壺/瓠也佩瓠可以渡水余三讀其辭而悲之文字脫謬
為之正三十有五字乙者三減者二十有二減一/作滅注者
二十有二字云
讀儀禮
孫曰儀禮十七篇周之舊典漢髙堂隆生所/傳者也此外又有三十九篇河間王獻之遭
巫蠱倉卒之難竟不施行今亡矣韓曰唐明/經有三科儀禮其一也今書具在凡十七篇
[011-25a]
余嘗苦儀禮難讀又且行于今者盖寡且一/作其沿襲不同
復之無由考于今誠無所用云云一/作之然文王周公之法
制粗在于是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之
存者希矣百氏雜家一作/説尚有可取況聖人之制度耶
于是掇其大要竒辭奥㫖著于篇學者可觀焉惜乎吾
不及其時進退揖讓于其間嗚呼盛哉
讀墨子
孫曰墨子名翟宋大夫漢藝文志云著書七/十一篇今存者十二篇有節用兼愛尚賢明
[011-25b]
鬼神非命尚同等諸篇明鬼神在尚同篇中/無别篇也樊曰世之學者因臨川王氏詩有
孔墨必相用自古寧有此之語意謂孟子排/楊墨公排釋老自比孟子不當有相用之說
然學者必知孟子歸斯受之之意然後識公/讀墨之㫖云補注伊川先生曰或問退之讀
墨一篇如何曰此一篇意亦甚好但言不謹/嚴便有不是處至若言孔子尚同兼愛與墨
子同則甚/不可也
儒譏墨以尚同兼愛尚賢明鬼而孔子畏大人孫曰論/語君子
有三畏畏天/命畏大人居是邦不非其大夫孫曰荀子子路問魯/大夫練而牀禮歟子
不答以告子貢子貢曰汝問非/也君子居是邦不非其大夫春秋譏専臣不尚同哉
[011-26a]
孔子泛愛親仁以博施濟衆為聖不兼愛哉孔子賢賢
孫曰子曰/賢賢易色以四科進襃弟子疾没世而名不稱不尚賢
哉孔子祭如在譏祭如不祭者洪曰語云吾不與祭如/不祭言祭如不祭者吾
所不與/與許也曰我祭則受福孫曰禮記孔子曰我/戰則克祭則受福不明鬼哉
儒墨同是堯舜同非桀紂同修身正心以治天下國家
奚不相悦如是哉余以為辯生于末學各務售其師之
說非二師之道本然也孔子必用墨子孫曰為孔子之/學者必用墨子
取其與孔子/合者而已墨子必用孔子孫曰為墨子之學者必用/孔子折衷于聖人之言其
[011-26b]
可/也不相用不足為孔墨洪曰列子云孔丘墨翟無地而/為君無官而為長又古語云墨
翟突不及黔孔丘席不及煖孟子以前皆以孔墨並稱/則墨亦大賢孟子特以其非中道其流不能無弊故闢
之耳藝文志曰墨家者流盖出于清廟之守茅屋采椽/是以貴儉養三老五更是以兼愛選士大射是以尚賢
宗祀嚴父是以右鬼順四時而行是以非命以孝視天/下是以尚同此其所長也退之讀墨盖出于此莊孟荀
卿之論皆斥其所短也嚴曰墨子之書誣稱孔晏之事/孔叢子載詰墨一篇盖嘗辨明之矣以孔子之道較之
不啻胡越孟子著書疾其兼愛無父力排而禽獸之其/言曰楊墨之道不熄孔子之道不著能言距楊墨者聖
人之徒也今退之乃謂孔子必用墨子墨子必用孔子/抑何乖刺如是耶若以孔墨為必相用則孟子距之為
非矣其與孟簡書則又取孟子距楊墨之說以謂向無/孟氏皆服左衽而言侏離矣故推尊孟子以為其功不
[011-27a]
在禹下意以已之排佛老可以比肩孟氏也殊不知言/之先後自相矛盾可勝其說哉蔡曰此分邪正末學之
辨也謂非孔子之正不足以知墨子之邪無墨子之邪/不足以明孔子之正故曰不相為用不足為孔墨學者
于此又/何疑焉
[011-27b]
五百家注昌黎文集巻十一
