[001-1a] 
欽定四庫全書
事物紀原卷一 宋 髙承 撰
天地生植部一
元氣
列子曰太易未見氣也太初者氣之太始也太始者
形之始也太素者質之始也形氣質具而未離故曰
混沌髙氏小史曰太易氣象未分太初氣象始萌太
始氣象初端太素氣形變質太極形質已具然則元
[001-1b]
氣之始自太初也徐整三五厯紀曰嵗起攝提元氣
肇始有神人號天皇遁甲開山記曰厲山氏分布元
氣也
天地
清輕者上為天濁重者下為地冲和氣者為人循之
不得名曰易一變而為七七變而為九九復為一一
者形變之始也清輕重濁清以陽發故氣冲為天濁
以隂凝故氣沉為地天地形别謂之兩儀列子曰視
[001-2a]
之不見聽之不聞周易繋辭曰易有太極是生兩儀
髙氏小史曰兩儀分五運通二體分形離為清濁三
五厯紀曰天地渾混如雞子盤古生其中萬八千嵗
天地開闢陽清為天隂濁為地盤古在其中一日九
變神于天聖于地天日髙一丈地日深一丈盤古日
長一丈如此萬八千嵗天極髙地極深盤古極長後
乃有三皇此天地人之始也
四方
[001-2b]
王希明太一金鏡經曰昔燧人氏仰觀斗極而定方
名東西南北是也則四方之名盖始自燧皇定之
日月
天地開闢萬八千嵗而盤古死帝王五運厯年紀曰
盤古死後左目為日右目為月山海經曰東南海之
外甘水之間有羲和之國有女子曰羲和羲和者帝
俊之妻是生十日郭璞注云羲和盖天地始生日月
者也
[001-3a]
星辰
馬揔通厯曰地皇氏定星辰後漢天文志注曰黄帝
分星次凡中外官常明者百二十四可名者三百二
十微星萬一千五百二十黄帝創制之大畧也禮記
乃云帝嚳能序星辰盖地皇氏始定為星辰黄帝又
名之至帝嚳而序也
星官
後漢天文志曰軒轅始受河圖鬭苞授規日月星辰
[001-3b]
之象故星官之書自黄帝始至髙陽氏乃使南正重
司天
星次
帝王世紀曰黄帝受命乃推分星次以定律度劉昭
補漢志亦曰黄帝定星次即今爾雅所記十二次與
二十八舍之度皆自黄帝創之也
宿度
王子年拾遺記曰庖犧視五星之文分野之度史記
[001-4a]
厯書曰黄帝名察度驗臣瓚謂題名宿度候察進退
三辰之度吉凶之驗也又曰漢武招致方術士唐都
分天部漢書音義云謂分部二十八宿為距度而晉
書天文志亦曰庖犧氏立周天厯度也
風雨
帝王五運厯年記曰盤古之君龍首蛇身噓為風雨
雷電
又曰盤古吹為雷電
[001-4b]
隂陽
春秋内事曰伏犧氏定天地分隂陽
晝夜
又歴年記曰盤古開目為晝閉目為夜通厯曰地皇
氏分晝夜
五行
史記厯書曰黄帝建立五行起五部應劭曰金木水
火土也孟康謂天有四時分為五行
[001-5a]
十二辰
事始曰黄帝立子丑十二辰以名月又以十二名獸
屬之
人
風俗通曰俗說天地開闢未有人民女媧摶黄土為
人劇務力不暇供乃引繩絙泥中舉以為人故富貴
者黄土人也貧賤凡庸者絙人也淮南子曰黄帝生
隂陽上駢生耳目桑林生臂手此女媧所以七十化
[001-5b]
也許慎注云黄帝古天神所造人時化生隂陽上駢
桑林皆神名又曰突生海人海人生若菌音/辟若菌生
聖人聖人生庶人凡庸者生于庶人突人之先此人
之始也
君臣
典畧載云孫瓚表曰皇羲已來始有君臣上下之事
由是推之天皇以降雖有其分固亦畧矣至太昊始
正之也
[001-6a]
夫婦
杜佑通典曰遂皇氏始有夫婦之道注云人皇是也
山嶽
歴年記曰盤古死後骨節為山林又古昔𫝊盤古左
手為東嶽右手為西嶽腹為中嶽首為南嶽足為北
嶽與此為小異王子年拾遺記曰庖犧審地勢以定
川嶽
山谷
[001-6b]
遁甲開山記曰麗山氏産生山谷肇分自此其始也
江海
歴年記曰盤古死後腸為江海孟詵錦帶前書早紀
括提紀云有神農氏立蛇形甄四海此前神農也論
語摘輔象伏羲六佐仲起為海陸注云主平地兼統
海陽為江注云主江湖
淮瀆
又曰盤古血為淮瀆
[001-7a]
草木
又曰盤古之君身死後毛髪為草木淮南子曰日馮
生陽閈陽閈生喬如喬如生幹木幹木生庶木凡根
㧞木者生于庶木根㧞生若程若程生𤣥玉𤣥玉生
醴泉醴泉生皇辜皇辜生庶草凡根苃草者生于庶
草許慎注云日馮木之先根拔生草之先也段成式
酉陽雜爼曰日馮生𤣥陽閈𤣥陽閈生麟胎麟胎生
幹木幹木生庶木招揺生程君程君生𤣥玉𤣥玉生
[001-7b]
醴泉醴泉生應黄應黄生黄華黄華生庶草與淮南
子小異此盖草木之始也
鳥獸
淮南子曰羽嘉生飛龍飛龍生鳯凰鳯凰生鸞鳥鸞
鳥生庶鳥凡羽者生于庶鳥毛牘生應龍應龍生建
馬建馬生麒麟麒麟生庶獸凡毛者生于庶獸注云
羽嘉飛蟲之先酉陽雜爼則云羽嘉生飛龍飛龍生
鳯凰鳯凰生鸞鸞生庶鳥應龍生建馬建馬生麒麟
[001-8a]
麒麟生庶獸此盖鳥獸之始也徐整三五厯曰天地
之初有三白鳥故生衆鳥
龜魚
同前又曰介鱗生蛟龍蛟龍生鯤鯤生鯁鯁生建邪
建邪生庶魚凡鱗者生于庶魚介墰生先龍先龍生
𤣥黿𤣥黿生靈龜靈龜生庶龜凡介者生于庶龜注
介鱗鱗之先介墰龜之先也段成式以黿為魭此盖
龜魚之始也
[001-8b]
正朔厯數部二
甲子
世本曰大撓造甲子呂氏春秋曰黄帝師大撓黄帝
内傳曰帝既斬蚩尤命大撓造甲子正時月令章句
曰大撓探五行之情占斗剛所建于是始作甲乙以
名日謂之幹作子丑以名月謂之支支幹相配以成
六旬
嵗
[001-9a]
黄帝定星厯正閏餘以成嵗事至堯定四時成嵗書
曰朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗則名嵗
之義自陶唐始也
正
歴代所尚不同故所為之正各異邢昺論語疏有推
鄭康成尚書三帛注意謂舜以十一月堯十二月髙
辛十二月髙陽十一月少昊十二月黄帝十三月炎
帝十一月女媧十二月又推易說卦云帝出乎震謂
[001-9b]
伏犧也建寅之月又木之始則正當從太昊始也由
秦諱政故音從征今尚云然也
閏
史記曰黄帝起消息正閏餘則閏盖餘分之月也黄
帝造厯始正之
月朔
通厯曰地皇氏分晝夜以三十日為月朔髙氏小史
亦云爾
[001-10a]
八節
春秋内事曰伏犧氏建分八節以應天氣晉志曰炎
帝分八節以始農功
氣候
董巴議曰昔伏犧始造八卦作三畫以象二十四氣
消息禍福以制吉凶禮記月令注曰昔周公作時訓
定二十四氣分七十二候則氣候之起始于太昊而
定于周公也
[001-10b]
賀正
通典曰漢髙帝十月定秦遂為嵗首七年長樂宮成
制羣臣朝賀儀武帝改用夏正亦在建寅之朔則元
日慶賀始于漢髙祖也
人日
東方朔占書曰嵗正月一日占雞二日占狗三日占
羊四日占猪五日占牛六日占馬七日占人八日占
穀皆晴明温和為蕃息安泰之候隂寒慘烈為疾病
[001-11a]
衰耗故杜子美詩曰元日至人日未有不隂時盖傷
時之言也推此當由漢世始有其義
天慶
宋朝㑹要曰大中祥符元年十一月詔以正月三日
天書降日為天慶節休假五日
中和
李肇國史補曰唐正元五年初置中和節新唐書李
泌𫝊曰徳宗以前世上巳九日皆大宴集而寒食多
[001-11b]
與上巳同時欲以二月名節自我為古李泌請以二
月朔為中和節王溥唐㑹要曰正元五年五月十一
日勑四序嘉辰歴代増置漢宗上巳晉紀重陽朕以
春方發生候維仲月勾萌悉達自今以二月一日為
中和節二十八日李泌請令文武百寮進農獻穜稑
王公戚里上春服士庶以刀尺相遺村社作中和酒
祭勾芒祈年榖聚㑹宴樂名為饗勾芒
天祺
[001-12a]
宋朝㑹要曰天禧元年正月詔大中祥符元年四月
一日天書再降内中功徳閣其建為天祺節一如天
貺節例乾興元年二月禮儀院上言四月一日天書
降日節名下一字與御名同合行回避詔以天祺節
為名
天貺
又曰祥符元年六月六日天書降兖州二年五月八
日詔曰其六月六日天書降大山日宜令設醮六月
[001-12b]
又詔在京及諸州並賜休假一日前此遣中使詣宰
臣王旦第特令中外賜假四年正月以六月六日為
天貺節在京禁屠宰九日詔諸路並禁從歐陽彪之
請也
伏日
厯忌釋曰四時代謝皆以相生立秋以金代火而畏
火故至庚日必伏故謂之伏日顔師古曰隂氣將起
廹于殘陽而未得升故為藏伏因名曰伏史記秦徳
[001-13a]
公二年初伏以禦蠱孟康云六月伏日也周無至此
乃有之年表云初作伏也
先天
宋朝㑹要曰大中祥符五年閏十月一日詔以七月
一日聖祖下降日為先天節
降聖
唐㑹要曰㑹昌元年二月十五日詔我聖祖降誕昌
辰宜改為降聖節則降聖之號唐武宗先以名節也
[001-13b]
宋朝㑹要曰大中祥符五年閏十月詔以十月二十
四日聖祖降誕延恩殿日為降聖節葢用唐故亊者
也
冬至
通厯曰地皇氏以十一月為冬至髙氏小史亦云
賀冬
玉燭寳典曰冬至隂陽百物之始日極南影長有履
長之慶漢雜事曰冬至陽生君子道長故賀然則當
[001-14a]
是漢制也
臘日
禮月令孟冬十月臘先祖魏臺訪議云薦田獵先所
得禽獸謂之臘疑特時祭之名云爾然亦伊耆氏之
蜡也始臘蜡本一夏后曰嘉平商曰清祀周曰大蜡
秦初曰臘巳而為嘉平漢復曰臘也周以来用孟冬
至唐貞觀十年始以季冬之寅蜡祭百神開元禮又
用臘日盖季冬之月星回嵗終隂已交勞農大享五
[001-14b]
徳之君各以其終而臘如水土終于辰火終于戍金
終于丑木終于未是矣宋朝王于火戌故以戌臘而
蜡復别為一祭臘獨以為時序之令又說文云冬至
後三戍為臘也
厯
通厯曰太昊始有甲厯楊泉物理論曰神農立厯日
漢律厯志曰黄帝造厯董巴曰伏犧始作八卦三畫
以象二十四氣黄帝因之初作調厯尸子曰羲和造
[001-15a]
厯呂氏春秋曰容成作厯世本亦云黄帝内𫝊曰既
斬蚩尤乃命容成造厯以司天也
厯名
易乾鑿度曰厯原名握先紀曰甲子七十六嵗為一
紀二十紀而一蔀首注云握先為厯始之名始言無
前也㳂革曰黄帝考定星厯建五行起消息正閏餘
謂之調厯後代因之漢有太初唐有麟徳等名也
厯日
[001-15b]
物理論曰疇昔神農正節氣審寒温以為早晚之期
故立厯日
筭
後漢律厯志曰𨽻首作數晉律厯志曰黄帝使𨽻首
作筭數博物記曰𨽻首黄帝臣一說𨽻首善筭者也
數
謝察微筭經曰易稱太極是生兩儀盖數之先也史
記曰黄帝建氣物分數孟康謂厯數之分世本曰𨽻
[001-16a]
首作數
九章
後漢鄭康傳注曰九章筭術周公作也一方田二粟
米三差分四少廣五均輸六方程七傍要八盈不足
九鈎股即周禮九數是也
渾儀
春秋文耀鈎曰唐堯即位羲和立渾儀劉氏厯曰髙
陽造渾儀黄帝為盖天則渾儀始于髙陽氏也至舜
[001-16b]
則琁璣玉衡以齊七政
刻漏
梁刻漏經曰肇于軒轅之日宣乎夏商之代至周挈
壺氏掌之
更㸃
起于易繫九事重門撃柝一說自黄帝始也
帝王后妃部三
皇
[001-17a]
項峻始學篇曰天地立有天皇張愔帝系譜曰天地
初起溟涬鴻濛即生天皇一萬八千嵗此稱皇之始
也
帝
由天皇至燧人皆稱皇故有天皇地皇人皇而燧人
亦號燧皇及太昊帝王世紀稱曰帝庖犧氏繼天而
王為百王先帝出于震未有所因此稱帝之始也
皇帝
[001-17b]
世皇帝記曰五帝之初有天黄皇帝尚書呂刑曰皇
帝清問下民盖周穆王始以言唐堯也史記始皇本
紀二十六年秦初并天下令曰六王咸伏天下大定
名號不更無以稱成功其議帝號王綰李斯等議帝
號曰古有天皇有地皇有泰皇泰皇最貴上尊號王
為泰皇王曰去泰著皇采上古位號號曰皇帝曰秦
兼天下建皇帝之號注云五帝自以徳不及三皇故
去皇號三王又以徳不及五帝故損稱王秦自以徳
[001-18a]
兼二代故兼稱之
王
夏商之前皆稱帝自周始降帝為王然夏啓之甘誓
稱王曰嗟仲虺之誥湯曰惟王不邇聲色則二代雖
號帝亦稱王也
天子
說文曰古之神聖人母感天而生子故曰天子春秋
元命包曰女登生子人面龍顔始為天子帝王世紀
[001-18b]
曰神農無任姒有蟜氏名女登則帝王之稱天子自
炎帝始也
官家
劉向說苑鮑白令之對秦始皇曰天下官則讓賢天
下家則世繼故曰五帝以天下為官三王以天下為
家蔣濟萬機論曰五帝官天下故傳之賢三王家天
下故𫝊之子今指天子為官家則猶言帝王也其義
始諸此僧文瑩湘山野録曰真宗問李仲容何故謂
[001-19a]
天子曰官家遽對云蔣濟言三皇官天下五帝家天
下兼三五之徳故曰官家為小異爾按晉書五行志
安帝義熙初童謡曰官家養蘆化作荻則晉末之語
已云然矣隋唐之前稍云大家自兹世以稱至尊也
五運
通厯曰太昊木徳王始有甲厯五運項峻始學篇曰
天地立有天皇以木徳王則五運之起自天皇氏始
也然天地開闢之初溟涬鴻濛萬物未立五運相乗
[001-19b]
宜未詳也當自太昊為是王子年拾遺記曰伏犧以
木徳稱王位居東方以含養蠢化叶于木徳其音附
甲號曰木皇此宜五徳相乘之始也後漢班固典引
曰肇命人主五徳初始莫不開元于太昊注云謂庖
犧始以木徳王也前漢郊祀志贊曰劉向父子以為
帝出乎震故庖犧氏始受木徳馮鑑續事始引徐秀
帝王年代圖云伏犧為百王首故易曰帝出乎震即
帝王五運震為木起自太昊也灸轂子曰五運有二
[001-20a]
說鄒衍以相勝劉向以相生自伏犧至顓頊以木火
土金水相承漢魏以還共遵劉說孟詵錦帶前書亦
曰伏犧始以木徳出乎震故曰太皥
所尚
歴代帝王為正各異故所尚不同邢昺論語疏自夏
正尚黑推而上之謂伏犧以上未聞謂女媧尚白神
農赤黄帝黑少昊白髙陽赤髙辛黑陶唐白有虞赤
宜自太昊始也
[001-20b]
國號
後漢書班固典引曰肇命人主五徳初始厥有氏號
莫不開元于太昊注謂太昊號庖犧炎帝號神農黄
帝號軒轅盖自燧皇而上止以自名未為天下之號
也至太昊始以庖犧為代號云
太子
唐虞而上皆𫝊之賢故無太子之文夏商之王雖𫝊
之子其文畧矣至周始見文王世子之目武王繼之
[001-21a]
稱太子發此其始也漢天子號皇帝故其嫡稱皇太
子漢書髙祖紀五年二月甲午漢王即皇帝位尊太
子曰皇太子此其始也
后
春秋命厯序洛書擿三辟曰人皇九人别長九州離
艮地精女出為之后注云離艮卦所推也此稱后之
初云三代以上亦無其稱但曰正妃周人始曰王后
妃
[001-21b]
配也自太昊制嫁娶之禮以相配偶然無以妃名其
耦者帝王世紀至黄帝乃始有元妃次妃之列此疑
妃之初爾韓子曰衛子嗣公愛泄姬恐其因愛以雍
己乃尊魏妃以偶泄姬疑魏明帝以三夫人名妃用
此兩制
皇后
周禮天子之妃曰后周人稱王妃曰后秦號皇帝亦
稱皇后后繼體之君也周人之稱王妃亦以繼天子
[001-22a]
之後故也尚書顧命曰皇后憑玉几盖史始以言成
王之以道繼人之後也而秦漢以稱天子之妃漢髙
紀七年漢王即皇帝位尊王后曰皇后
太后
史記秦本紀曰昭王母芈氏號宣太后王母于是始
以為稱故范睢說秦王有獨聞太后之語其後趙孝
成王新立亦有太后用事之說是太后之號自秦昭
王始也漢襲秦故號皇帝故亦尊母曰皇太后也
[001-22b]
太皇
漢因秦事母號皇太后故尊祖母曰太皇太后其禮
雖始于漢要之自孝武始也按史記景帝二年四月
壬午孝文太后崩髙祖薄后也景帝之祖母爾時未
號太皇武帝即位迎魯申公議明堂事司馬遷於儒
林𫝊乃始稱太皇竇太后好老子言是太皇之號自
漢武始明矣竇氏文帝后於武帝為祖母班固於景
帝既立則以稱薄后然遷是武帝時人不應誤書也
[001-23a]
太妃
魏以来諸王之母為太妃此盖其始稱也司馬氏之
稱帝母其嫡為皇太后所生為皇太妃晉書后妃傳
章太妃周氏生哀帝拜貴人帝即位有司議位號詔
崇為皇太妃其禮自晉哀帝始也宋朝真宗皇帝亦
册楊貴妃為皇太妃晉元帝夏侯太妃
四妃
天官后妃四星其一為正嫡三為後宮故帝嚳取象
[001-23b]
于此立四妃而正嫡在其中然黄帝初有元妃嫘祖
次妃嫫姆洎形魚氏方雷氏則是四妃之制自黄帝
始矣三代有三夫人而無妃號漢有貴人魏始置妃
此夫人號妃之始也唐初皇后而降有貴淑徳賢是
為四妃也
貴妃
宋孝武孝建三年初置貴妃位比相國又齊永明元
年有司奏貴妃淑妃並加紫綬金章珮干寘玉
[001-24a]
淑妃
魏明帝置淑妃齊永明中有司奏淑妃舊擬九棘以
淑為温恭之稱妃為亞后之名進同貴妃加比三司
徳妃
隋煬帝置徳妃北史后妃傳曰煬帝參詳典故自製
美名有徳妃為三夫人
賢妃
唐百官志内官有賢妃正一品注云因隋制有也而
[001-24b]
隋志及北史亦無其名當疑唐有國初置也續事始
曰隋煬帝置徳妃賢妃
公主
春秋公羊傳曰天子嫁女于諸侯至尊不自主婚必
使同姓者主之謂之公主盖周事也史記曰公叔相
魏尚魏公主文侯時也盖僭天子之女也春秋指掌
碎玉曰天子嫁女秦漢以来使三公主之故呼公主
也續事始曰自古至周天子之女未有封邑至周中
[001-25a]
葉使同姓諸侯主之始謂之公主也
長主
蔡邕曰漢帝女為公主姊妺為長公主職林曰漢制
皇女皆封縣公主儀服同列侯其尊崇者加號長公
主儀服同藩王前漢婁敬說髙祖以長公主妻單于
武帝女亦稱衛長公主此為長公主之始矣漢書昭
帝紀後元二年二月戊辰帝即位鄂邑公主益邑為
長公主即帝姊妹為長公主也建武十五年光武封
[001-25b]
武陽公主為長公主即尊崇之制云宋朝但帝姊妹
乃封長公主
大主
漢皇帝之始封大長公主號大主史記武帝本紀曰
帝以衛長公主妻欒大自大主將相已下皆遺獻之
徐廣云武帝姑竇太后女也則大主之號亦自漢始
明矣
縣主
[001-26a]
後漢帝女皆封縣公主或别為美名此疑縣主之始
也其諸王女自為公主其父得自主婚故也隋唐以
来雖諸王之女亦封郡縣但曰某郡縣主也
主國
漢以来公主所封皆為邑無封國者唐書公主傳亦
自髙祖媦同安公主而下亦無其事雖平陽昭公主
有起兵叅佐命之功不過死加鼓吹而已至睿宗女
華婉以劉后所生始封代國爾后遂為常制云
[001-26b]
嬪御命婦部四
淑儀
南史后妃傳叙曰晉武帝初置淑儀為九嬪視九卿
唐百官志注云明皇開元中置六儀其一曰淑儀用
晉事也國初亦省宋朝㑹要云真宗大中祥符六年
正月二十一日又増置淑儀官也
淑容
南史又曰魏明帝泰始二年置淑容自后或置或否
[001-27a]
逮于國初亦省不置大中祥符中與淑儀同真宗増
置也
順儀
隋内官有順儀北史后妃傳曰隋煬帝叅詳典故置
順儀為九嬪唐除之按唐百官志注曰明皇開元中
置六儀四曰順儀國初亦不設真宗復置之與淑儀
同時也
順容
[001-27b]
隋九嬪有順容北史曰煬帝置宋朝㑹要真宗祥符
中又増置順容之官
婉儀
北史后妃傳叙曰北齊文宣河清中置婉儀為八十
一御女唐初亦無唐志注云明皇置六儀婉儀其四
也至宋朝真宗復增置餘見婉容
婉容
宋朝會要曰大中祥符六年正月二十一日真宗増
[001-28a]
淑儀以下至婉容凡六官並從一品在昭儀之上
昭儀
漢元帝置昭儀封后代或省元魏置左右昭儀視大
司馬北齊文宣時比丞相唐為九嬪也
昭容
漢孝武所置南朝亦或置之唐以為九嬪
昭媛
唐百官志注曰唐因隋制有之而隋志北史俱不載
[001-28b]
疑唐制也
修儀
魏明帝所置修儀煬帝以為九嬪
修容
魏文帝始置修容煬帝叅詳典故復置之也
修媛
唐百官志注曰唐因隋制有修媛按隋志無之而北
史后妃傳北齊文宣河清中置修媛為御女唐以為
[001-29a]
嬪疑唐采齊制也
充儀
隋有充儀為九嬪唐㑹要内月篇云自武徳以来有
其職也北史曰煬帝置
充容
漢典有充容則疑漢官也北史曰隋煬帝叅詳典故
著之於令也
充媛
[001-29b]
唐志云唐因隋制有充媛隋書及北史隋后妃事皆
無文疑亦唐置之也
婕妤
前漢有婕妤班馬皆見于傳南史后妃傳叙曰婕妤
漢舊號盖漢置官也隋煬帝以為世婦而品正第二
通典曰漢武置婕妤視上卿比列侯
貴人
漢光武置貴人為三夫人歴代不常有宋朝真宗復
[001-30a]
置貴人也
美人
光武又置美人歴代多有之國初亦置之正四品也
通典前漢内命婦有美人
才人
南史曰晉武帝采漢魏之制三夫人外有才人又云
晉武所置而通典内命職漢有才人則疑漢置
婦人封
[001-30b]
春秋左氏傳成公㑹晉敗齊師齊侯自齊關入見保
者曰勉之齊師敗矣辟女子女子曰君免乎曰免銳
司徒免乎曰免曰茍君與吾父免可若何齊侯以為
有禮與之石窌此婦人得封之始也
封夫人
唐虞夏商公侯之妻尚無夫人之號由周克商列爵
惟五于其封國皆稱君其妻皆為夫人其事雜見于
詩禮雖皆命于天子亦無封冊之禮漢崔篆母師氏
[001-31a]
通經學百家之言王莽寵以殊禮賜號義成夫人則
夫人之封自王莽始也盖自魯昭公娶于吳為同姓
夫人始不命于天子至莽乃加封號云
太夫人
前漢文帝紀七年十月令列侯太夫人無得擅徽稱
如淳云列侯子復為列侯母稱太夫人盖漢制也晉
虞譚母亦拜武昌侯太夫人晉始加冊命
國夫人
[001-31b]
宋鄱陽侯孟懐玉母拜國夫人洎隋髙涼洗氏以功
封譙國太夫人此夫人封國之始也見通典
郡夫人
通典曰隋髙涼女子洗氏世為南越首領有功冊為
髙凉郡夫人既而冊譙國太夫人此夫人封郡之始
也
封君
戰國時列國臣子有功者時皆封君秦孝公封公孫
[001-32a]
鞅為商君是也盖未有婦人而封君者漢始有之疑
取春秋小君之義爾
郡君
漢武帝尊王太后母臧兒為平原君平原漢郡此封
郡君之始也
縣君
武帝又封太后微時金王孫家所生姊號修成君修
成漢縣此封縣君之始也
[001-32b]
太君
唐制四品妻為郡君五品為縣君其母邑號皆加太
君封稱太此其始也
朝廷注措部五
尊號
項峻始學篇曰天地立有天皇號曰天靈即帝王尊
號之始也堯曰放勲舜曰重華禹曰文命或以謂三
帝之號周列國或有之如楚郟敖杞東樓公莒兹平
[001-33a]
公是也秦有天下李斯王綰請上尊號曰泰皇至唐
髙宗上元二年九月壬辰始稱天皇中宗神龍元年
十月上尊號曰應天皇帝景龍元年八月丙戌加號
應天神龍𤣥宗開元已后宰相始率百官上尊號以
為常制宋朝神宗熙寧中上以虚名無實遂罷之也
稱朕
朕我也古通稱之秦始皇二十六年始獨天子稱朕
云史記曰李斯議天子自稱曰朕也
[001-33b]
呼上
司馬遷作史記凡指斥君尊皆依違不正言但稱曰
上太史公自叙書漢武本紀曰今上之類是也今臣
子亦呼天子曰上由司馬子長始也蔡邕曰上尊位
所在不敢媟言尊尊之意也
御袍
二儀實録曰唐武徳初用隋制天子常服黄袍及衫
後漸用赤黄遂禁止士庶不得服其事自唐神堯始
[001-34a]
也後又曰赭黄王建宮詞曰日色赭黄相似謂赤黄
也今俗又以天子常服淺黄為赭黄也
服御
唐㑹要曰天寳七年正月二十八日韋韜奏御案床
褥望去紫用赤黄制可然則天子服御之以黄自韋
韜之請也
陛下
周以前天子無陛下之呼史記秦李斯議事始呼之
[001-34b]
耳陛階也所以陞堂天子必有近臣階則以戒不虞
臣與天子言不敢指斥但呼在陛下者與之言因卑
達尊之義則此號秦禮也漢霍光奏太后亦曰陛下
也
聖節
明皇雜録曰唐𤣥宗八月五日降誕是日宴宰相于
花蕚樓源乾曜請以是日為千秋節羣臣獻萬嵗夀
酒其後天子誕日節號自兹始也唐㑹要曰開元十
[001-35a]
七年八月五日源乾曜張說等請以是日為千秋節
休假三日至長慶七年十月十日穆宗誕日令天下
州府置宴文宗開成二年誕日始禁屠宰此聖節禁
屠置宴之始也宋朝俱循用之
改元
史記秦本紀曰惠文王十四年更為元年乆大國表
云初更元年也檢自歴代人君即位為元年中間無
改元之制至秦惠王乃始有之漢興多因秦故故文
[001-35b]
帝因之亦有中元後元之改迄今以為常故改元之
始由秦惠王也章衡編年通載曰魏惠王五十六年
更為元年又曰以相王初改元稱一年太史公書誤
分為二王之年數後十年秦始更元年也
年號
始自漢武帝建元元年顔師古前漢書曰自古帝王
未有年號始起于此而紀年通譜云道書有赤明上
皇無極永夀等號揚雄蜀王本紀云望帝禪位鼈靈
[001-36a]
靈稱叢帝號方通
萬嵗
考古逮周未有此禮戰國時秦王見藺相如奉璧田
單偽約降燕馮諼焚孟甞君債劵左右及民皆呼萬
嵗盖七國時衆所喜慶于君者皆呼萬嵗秦漢以来
臣下對見于君拜恩慶賀率以為常
山呼
後人以呼萬嵗為山呼者其事盖起于漢武時按前
[001-36b]
漢武帝本紀曰元封元年正月登嵩髙御史乗屬在
廟傍吏卒咸聞呼萬嵗者三迄今三呼以為式而號
山呼也又太始三年二月禮日成山登之罘山稱萬
嵗
上夀
通典曰禮有獻醻無上夀惟詩大雅云虎拜稽首天
子萬夀豳風曰為此春酒以介眉夀非灼然明文要
是彷彿其事古者詩工皆歌之故得而言也漢興叔
[001-37a]
孫通定儀七年長樂宮成諸侯朝禮畢置酒殿上尊
卑次起上夀其事本起于此史記項羽與漢王飲鴻
門項莊入為夀則兹事已見于漢初矣按淳于髠傳
髠對齊威王有侍酒于前奉觴上夀之語及楚莊王
置酒優孟前為夀皆戰國時事盖不自漢始也春秋
之間亦無聞焉疑即七雄之禮云
起居
又曰唐貞觀十三年房喬奏請三日一臨朝二十三
[001-37b]
年九月十八日太尉無忌奏請視朝坐日髙宗報曰
朕即大位今已後每日常坐永徽元年十月五日勑
京官五品依舊五日一㕘二年八月十九日詔此後
每五日一度太極殿視事朔望即為常式盖今五日
起居之始也漢書循吏傳曰漢宣五日一聽事則彷
彿起居之事其禮雖見于漢要自唐始行之也
記注
漢武有禁中起居後漢明徳馬皇后自撰顯宗起居
[001-38a]
注盖周禮左右史之事耳謂之起居注則自前漢始
也唐藝文志亦有獻帝起居注自兹歴代咸有也
時政紀
唐㑹要曰永徽以後左右史惟得對仗下後謀議皆
不聞姚璹請仗下所言軍國政要宰相二人撰録號
時政紀又李吉甫對憲宗問時政紀曰是宰相記天
子事以授史官之實録也古左史記言今起居郎是
右史記動今起居舍人是永徽中宰相姚璹慮造膝
[001-38b]
之言或不下聞因請隨奏對而記是則其事起自唐
髙宗時姚璹之請也
索扇
唐書明皇時蕭嵩為相以為天子升降俯仰衆人皆
得見之非肅穆之容也奏請凡朔望受朝備羽扇于
殿上將出臨朝承㫖索扇扇合上坐坐定去扇禮畢
上將退又索扇如初則此制之始自蕭嵩請也
入閤
[001-39a]
宋朝會要曰唐敬宗始御紫宸殿羣臣展入閤之儀
後唐天成初又以月望入閤國朝以舊制皆以月朔
閤門先期舉奏詔可即施行康定二年八月宋庠奏
唐每坐朝之日即為入閤叔世亂離五朝草創大昕
之制正衙立仗遂廢後或有行者人所罕見乃復謂
之盛禮開元舊禮無開寳中増附始載月朔入閤之
禮又丁度奏入閤是唐隻日紫宸殿受常朝之義云
延英
[001-39b]
唐書韓臯曰延英之置肅宗以苖晉卿年老難歩故
設之耳後代因以為故事宋朝㑹要曰康定二年八
月宋庠奏唐自中葉已還雙日及非時大臣奏事别
開延英賜對今假日御崇政延和是也
廊飡
唐㑹要曰貞觀四年詔所司于外廊置食一頓五代
㑹要曰唐室升平日常叅官每日朝退賜食謂之廊
飡今起居幕中賜酒饌是也盖自唐太宗始也
[001-40a]
内道塲
贊寧僧史畧曰魏太武始光二年立道塲神䴥四年
諸州悉立盖誕日也寧云生日暫建道塲法㑹耳始
光中是帝自崇福之始也神䴥中是臣下奉祝之始
也即今代所行皆是唐代宗時始誦仁王經盖自元
載王縉始倡之云五代㑹要曰周廣順二年七月勑
臣寮遇聖節底于寺觀起置道塲皆是率醵今後中
書門下與百官樞宻院與諸司使副馬歩軍都指揮
[001-40b]
使各共設齋故迄今以為故事也
避殿
史記吳王濞傳曰七國反吳王既敗走景帝詔將軍
曰楚王卭等重逆無道燒宗廟朕素服避正殿則其
事始自漢景帝也孝宣之世亦行其禮秦漢已上未
聞事始謂自明帝始非也
損膳
事始云後漢鍾離意諫明帝起北宮疏曰陛下躬自
[001-41a]
克責降避正殿損常膳録記以為二事之始今檢意
傳疏文止言避正殿而無損膳之語又前漢文帝紀
已書徹服損膳及賈山上疏文帝言治亂名至言有
陛下即位自勉以厚天下損食膳不聽樂則事始所
記謬矣按周官膳夫掌王食羞王日一舉鼎十有二
物皆有爼齊日三舉大喪大荒大扎天地有烖邦有
大故皆不舉是則王不舉者損常膳也疑兹禮有周
舊典云爾盖自周公制禮之始也迄今國有災減日
[001-41b]
食避正殿行之為式
輟朝
唐㑹要曰開元十八年十一月張說薨輟朝罷元㑹
又太和三年七月崔龜從奏云貞觀中任瓌卒有司
對仗奏聞太宗責其乖禮岑文本沒其夕罷警嚴張
公謹亡哭不避辰日臣謂大臣薨禮合輟朝推是則
太宗以來尚未行兹禮也㑹要首録開元事當是自
明皇始也
[001-42a]
殿門
沈括筆談曰周禮天官掌舍無宮則供人門今謂之
殿門天武官極天下長人之選上御前殿則執鉞立
于紫宸門下行幸則為禁圍行于仗門之前今俗謂
為鎮殿將軍者也盖始于古人門
衡門
又曰宮殿行幸有衡門十人選武力絶倫者為之上
御殿則執檛東西對立殿前亦古虎賁之類也虎賁
[001-42b]
盖周制見周官也
匭函
唐㑹要曰武后垂拱二年六月置匭以達下情盖取
白獸樽之義也今登聞所投此其始也梁天監元年
于公車府立謗木肺石置函欲有横議投謗木于函
則唐之置匭用此也宋朝興國九年七月改為檢而
民間猶呼之
登聞鼓
[001-43a]
昔堯置敢諫之鼓即其始也用下達上而施于朝故
曰登聞晉施廣盜官慢令棄市子宗及雲撾登聞鼓
治理政體部六
進貢
尚書禹貢禹别九州始任土作貢孔安國注謂貢賦
之差堯時事則進貢之始在禹平水土之後也
賞賜
又曰車服以庸自唐虞即然商功懋懋賞周有車馬
[001-43b]
器服之等此賞賜之始也
賜服
呂夷簡三朝寳訓曰建隆三年十月賜近臣冬服有
司言累朝故事止賜將相學士諸軍大校太祖曰不
賜百官甚無謂也宜並賜之自是文武常叅官悉及
盖唐已来品官在職即有衣俸罷即随住太祖始通
給也王沂公筆録曰公服舊制冬亦單甞賜單製太
祖訝詰有司以前代之典上特命改製今有夾服自
[001-44a]
此始也
吏禄
筆談曰天下吏人素無常禄惟以受賕為生熙寧三
年始制天下吏禄而設重法以絶請託
借緋
通典曰開元八年二月勑都督刺史品卑者借緋及
魚袋唐㑹要曰二月二十日也又曰舊制凡授都督
刺史階未及五品並聽着緋佩魚離任則停則借緋
[001-44b]
之制自唐明皇始也宋朝賜緋者亦借紫而相承不
佩魚
借紫
又通典曰唐武后天授二年八月右羽林大將軍建
昌王攸寧借紫衫金帶九月二十六日除納言依舊
着紫帶金龜則借紫之制自則天時武攸寧始也
執笏
禮受命于君前以笏三代之制也古者貴賤通用書
[001-45a]
君上政令後代惟八座尚書執之其餘公卿執手版
主敬示非記事官至後周武帝保定四年始令百官
執笏
版簿
周禮司民掌登萬民之數自生齒已上皆書于版小
宰聽閭里以版圖今州縣有丁口版簿即此盖始于
周也
鬻官
[001-45b]
㳂革曰鬻爵賣官三代無有起于秦漢之𣙜利通典
曰漢文納晁錯言令人入粟六百石爵上造萬二千
石為大庶長漢武元朔元年國用空竭募人入奴婢
終身以為郎即賣官之始也靈帝懸鴻都牓開賣官
路今亦有大理寺丞及殿直者
告身印
通典曰唐明皇開元二十三年七月吏部尚書李暠
奏告身印與曹印文同請加告身兩字即吏部告身
[001-46a]
之印始自唐李暠也
放房錢
宋朝㑹要曰大中祥符五年正月以雪寒應店宅務
賃屋者免僦錢三日此雨雪免房錢之始也七年二
月詔貧民住官舍者遇冬正寒食免僦直三日此節
日放免之始也
休沐
史記李園事春申君謁歸故失期則假告已見于戰
[001-46b]
國漢律吏得五日一休沐言休息以洗沐也鄧通洗
沐不出張安世休沐甞出門是也唐㑹要永徽三年
二月十日以天下無虞百司務簡毎至旬假許不視
事以寛百寮休沐然則休沐始于漢其以旬休則始
于唐也
戸帳
又曰武徳六年三月令天下戸每嵗一造帳籍開元
十八年十一月勑諸戸籍三年一造此戸口有帳之
[001-47a]
初也
戸等
又曰武徳六年三月令天下戸量其資産定為三等
九年三月二十四日又為九等此戸有等第之始也
正元四年正月仍令三年一定為常式宋朝因之為
五等
次宴
今聖節後大宴曰次宴宋朝㑹要曰建隆元年二月
[001-47b]
以長春節大宴廣徳殿誕聖節大宴自兹始也
春宴
又曰太平興國三年三月大宴大明殿春宴自兹始
也乾明節在十月故太宗朝止設春宴咸平三年九
月大宴含光殿真宗朝聖節外始備設春秋二宴自
此為定制
秋宴
又曰建隆元年八月大宴廣徳殿太祖朝長春節二
[001-48a]
月故止設秋宴此盖其始也
射宴
又曰景徳元年十二月四日命右保吉賜契丹使宴
射于玉津園自後凡其使至皆賜宴射此其始也
利源調度部七
井田
通典曰黄帝始經土設井以塞爭端立歩制畝以防
不足使八家為井井間四道此井田之原也其法肇
[001-48b]
于黄帝成于大禹備于周壊于秦也
水利
㳂革曰井田廢溝澮湮水利所以作也本起于魏李
悝通典曰魏文侯使李悝作水利
常平
漢宣帝時數豐稔耿夀昌奏諸邊郡以榖賤時増價
糴入貴則減價糶出名曰常平此其始也宋朝㑹要
曰淳化三年六月京畿大穰物價至賤遣使于京城
[001-49a]
四門置場増價糴令造倉貯之名曰常平嵗歉減價
以糶用振貧民景徳三年正月上封者請諸路皆置
義倉
通典曰隋文帝開皇五年長孫平奏令諸州百姓勸
課當社共立義倉唐太宗貞觀中戴胄言隋天下之
人節級輸粟名為社倉又韓仲良奏王公已下應墾
田者畝納二升貯之州縣以備凶年賑給百姓始為
義倉盖其事自隋始也宋朝㑹要曰建隆四年三月
[001-49b]
詔諸州所屬縣各置義倉官所收二稅每石别輸一
斗貯之以備凶儉給與人民
倉名
倉所以貯國儲也商有鉅橋漢有成臯敖倉及常平
隋有黎陽自古亦無名額通典食貨篇隋文開皇三
年華州置廣通倉則倉有名額此其始也六帖乃云
吳倉春申君所造名均輸武王發鉅橋之粟孔安國
以為紂所積之倉也
[001-50a]
兩稅
唐食貨志曰自開元已後租庸調法弊代宗時始以
畝定稅至徳宗相楊炎遂作兩稅法夏輸無過六月
秋無過十一月是兩稅之始肇于開元天寳兵興之
後也按春秋宣公十五年秋初稅畝公羊傳云稅畝
者何履畝而稅也則今之稅以畝計此其初也其事
雖出于唐代宗亦縁春秋稅畝之事爾其輸以夏秋
乃自徳宗始也
[001-50b]
商稅
孟子曰文王之治岐關市譏而不征又曰市㕓而不
征則天下之商皆恱而願藏于其市矣則是夏商二
代商無稅矣又曰古之為市以其所有易其所無有
司者治之爾有賤丈夫焉必求龍斷而登之以左右
望而罔市利故從而征之征商自此賤丈夫始矣此
盖商賈之初有稅也周官司關曰國有凶禮則無關
門之征趙岐曰王制云古者關譏而不征謂文王以
[001-51a]
前周禮關門有征謂周公以来通典曰漢武始稅商
賈時征伐四夷國用空竭興利之官自兹始也雖原
起于漢亦自孟子征賤丈夫之事
雜稅
自夏后始為貢法至商而助周人以徹其取于民也
有制故國有定賦而無横斂周衰之末諸侯以强霸
相尚兵革不息故費慱而什一不足此雜稅之法所
由起也漢有名件矣盖自孝武筭舟車也唐建中元
[001-51b]
年九月趙贊請天下所販竹木茶漆皆什一稅之也
稅草
唐書食貨志曰貞觀中始稅草以給諸閑則稅草起
自唐太宗也
稅錢
㳂革曰晉齊梁時凡貨牛馬田宅有文劵者率輸四
百入官賣主三買主一盖始于漢武筭緡
𣙜酤
[001-52a]
通典曰漢文帝時初𣙜酤㳂革曰漢武帝天漢三年
始𣙜酒酤也
𣙜茶
起于唐建中貞元之間趙贊張滂建白稅其什一一
云徳宗貞元八年張滂奏收茶稅唐㑹要曰貞元九
年正月初稅茶先是張滂奏請于出茶州縣及茶山
要路定三等每十稅一茶之有稅自此始也一云穆
宗時王涯始𣙜茶
[001-52b]
𣙜鹽
其始原于唐第五琦及劉晏代其任大厯末一嵗征
賦所入鹽當天下大半之賦
鹽鈔
筆談曰陜西顆鹽舊法官自般運置務拘賣兵部貟
外郎范祥始為鈔法令商人就邊郡入錢至解池請
任私賣得錢以實塞下行之既久鹽價時有低昻又
于京師置都鹽院也
[001-53a]
漕運
㳂革曰秦代匈奴令天下飛芻輓粟此漕運之始也
屯田
事始曰昭帝紀始元二年詔發習戰射士詣朔方調
故將吏屯田張掖謂為屯田之始非也按西域傳曰
自武帝初通西域置校尉屯田渠犂又征和中桑𢎞
羊奏言可遣屯田卒益種五榖張掖酒泉然則屯田
盖起于漢武開西域之時也
[001-53b]
職田
孟子曰卿已下必有圭田禮王制曰圭田無征周官
亦有大夫之采地此職田之起也晉有芻藁之田後
魏給公田北齊自一品已下各有差武徳元年十二
月制外官各給職分田則職田之名唐始有之也宋
朝㑹要曰咸平二年七月真宗欲復典職田詔杜鎬
等檢討故事縁革復給之也
官米
[001-54a]
宋朝㑹要曰天禧元年三月以京十四場糶米令毎
場日加至五百石今諸倉糶米疑起自此
官炭
又曰大中祥符五年十二月六日帝謂王旦曰民間
乏炭秤二百文令三司出炭四十萬減價鬻與貧民
非惟抑髙價且以濟民六年遂置以備濟民
[001-54b]
事物紀原卷一
