[013-1a] 
欽定四庫全書
三易洞璣卷十三
明 黄道周 撰
餘圖總經
極餘迺為道道餘迺為術經治之言熄量物之智出魂
物相量營魄迺傷折魄摛魂迺知其名名情相膠大道
迺澆道散於物所求物散於道所雕神靈孔殷孰知其
要故煇者夢也夢者煇也契者響也響者契也精魂將
[013-1b]
離外司其幾内司不知是為反樞反樞外扃游物不歸
氣志形聲寤言如雷故徃藏之為滯知前之不貴故煇
者氣也夢者志也契者形也響者聲也聖人舍知寂然
無為天地之為體雲日之為色動植之為墨川澤之為
坼遺形與龜隂陽自龢舍知遺形精靈迺來故聖人之
煇不一氣夢不一志契無定形響無定聲萬物不求則
與虚游萬物啾啾與道同憂道灼聖人一息五色聖人
灼天地與萬物同食故地者龜也日者焌也日焌地龜
[013-2a]
兆生百端道灼聖人不避其患聖人灼天地與道同貫
故煇夢契響聖人有以占動也聖人動知不為外明静
知不為内精外内極中與道偕行不移而宅之為性不
違而遵之為今憂虞吉㐫照而著之為景著而定之為
正故聖人者天地之司正也煇氣有八夢志有八形契
有八聲響有八其别二百五十有六其兆一千五百三
十有六依易之序也故易著於地射於日月日月所射
隂陽反交地旋其中陽景反隂離以為之水坎以為之
[013-2b]
火巽以為之雷震以為之風艮以為之澤兌以為之山
北極出地三十有六南極入地三十有六極髙則皆天
天而為之地極深則皆地地而為之天揚兖皆水水以
為之離卬隴皆火火以為之坎燕冀皆風風以為之震
黔滇皆雷雷以為之巽甌越秦雍山澤與通故陽景反
隂隂景反陽晝夜之道也晝占反陽視聽如常而建厭
異方夜占反隂體象不殊而性情異吟故天夢以晝人
煇以夜立夢以占卧煇以射煇夢者聖人所藥瞑眩發
[013-3a]
疑滿之瀉也煇夢旉枯與風競華獻之若何贈之若何
動睫易柯不知其家聖人不言煇夢則世共為煇夢世
共為煇夢則響契因貳不足以報行而明濟故危辭者
聖人之徳知懼者平世之事也被樂而憂被憂而樂行
哭而歌行歌而哭寤伏而仰寤仰而伏寤逐而合寤合
而逐四者明報之至篤也君子知懼以懼報豫小人知
豫以豫報懼豫懼每反而得失終亂聖人慎動以為之
斷故體静而慎動聖人之所以斷也聖人之道貞勝則
[013-3b]
不負不負則无咎无咎迺吉吉迺不失故吉者貞也貞
者一也貞一之道明於日月施於萬物煇夢不能亂契
響不能讃疑不能或堅不能戰行於天地有勝而無患
故吉凶者文也愛惡者情也吉凶無定文愛惡無定情
貞質者勝文貞性者勝情無勝而成之謂至徳有勝而
成之為大業故吉有其大業凶有其大業眡者謂之煇
占者謂之夢别者謂之契察者謂之響聖人無為使象
還極極復生象故象生有四極還一也倍四為八倍八
[013-4a]
十六四卜之象各復十六坎勞於夜在於正北其晝為
離離見於晝在於正南其夜為坎南北東西共為晝夜
故離見於晨則坎勞於夕離見於南則坎勞於北日月
之序煇夢之紀也艮成於東北則巽齊於西南巽齊於
東南則艮成於西北乾戰於西北則坤役於東南坤役
於西南則乾戰於東北震兌出說相為位也故四者物
之紀也八者物之更始也晦明寒暑各為晝夜晝夜之
分倍四以八二至還生兩極互根故分至四中隂陽遞
[013-4b]
交乾坤四維晷影之分各二千八百八十以四乘之為
萬一千五百二十冬夏之序也故北際子中交於離分
晷影之短五千七百六十南際午中交於坎分晷影之
長五千七百六十日月以之平雲雷以之興男女以之
成五榖以之登隂陽得朋立於土中以為物正故二分
之交日月蔽虧聖人所不忌也聖人之正天下使陽在
於上隂在於下陽判於晝隂判於夜萬物之慝皆息於
晝而作於夜故日月之行從夜所届以正南北北陸之
[013-5a]
軌其夜在南南陸之軌其夜在北晝者魂也夜者魄也
聖人載魄而澹其魂衆人遺魂而撓其魄遺魂則汨於
晝夜撓魄則迷於南北聖人之正天下使鬼神日月各
正其魂魄也故乾之精氣在於西北其魂游於東南游
極而歸在於東北坤之精氣在於西南其魂游於東北
游極而歸在於東南艮之精氣在於東北其魂游於西
南游極而歸在於西北巽之精氣在於東南其魂游於
西北游極而歸在於西南震兌相交游歸於中故精者
[013-5b]
表也魂者景也游者對也歸者退也日中則昃日昃則
退五物遟留皆於其對速合皆於其退對迺退退迺合
游迺歸歸迺反於其初坎離游歸不違其初故日月水
火天地之正位也南北徃反九十六度十六卦之謂也
煇夢契響以四相經其數十六十六經四而反於卦次
故物之精氣有四游魂有四歸魂有四爻位之别二十
有四因而三之七十有二以八因之五百七十有六表
景之中際也物正以景景對以化故氣有貞化亦有對
[013-6a]
化卦象之應百十二物或化或貞或游或歸義類所開
各以其方本魂者著其情本魄者著其狀魂應以氣魄
應以象故乾在西北大赤之氣以為天駟根氐所著為
堅與氷其游魂之歸直於牛女為金與玉至於木果坤
在西南大黒之氣以為輿鬼游魂乘乾襲於嬃女為子
母牛歸於東南至於大陵為布為釡為衆為柄震在東
上蒼筤之氣發於騰蛇萬物始旉游魂乘兌下於軒轅
歸於三門萬物反生龍蛇以番巽在東南少白之氣以
[013-6b]
為天節為長與髙游魂乘艮上於市肆近利三倍歸於
兩河至於天狗進退不果坎在正北少赤之氣以為箕
弓糠粃為眚游魂四乘出於輿軫至於藩厠司怪所直
歸於雲雨至於鈇鑕是為病亟離在正南大赤之氣以
為參伐甲胃戈兵游魂四乘出於霹靂至於龜魚女牀
所直歸於兩轄至於鳥嗉反為乾稿艮在東北少黒之
氣以為狗國漸臺游魂乘巽下於闕丘兩河弧狼其歸
在市門宦寺之傍兊在西下大白之氣發於東甌以為
[013-7a]
歌舞巫祝游魂乘震上於虚梁歸於附路兩更之傍以
為媵妾故萬物之象則各有取之也煇夢契響維所自
舉也舉精者物所隨舉游者物所推精氣不游物將安
歸故天地之道有物聖人之道無物有物者物所游無
物者物所變六化九變迺反其貫天地不變是以善變
聖人善變是以復貫變者游也貫者反也魂交於外謂
之游魄交於内謂之歸外内俱交形神廼疑故道有知
與不知神有疑與不疑魂交者外知魄交者内疑不游
[013-7b]
則不知不歸則不疑乾游於東南其魂外知列國之氣
交於宗廟為社稷城郭其煇夢契響皆依於享祀飲食
社稷城郭不知其有命賞爵禄歸於東北迺知有命賞
爵禄不知其有騎從邑國坤游於東北其魂外知囷廩
之氣交於騎陣為衆畜輪蹄其煇夢契響皆依於雜聚
芻秣衆畜輪蹄不知其有墳墓廬舍歸於東南迺知有
墳墓廬舍不知其有積居飲食艮游於南西其魂外知
葆旅之氣交於苑囿為藝植芻牧其煇夢契響依於邱
[013-8a]
園谿徑藝植芻牧不知其有舟車市獄歸於北西迺知
其舟車市獄不知其有衛舍宫室巽游於北西其魂外
知射獵之氣交於畜産為走狗鬭雞其煇夢契響依於
桴皷旌旗水草騰逐不知其有闗梁符令歸於南西迺
知其有闗梁符令不知其有鳴吠騰逐震游於西下其
魂迺疑衡柱之氣交於倉溷外内皆動一以為鼎杓一
以為溝瀆鼎杓知榮溝瀆知辱其煇夢契響皆依於鬼
神上下榮辱歸於西上外迺不知其内迺知内神所司
[013-8b]
一雄一雌兌游於東上其魂咸陟三門甚樂兩更迺説
一以為得臣一以為得妾其煇夢契響皆依於王廷后
閣以為臣妾歸於東下外迺不知其内迺知禮樂以成
有文有儀故體魄知氣在於上下以半為明昧也昧生
於合明生於離一迺合二迺離一為合體二為疑始聖
人體一不為知始亦無疑始故大卜之事聖人有所不
事也卜始於方方以為位次於功功以為事次於義義
以為故次於弓弓以為步君子體正不逐於位謀道不
[013-9a]
利其事因質不索其故委運不推其步故常無事去祥
與疑是為吉知吉知之道無為與思良於總龜故龜者
退藏之聖思慮所不致也龜數以逆始九而終一九方
之兆各八十有一復者謂之原通者謂之玉折者謂之
瓦首尾足腹與道相假故道無而合道有而假神復於
所無知通於所假原要始終道與物假夫有知魄之為
物知魂之為道知屈知伸知游知歸致虚而體仁則其
於道也至矣道歸之為徳道游之為業與天下同歸則
[013-9b]
聖人之徳與天下共游則聖人之業
右圖以煇夢契響别鬼神之情狀其法略見於周官/後世因之為風角鳥鳴諸書宋人推之為辨音析字
愈益細碎大要依於卦位八方逆順以為終始周官/十煇曰祲曰象曰鐫曰監曰闇曰瞢曰彌曰叙曰隮
曰想每煇九變其别九十即十煇九變各自相經察/義知意不煩占書也大卜掌三夢以𨽻三易曰致曰
觭曰咸陟占人掌六夢以眡十煇曰正曰噩曰思曰/寤曰喜曰懼用於王者以夢屬日旁之氣如趙孟夢
童子倮轉以歌旦而日食問諸史墨史墨以吳入郢/為對葢春秋而降楚皆占王赤鳥夾日射楚中目是
其祥也晋卿主盟雖有感夢不應其占故自王而下/皆不以夢眡煇煇自有占與夢别兆如天官所載兩
軍相當暈等力鈞重抱大破無抱為和背為分離去/直自立負戴有喜青外赤中以和相去赤外青中以
[013-10a]
惡相去皆為兵占又云鉤雲句曲五澤摶宓陣雲如/立垣抒雲類杼柚北夷之氣如穹閭南夷之氣如舟
船大水處敗軍塲破國之虚下有積錢皆為雜占以/至晋隋雜占尤多通於三五以察國惡故水旱兵災
皆視於煇煇與氛等氛與夢等故天之祥在氛人之/祥在夢也素問内經言十二盛者隂氣盛則夢涉大
水陽氣盛則夢大火燔焫隂陽俱盛則夢殺上盛夢/飛下盛夢墜饑甚夢取飽甚夢與肝盛夢怒肺盛夢
懼哭泣飛揚心盛夢笑腎盛解脊脾盛則夢歌樂體/重不舉十五不足者厥氣客於心則夢邱山煙火客
於肺則夢金鐡竒物客於肝則夢山林樹木客於脾/則夢邱陵大澤壊屋風雨客於腎則夢臨淵没水客
於膀胱則夢游行客於胃則夢飲食客大腸則夢田/野客小腸則夢聚邑街衢客於膽則夢鬭訟自刳客
於隂器則夢接内客於項則夢斬首客於脛則夢行/走不前居深地窌苑客於股肱則夢禮節拜起客於
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胞䐈則夢便洩凢二十七事皆謂病在主客補寫立/已是所謂致夢也致所不至謂之觭觭致皆得謂之
咸陟或正或思謂之致或噩或寤謂之觭或喜或懼/謂之咸陟致者役坤而主因觭者戰乾而主應咸陟
者成艮而主平故將隂則夢大水將陽則夢大火利/根不剗亦夢水名根不净亦夢火將榮則夢飛將枯
則夢墜志慮不定亦夢飛居寢不寕亦夢墜將哀則/夢歌將豫則夢哭朋從還雜亦夢歌憂樂傷中亦夢
哭將貴則夢山陵臺閣將廢則夢風雨壊屋將逺行/亦夢山陵臺閣將有土功亦夢風雨壊屋故夢不一
致或正或反猶之龜卜體色為正墨坼為反貴者為/正雜者為反天地日月風雷山澤皆正情感動作愛
惡攻取皆反故情偽攻取夢吉者或凶日月水火體/貞者必吉雖八方各有游魂而極中可以定魄也契
響二端盡於形聲形者尚象著於書契詩包庶類易/稽羣疑詩易所稱鳥獸草木器皿服物山川岳瀆訓
[013-11a]
詁所通備在爾雅爾雅之釋宮室八十有五釋服器/百有六釋樂三十有六章武二十釋地邱陵藪澤二
百二十草木三百五十有四蟲八十七龜魚五十五/鳥七十獸七十畜九十二凢千二百八十五通以天
時人事訓詁之數稱是萬一千五百二十以為大率/施於六書各有其義播於八音五方聲氣清濁輕重
水土各異要以象形為首指事次之會意次之假借/又次之近世所學標射翻切只為諧聲轉注通諸重
譯若無其音則聲不可諧巳失其義則注不可轉空/為聲注了無義音惟有葛盧公冶之能差通鳥獸鈴
角之語故三十六母同為一聲二十一聲别無二義/候之於易亦以八方為凖難以五音為據也芥在江
淮之間謂之蘇在湘沅之南謂之□蘇不為生□不/為死芡在北燕江東謂之葰青徐淮泗謂之芡葰不
為好芡不為醜帬在陳魏之間謂之帔闗之東西謂/之襬被不為喜襬不為悔鍑在冽水之間謂之錪吴
[013-11b]
揚之間謂之髙錪不為新髙不為故扇自闗而東謂/之箑自闗而西謂之扇箑不為得扇不為失簞在宋
魏之間謂之笙闗西之間謂之䓆笙不為歡䓆不為/戚布穀在梁楚之間謂之結誥自江而東謂之穫穀
結誥不為怨穫榖不為徳蚰蜒在燕薊之間謂之䖡/蚭自闗而東謂之入耳䖡蚭不為詛入耳不為語故
物無定聲各隨其方方無定音各依其義燕薊之音/移入而就平移平而就上靑齊之間移入而就上移
去而就平或一物而數聲或一聲而數物景純之學/志於辨物公明之慧存於審聲物以契著聲與響答
不悟卦例不知其方舊時卦例不出圖書一六七二/九四三八以為致用五十四九一六三八二七以為
立體仲尼既無一坎六乾七兌二坤之説後人妄依/九見四齊三出八成之文串以洪範綜於律吕鹵莾
自神其有中者幸耳考之圖象上下相加圓者規天/方者矩地進退循環與九道相凖日圖月書上下燦
[013-12a]
然仲尼因日月以悟魂魄因明魄以置方位因表景/以辨歸游因歸游以著精物自卯酉而上皆為上弦
上弦北陸皆為陽卦坎艮乾震主之坎近北極乾與/艮震左右為輔為上七卦自酉卯而下皆為下弦下
弦南陸皆為隂卦離巽坤兌主之離近南極坤與巽/兌左右為輔為下七卦故魂魄之復皆以七日冬至
之晷為丈六尺夏至之晷為尺六寸二八十六始用/倍法為十六卦以四𨽻之為六十四故精卦有八游
卦有八十六卦位鬼神之所出入也乾在正西北對/化為坤正東南貞卦不變而悔卦皆變坎艮乾震貞
於内乾坤變於外艮在北之東對化為巽在南之西/貞卦不變悔卦五上皆變坎艮乾震貞於内艮巽變
於外震兌四卦相為精魂東行青道震在東之北游/魂為兊在西之南貞悔皆變唯上爻不變西行白道
兌在西之南游魂為震在東之北貞悔皆變亦唯上/爻不變子午卯酉自以坎離為中日月因之為東西
[013-12b]
南北故自春分以前秋分以後晷皆在兌春分以後/秋分以前晷皆在震冬至以前冬至以後晷皆在巽
夏至以前夏至以後晷皆在艮乾坤坎離為分至四/立之候四分晷影為二千八百八十在乾坤四維之
中八分晷影為一千四百四十在艮震兌巽之候一/十六限每限進退各一千四百四十以二十四氣分
之每氣各三十二爻進退各九尺六寸雖平衺異差/逺近别候而
縮之義一也八卦精魂各以對化者
為游其配之所對者為歸故乾之化坤者為游坤之/化乾者為乾之歸坤之化乾者為游乾之化坤者為
坤之歸艮巽猶是乾與巽左行而艮與坤右轉也震/兌游歸與諸卦小異葢南北不易東西互易春纒白
虎秋纒蒼龍震兌上下交代為政故震在東上兌在/西下者得為正位兌在東下震在西上者獨為歸魂
移西上之震為兌移東下之兌為震兩震皆御八卦/於東兩兌皆御八卦於西則八卦精魂四方皆均矣
[013-13a]
今不用兩震於東兩兌於西者兌在西上則間北陸/之陽震在東下則間南陸之隂乾坤代坎離之位則
南北之晷移於東西另自為圖義可兼通也故分坎/離四正者以倍法而定後天分乾坤四正者以倍法
而定中天後天之主日月乾與山雷間於上坤與風/澤間於下中天之主乾坤坎與山雷分於上離與風
澤分於下圖義燦然化象之著明者也自古迄今皆/言易有八卦不言卦有十六位故聖人之論舉存兩
端而天地之隅蔽於三反大卜兆有四開一日方二/曰功三曰義四曰弓萬物皆依於方日月九曜煇夢
契響皆依方位以為兆數有方位故有功作有功作/故有義類有義類故有弓步易每方四卦各有所治
各一萬六千三百八十四類八千一百餘里二百九/十五萬六千餘步一千三百八十餘歳圖書相加黄
赤之中七百二十有九以三開之各二百四十三體/兆相加各十七萬七千一百四十七以三因之為五
[013-13b]
十三萬一千四百四十一以兩開之為二十六萬五/千七百二十半自史遷淮南以來皆知律厯生成之
數有十七萬七千一百四十七不知其僅當參天之/一李邵王廖以來知千支八會之數有二十五萬九
千二百不知其未該兩地之全凢易大象之數二十/六萬二千一百四十四皆依先天以為方位是為四
卜方功義弓之始易大數之象五十三萬一千四百/四十一皆依十六卦以為方位是為三兆玉原瓦之
始兩易精魄各依星象遲疾畱伏等於游歸每卦精/魄各有游歸三方之數得一十二以八因之為九十
六以四歸之三百八十四是爻象之/統煇夢契響所為占候原要之紀也
餘圖總緯
十六方位 日運雜占 舊候 世卜 原次
[013-14a]
[013-26a]
右緯以孔圖八位離為十六以十六位別二十四氣/除二十四位為周甲之厯凢周甲為運納音為氣運
氣各有主客天符嵗㑹徳符順化刑逆不和皆與化/氣同推但視卦氣納音直爻隂陽別為主客耳精氣
游魂即為對化甲巳化土乙庚化金丙辛化水丁壬/化木戊癸化火以運遞推子午化火丑未化土邜酉
化金辰戌化水巳亥化木寅申化火以氣相間運本/於地氣开於天子午年少隂君火司天則陽明燥金
司泉丑未年太隂濕土司天則太陽寒水司泉寅申/年少陽相火司天則厥隂風木司泉卯酉年陽明燥
金司天則少隂君火司泉辰戌年大陽寒水司天則/太隂濕土司泉己亥年厥隂風木司天則少陽相火
司泉風熱暑濕燥寒逓為天泉之兩間此説在天官/醫人嵗有考成測騐多年不為臆說文圖雖有更定
而運氣之候實未嘗變故其周甲運氣化氣所合悉/依内經與納甲相為表裏納甲始於焦氏乾納甲壬
[013-26b]
坤納乙癸坎戊離巳震庚巽辛艮丙兊丁陽支以順/隂支以逆京房用之以立卦候冬至中孚夏至始咸
略依大象以為卦次於例無取而厯代相沿與夏小/正相𨽻乾鑿度所云升者十二月之卦也益者正月
之卦也隨者二月之卦夬者三月之卦剝者九月之/卦皆與京氏相合意京氏先出東漢傳㑹其文故諸
緯書多言六日七分八十分日之七者焦京同學皆/以坎離震兌為方伯監司之官以風雨寒温為直日
之候但焦以爻直一日自四監而外無改上下之次/京以卦直六日七分自四監而外别詮大象之序也
卦餘七分則甲冝分納爻直一日則嵗可六週故焦/之依次周甲與京之納甲加分道若懸殊術還相濟
耳然自西漢談易皆無談化氣歸魂者京氏一公二/辟貞内侯悔外侯五大夫六卿為一月之卦又古法
一元士二大夫三三公四諸侯五王位六宗廟為六/日之爻所論日辰皆以干支為主不及對化如翼奉
[013-27a]
所稱北方之情好也好行貪狠申子主之東方之情/怒也怒行隂賊亥卯主之南方之情惡也惡行亷貞
寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之上方/之情樂也樂行姦邪辰未主之下方之情哀也哀行
公正戌丑主之皆即六方以辨情性五行之性不違/其方又晉灼日翼氏五性肝性静静行仁甲巳主之
心性燥燥行禮丙辛主之脾性力力行信戊癸主之/肺性堅堅行義乙庚主之腎性智智行敬丁壬主之
以甲木順生貞化為主與運氣參用唯戊癸對化别/於月令耳京氏之學初亦不主納甲其法以中氣辟
卦在七日四十九分上下為一消息故復臨泰壯夬/乾姤遯否觀剥坤皆以辟卦於中氣七日稱為消息
方入中氣七日視大陽所在察其煇氣別其監直少/陽少隂之所爭并為人主之占候與洪範七卜同符
故五卦内外别為貞悔風雨寒温與雨霽蒙驛克同/用自漢魏後無復明京學者京房以建昭二年二月
[013-27b]
朔上封事言辛酉以來蒙氣衰去大陽精明臣欣然/以陛下為有所定然少隂倍力而乘消息疑此道不
得如意己卯臣拜為太守恐臣出之後必為用事所/蔽故願嵗盡乘傳奏事迺辛巳蒙氣復乘太陽侵色
此上大夫覆陽而上疑也己卯庚辰之間必有欲隔/絶臣不得乘傳奏事者以厯推之是嵗建昭二年甲
申閏在六月正月二十七日辛酉氣交雨水漸中二/月朔甲子為泰卦消息十六日己卯厯需至隨候在
大夫庚辰辛巳蒙氣復乘所為上大夫覆陽而上疑/也故每月兩氣中氣消息七日四十九分為辟節氣
七日四十九分為大夫故至陜上封事又云丙戌小/雨丁亥蒙氣去然少隂并力而乘消息戊子益甚到
五十分蒙氣復𧺫此陛下欲正消息雜氣并爭消息/之氣不勝也己丑夜有還風盡辛卯太陽復侵色至
癸巳日月相薄此隂邪同力太陽為之疑也以厯推/之是四月癸亥朔乙亥立夏己夘𧺫大夫師乙酉𧺫
[013-28a]
卿比隂邪比力坎卦在戊至戊子午時滿五十分蒙/氣復𧺫廿七日己丑夜有還風五月癸巳朔日月相
薄也孟康以房法消息卦為辟息為太隂消為太陽/餘為少隂少陽非是房法只以七日為復七日四十
八分半為消息凢雜卦氣干消息者至五十分為甚/耳其占候太陽自以日月為主當坎而寒當震而雨
當離而温當兌而風異常為變雜氣為蒙也翼氏風/角與京學
異初元二年平昌侯王臨稱詔從奉受
學奉絶不與迺䟽言正月癸未日加申有暴風從西/南來未主姦邪申主貪狠風以太隂下抵建前是人
主左右邪臣之氣平昌侯三見臣皆以邪辰加邪時/又云師法用辰不用日辰為客時為主人見於明主
侍者為主人辰正時邪見者正侍者邪辰邪時正見/者邪侍者正忠正之見侍者雖邪辰時俱正大邪之
見侍者雖正辰時俱邪張晏曰初元二年歳在甲戌/正月廿二日癸未孟康曰太隂在未月建在寅風從
[013-28b]
未下至寅南建為主氣太隂臣氣也以法推之初元/二年嵗在甲戌正月二十日癸未六十七分驚蟄至
申時方交中氣風自未來抵建前是人主左右邪臣/之氣張孟皆以太隂與太嵗相推非是太隂為辰辰
為客太陽為時時為主人辰從支支為月之所厯時/從日時為日之所臨也故曰辰為常事時為一行月
為常事日為一行也七月上直言䟽云今年太隂建/於甲戌律以庚寅初用事厯以甲午從春厯中甲庚
律得參陽性中仁義情得公正貞亷以厯推之是嵗/太歳在甲戌先十一月丙寅冬至正月朔日甲子律
不得庚寅厯不得甲午唯立春初律得用庚戌以太/嵗甲午元日甲子立春庚戌故日厯中甲庚律中參
陽性中仁義情得公正貞亷其實立春在辛亥不在/庚戌諸術家所用各不等或先後天耳其庚寅甲午
二日則决誤也凢誤在氣朔則干支動移不得主客/不得主客則刻應不効然率差一二日進退非遠唯
[013-29a]
卦例不定則風位互易後漢諸儒唯郎顗最明星緯/所筭六日七分有隂陽乘𧺫四卦用事與京氏合其
干支所治亦有對化如陽嘉二年正月十七日戊午/日加申風從寅來丑時而止郎顗云戊午徴也丑寅
申皆徴也不有火災必當為旱亦與翼氏相參然天/道甚徴日家近俗星緯變逆漢儒有所未推干支加
乘聖賢之所不説要當别其支源開其痼㑹如焦京/之除四卦楊雲之贅跂嬴截鵠續鳬古今同痛本領
已誤綦縷奚觀今已引諸羲軒暢其精變在舊候世/卜二緯似不足存然惡池未湮滄瀾可問因其二義
別為推占如漢元帝初元二年甲戌正月二十日癸/未日加申有風從西南來除前十一月丙寅日已時
冬至距癸未日申時凢七十七日小餘三得九百二/十七時以八十一爻除之小餘三在豐之九三歳日
俱在甲戌正西方兌辛為主精氣不變癸與庚不破/甲未與申不破戌雖有姦邪貪狼不得為賊於是卦
[013-29b]
次三陽再上亦在豐之九三豐沛折肱其道无咎翼/奉用之建昭二年甲申二月十八日辛巳蒙氣乘陽
四月廿七日己丑夜有旋風五月朔日癸巳日月相/薄除前十一月戊午日寅初冬至至四月廿六日戊
子蒙風凢百五十日小餘五得一千八百以一百五/十八爻除之無餘在渙之九二嵗在甲申日在甲午
正南方參鉞為主斬乂之卦也艮土游魂徃而不歸/前二月己邜房拜為太守得八十五爻未濟之窮終
坎水游魂又房本姓李吹律自定為京氏李為少徴/京為少宫生於甲辰死於甲申水土游魂不得精變
以四月廿七己丑夜占以百五十九爻除之在離之/九三其夜在離之九四日昃突如京房用之以二月
己卯房拜魏郡以八十五爻除之在恒之初六浚恒/之凶京房用之故京房之禍始於浚深知進不知退
知存不知亡以卦次之離恒參卦位之渙濟得失存/亡舉可知也自漢以來不論卦次只依大象為序宋
[013-30a]
人始論卦次只以一陽復生互卦二陽臨生十四卦/三陽泰成九卦左行為陽一隂姤生五卦二隂臨生
十四卦三隂否成九卦右行為隂不知原次左行得/一陽者三得二陽者八得三陽者十得四陽者七得
五陽者三右行得隂亦然京房二月己卯恒初六與/節初九栢通夜分得節九二凶在門庭湧水將出道
人去也凢吉凶哲人所不道然言易者則以吉凶為/凖無吉凶則無以騐於人翼奉日臣聞之師曰天地
設位懸日月布星辰分隂陽定四時列五行以視聖/人名之曰道聖人見道然後知王治之象畫州土建
君臣立律厯陳成敗以視賢者名之曰經賢者見經/然後知人道之務自東漢以前皆知道為聖人經屬
賢者故諸名家所論卦氣皆以别邪正定君臣為凖/翼奉與京房同時所占候譏謫同㫖然翼奉知天子
左右之有邪臣不質言史髙宏石而發端於平昌侯/王臨其冬殺蕭望之明年四月乙未日卯時茂陵白
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鶴舘災翼氏遂不斥言天子左右唯議諸宫廟陵寢/郊祀欲以丙子孟夏順太隂東行遷都稍濶迂不益
切切談后黨近侍其後數年殺周堪張猛賈捐之京/氏益發憤於邪正至引趙髙正先以刺石鹿韋侯倚
淮陽王欲以鄭𢎞代韋侯徐立代石顯其道足以殺/身非其立志不忠談易無効也自漢以後談易無有
踰京翼二家者管郭而外益猥俗溺於隂陽不得聖/賢之意世卜京氏亦論游魂歸魂以晉大有大過隨
明夷師中孚漸需比頥蠱訟同人小過歸妹十六變/自上反下為復世居中與消息相近非俗學所及然
八卦精游别十六位乾左則坤右艮右則巽左坎左/則離右皆以對化為游傍化為歸唯震兌傍化游近
而歸逺非八卦互宫飛伏歸游皆可相取也京氏消/息大夫謙蒙隨訟師家人豐節萃无妄既濟蹇皆取
大象以時相麗與小隂陽相雜在爻辭之表其四監/所治各十五歳約以清濁寒温乘蒙為候六甲復始
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如建昭二年甲申革卦司天京氏以為少隂之嵗陽/嘉二年癸酉益卦司天郎顗以為少陽之嵗是也然
皆縫綻不合天道自後漢諸儒雜解緯書聖言雖存/他書益出泰素相殽近藉之仲尼逺託於軒轅瀆亂
五辰可謂遯矣欲資以聞道敬治天人何繇焉所幸/者易春秋詩書俱存可執符契以證聖道故復再舉
春秋推其終始條為略例以應首篇使/後之知道者有繫不墜以與於斯文
春秋易厯
陽法九九因八十一/七百二十九
隂法六六因八十一/四百八十六
隂法六六因七百二十九/四千三百七十四
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陽法九九因四百八十六/四千三百七十四
嵗餘九八十一餘七/百二十九
嵗法六四千三百七/十四餘九
春秋法三三因八十一/二百四十三
元統法兩兩因二百四十/三四百八十六
減法一二百四十三減一/四百八十五無餘
加法一四百八十六加一/四百八十七無餘
太陽四百八十七十因四千八/百七十加十
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太隂四百八十五十因四千八/百五十減十
周法六六因四千八百七十/二萬九千一百二十
大周九九因二萬九千二百二十/二十六萬二千九百八十
小周退六六退六十二萬/九千一百六十
大周退九九退五百四十二十/六萬二千四百四十
象餘四十五小餘六分/七釐五毫
象周百二十減周二十四/實周九十六
周餘五千四百八十一減周一千九/十七餘一
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半餘二千七百四十半半減五百四/十九餘半
合差三百八十四小餘十五/分差一百九十二小餘七半
大周一萬一千六百三十五小餘十○一/分一釐五毫
小餘十十為/無餘
象餘十三小餘九分三釐/三毫三絲三忽
象周三百十四五周六十餘十四/四千三百七十五
周餘七大餘七小餘九/分三釐三毫
大周六十六十因三百十四一/萬八千八百四十
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周餘四百七十六減一分四百七十五九分强/加十分四千三百七十四
隂終六六因四萬三千七百五/十周餘三百六十無餘
陽終九九因一萬八千八百/四十周餘一百無餘
大終三百一十四周除三百六十餘二十六/萬二千一百四十四
己未嵗陽數厯距上元五千三百三十五十一周四/百八十五
甲子元 己巳元 甲戌元 己卯元 甲申元
己丑元 甲午元 己亥元 甲辰元 己酉元
甲寅元 己未元嵗陽己未/嵗隂戊午
[013-33b]
巳未嵗隂數厯距上元四千三百七十四九周四百/八十六
甲子元 庚午元 丙子元 壬午元 戊子元
甲午元 庚子元 丙午元 壬子元 戊午元
己未歳交象厯距上元六千五百九十四二十一周三/百一十四
甲子元 戊寅元 壬辰元 丙午元 庚申元
甲戌元 戊子元 壬寅元 丙辰元 庚午元
甲申元 戊戌元 壬子元 丙寅元 庚辰元
甲午元 戊申元 壬戌元 丙子元 庚寅元
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甲辰元 戊午元餘九元二千八百二十/六通九千四百二十
象厯六十四象嵗六十不推積元者/以周甲為限
數厯七百二/十九數嵗百二十必推積元以/滿度為限
象縮五十九小餘六分七釐五毫退天十/三○九分三釐三毫三秒
數贏五十九小餘六分七釐五毫進天/四十五六分七釐五毫
象數進退以是為差
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三易洞璣卷十三
