[001-1a] 
欽定四庫全書
中庸輯畧卷上 宋 朱子 撰
中庸
程子曰中之理至矣獨隂不生獨陽不生偏則為禽
獸為佛老中則為人中則不偏常則不易惟中不足
以盡之故曰中庸明道 又曰天地之化雖廓然無窮
然而隂陽之度日月寒暑晝夜之變莫不有常此道
之所以為中庸伊川 又曰中者只是不偏偏則不是
[001-1b]
中庸只是常猶言中者是大中也庸者是定理也定
理者天下不易之理也是經也孟子只言反經中在
其間伊川 又曰中庸之言放之則彌滿六合卷之則
退藏於密明道 又曰中庸始言一理中散為萬事末
復合為一理明道 又曰中庸之書是孔門傳授成於
子思傳於孟子其書雖是雜記更不分精粗一滚説
了今人語道多説高便遺却卑説本便遺却末伊川
又曰中庸之書其味無窮極當玩味伊川 又曰善讀
[001-2a]
中庸者得此一卷書終身用不盡也伊川 又曰中庸
一卷書自至理便推之於事如國家有九經及歴代
聖人之迹莫非實學也如登九層之臺自下而上為
是 又曰學者如中庸文字輩直須句句理㑹過使
其言互相發明 吕曰中庸之書聖門學者盡心以
知性躬行以盡性始卒不越乎此書孔子傳之曽子
曽子傳之子思子思述所受之言以著于篇故此書
所論皆聖人之緒言入德之大要也 又曰聖人之
[001-2b]
德中庸而已中則過與不及皆非道也庸則父子兄
弟夫婦君臣朋友之常道欲造次顛沛久而不違於
仁豈尚一節一行之詭激者哉 楊曰中庸為書微
極乎性命之際幽盡乎鬼神之情廣大精微罔不畢
舉而獨以中庸名書何也予聞之師曰不偏之謂中
不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理推
是言也則其所以名書者義可知也世之學者智不
足以及此而妄意聖人之微言故物我異觀天人殊
[001-3a]
歸而髙明中庸之學始二致矣謂髙明者所以處己
而同乎天中庸者所以應物而同乎人則聖人之處
己者常過乎中而與夫不及者無以異也為是説者
又烏足與議聖學哉
天命之謂性率性之謂道修道之謂教
程子曰言天之自然者謂之天道言天之付與萬物
者謂之天命明道 又曰民受天地之中以生天命之
謂性也人之生也直意亦如此若以生為生養之生
[001-3b]
却是修道之謂教也至下文始自云能者養之以福
不能者敗以取禍則乃是教也明道 又曰孟子曰仁
者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也
明道 又曰生之謂性性即氣氣即性生之謂也人生
氣禀理有善惡然不是性中元有此兩物相對而生
也有自幼而善有自幼而惡是氣禀有然也善固性
也然惡亦不可不謂之性也蓋生之謂性人生而静
以上不容説才説性時便已不是性也凡人説性只
[001-4a]
是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之
者善也者猶水流而就下也皆水也有流而至海終
無所污此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁
有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清
濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可
以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則
遲清及其清也則却只是元初水也亦不是將清來
換却濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性
[001-4b]
善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對各自
出來此理天命也順而循之則道也循此而修之各
得其分則教也自天命以至於教我無加損焉此舜
有天下而不與焉者也 又曰上天之載無聲無臭
其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命
于人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟子
去其中又發揮出浩然之氣可謂盡矣故説神如在
其上如在其左右大小大事而只曰誠之不可揜如
[001-5a]
此夫徹上徹下不過如此形而上為道形而下為器
須著如此説器亦道道亦器但得道在不繫今與後
已與人 先生嘗語韓持國曰如説妄説幻為不好
底性則請别尋一箇好底性來換了此不好底性蓋
道即性也若道外尋性性外尋道便不是聖賢論天
德蓋謂自家元是天然完全自足之物若無所汚壊
即當直而行之若小有汚壊即敬以治之使復如舊
所以能使復如舊者蓋為自家本質元是完足之物
[001-5b]
若合修治而修治之是義也若不消修治而不修治
亦是義也故常簡易明白而易行禪學者總是强生
事至如山河大地之説是他山河大地又干你何事
至如孔子道如日星之明猶患門人未能盡曉故曰
予欲無言如顔子則便黙識其他未免疑問故曰小
子何述又曰天何言哉四時行焉百物生焉可謂明
白矣若能於此言上看得破便信是會禪也非是未
尋得蓋實是無去處説此理本無二故也明道 又曰
[001-6a]
生之謂性與天命之謂性同乎性字不可一槩論生
之謂性止訓所禀受也天命之謂性此言性之理也
今人言性柔緩性剛急皆生來如此此訓所禀受也
若性之理則無不善曰天者自然之理也伊川 又曰
告子云生之謂性凡天地所主之物須是謂之性皆
謂之性則可於中却須分别牛之性馬之性是他便
只道一般如釋氏説蠢動含靈皆有佛性如此則不
可天命之謂性率性之謂道者天降是於下萬物流
[001-6b]
形各正性命者是所謂性也循其性而不失是所謂
道也此亦通人物而言循性者馬則為馬之性又不
做牛底性牛則為牛底性又不為馬底性此所謂率
性也人在天地之間與萬物同流天幾時分别出是
人是物修道之謂教此則専在人事以失其本性故
修而求復之則入於學若元不失則何修之有成性
存存道義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生
不已之意天只是以生為道 又曰率性之謂道率
[001-7a]
循也若言道不須先立下名義則茫茫地何處下手
何處着心伊川 游曰惟皇上帝降衷於下民則天命
也若遁天倍情則非性矣天之所以命萬物者道也
而性者具道以生也因其性之固然而無容私焉則
道在我矣夫道不可擅而有也固將與天下共之故
修禮以示之中修樂以導之和此修道之謂教也或
蔽於天或蔽於人為我至於無君兼愛至於無父則
非教矣知天命之謂性則孟子性善之説可見矣或
[001-7b]
曰性惡或曰善惡混或曰有三品皆非知天命者也
楊曰天命之謂性人欲非性也率性之謂道離性
非道也性天命也命天理也道則性命之理而已孟
子道性善蓋原於此謂性有不善者誣天也性無不
善則不可加損也無俟乎修焉率之而已揚雄謂學
以修性非知性也故孔子曰盡性子思曰率性曰尊
德性孟子曰知性養性未嘗言修也然則道其可修
乎曰道者百姓日用而不知也先王為之防範使過
[001-8a]
不及者取中焉所以教也謂之修者蓋亦品節之而
已 又曰荆公云天使我有是之謂命命之在我之
謂性是未知性命之理其曰使我正所謂使然也使
然者可以為命乎以命在我為性則命自一物若中
庸言天命之謂性性即天命也又豈二物哉如云在
天為命在人為性此語似無病然亦不須如此説性
命初無二理第所由之者異耳率性之謂道如易所
謂聖人之作易將以順性命之理是也
[001-8b]
道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎
其所不睹恐懼乎其所不聞 莫見乎隠莫顯乎微故
君子慎其獨也
程子曰一物不該非中也一事不為非中也一息不
存非中也何哉為其偏而已矣故曰道也者不可須
臾離也可離非道也修此道者戒慎乎其所不睹恐
懼乎其所不聞而已由是而不息焉則上天之載無
聲無臭可以馴致也伊川 又曰道之外無物物之外
[001-9a]
無道是天地之間無適而非道也即父子而父子在
所親即君臣而君臣在所敬以至為夫婦為長幼為
朋友無所為而非道此道所以不可須臾離也然則
毁人倫去四大者其分於道也逺矣故君子之於天
下也無適也無莫也義之與比若有適有莫則於道
為有間非天地之全也彼釋氏之學於敬以直内則
有之矣於義以方外則未之有也故滯固者入於枯
槁疏通者歸於恣肆此佛之教所以為隘也吾道則
[001-9b]
不然率性而已斯道也聖人於易備言之伊川 又曰
佛有一箇覺之理可以敬以直内矣然無義以方外
其直内者要之其本亦不是 又曰人只以耳目所
見聞者為顯見所不見聞者為隠微然不知理却甚
顯也且如昔人彈琴見螳螂捕蟬而聞者以為有殺
聲殺在心而人聞其琴而知之豈非顯乎人有不善
自謂人不知之然天地之理甚著不可欺也伊川 又
曰於穆不已天之所以為天也純亦不已文王之所
[001-10a]
以為文也此天德也有天德便可語王道然其要只
在慎獨明道 又曰灑掃應對便是形而上者理無大
小故也故君子只在慎獨明道 吕曰此章明道之要
不可不誠道之在我猶飲食居處之不可去可去皆
外物也誠以為己故不欺其心人心至靈一萌于思
善與不善莫不知之他人雖明有所不與也故慎其
獨者知為己而已 又曰率性之謂道則四端之在
我者人倫之在彼者皆吾性命之理受乎天地之中
[001-10b]
所以立人之道不可須臾離也絶類離倫無意乎君
臣父子者過而離乎此者也賊恩害義不知有君臣
父子者不及而離乎此者也雖過不及有差而皆不
可以行於世故曰可離非道也非道者非天地之中
而已非天地之中而自謂有道惑也 謝曰敬則外
物不能易坐如尸立如齊出門如見大賓使民如承
大祭非禮勿言動視聽須是如顔子事斯語坐如尸
坐時習立如齊立時習是不可須臾離也 楊曰獨
[001-11a]
非交物之時有動乎中其違未逺也雖非視聽所及
而其幾固已暸然心目之間矣其為顯見孰加焉雖
欲自蔽吾誰欺欺天乎此君子必慎其獨也 又曰
夫盈天地之間孰非道乎道而可離則道有在矣譬
之四方有定位焉適東則離乎西適南則離乎北斯
則可離也若夫無適而非道則烏得而離耶故寒而
衣飢而食日出而作晦而息耳目之視聽手足之舉
履無非道也此百姓所以日用而不知伊尹耕於有
[001-11b]
莘之野以樂堯舜之道夫堯舜之道豈有物可玩而
樂之乎即耕於有莘之野是已此農夫田父之所日
用者而伊尹之樂有在乎是若伊尹所謂知之者也
喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者
天下之大本也和也者天下之達道也 致中和天地
位焉萬物育焉
吕與叔曰中者道之所由出程子曰此語有病吕曰
論其所同不容更有二名别而言之亦不可混為一
[001-12a]
事如所謂天命之謂性率性之謂道又曰中者天下
之大本和者天下之達道則性與道大本與達道豈
有二乎先生曰中即道也若謂道出於中則道在中
内别為一物矣所謂論其所同不容更有二名别而言
之亦不可混為一事此語固無病若謂性與道大本
與達道可混為一即未安在天曰命在人曰性循性
曰道性也命也道也各有所當大本言其體達道言
其用體用自殊安得不為二乎吕曰既云率性之謂
[001-12b]
道則循性而行莫非道此非性中别有道也中即性
也在天為命在人為性由中而出莫非道所以云中
者道之所由出先生曰中即性也此語極未安中也
者所以狀性之體段若謂性有體段亦不可姑假此以明彼又曰不偏
之謂中道無不中故以中形道如稱天圓地方遂謂
方圓即天地可乎方圓即不可謂之天地則萬物決
非方圓之所自出如中既不可謂之性則道何從稱
出於中蓋中之為義自過不及而立名若只以中為
[001-13a]
性則中與性不合子若對以中者性之德却為近之
吕曰不倚之謂中不雜之謂和先生曰不倚之謂中
甚善語猶未瑩不雜之謂和未當吕曰喜怒哀樂之未發
則赤子之心當其未發此心至虚無所偏倚故謂之
中以此心應萬物之變無往而非中矣孟子曰權然
後知輕重度然後知長短物皆然心為甚此心度物
所以甚於權度之審者正以至虚無所偏倚故也有
一物存乎其間則輕重長短皆失中矣又安得如權
[001-13b]
如度乎大人不失其赤子之心乃所謂允執厥中也
大臨始者有見於此便指此心名為中故前言中者
道之所由出也今細思乃命名未當耳此心之狀可
以言中未可便指此心名之曰中先生曰喜怒哀樂
未發謂之中赤子之心發而未逺乎中若便謂之中
是不識大本也吕曰聖人智周萬物赤子全未有知
其心固有不同矣然推孟子所云豈非止取純一無
偽可與聖人同乎非謂無毫髪之異也大臨前日所
[001-14a]
云亦取諸此而已此義大臨昔者既聞先生君子之
教反求諸己若有所自得參之前言往行將無所不
合由是而之焉似得其所安以是自信不疑今承教
乃云已失大本茫然不知所向聖人之學以中為大
本雖堯舜相授以天下亦云允執其中中者無過不
及之謂也何所準則而知過不及乎求之此心而已
此心之動出入無時何從而守之乎求之於喜怒哀
樂未發之際而已當是時也此心即赤子之心此心
[001-14b]
所發純是義理與天下之所同然安得不和大臨前
日敢指赤子之心為中者其説如此來教云赤子之
心可謂之和不可謂之中大臨思之所謂和者指已
發而言之今言赤子之心乃論其未發之際純一無
偽無所偏倚可以言中若謂已發恐不可言心先生
曰所云非謂無毫髪之異是有異也有異者得為大
本乎推此一言餘皆可見吕曰大臨以赤子之心為
未發先生以赤子之心為已發所謂大本之實則先
[001-15a]
生與大臨之言未有異也但解赤子之心一句不同
耳大臨初謂赤子之心止取純一無偽與聖人同恐
孟子之義亦然更不曲折一一較其同異故指以為
言固未嘗以已發不同處為大本也先生謂凡言心
者皆指已發而言然則未發之前謂之無心可乎竊
謂未發之前心體昭昭具在已發乃心之用也先生
曰所論意雖以已發者為未發反求諸言却是認已
發者為説詞之未瑩乃是擇之未精耳凡言心者指
[001-15b]
已發而言此固未當心一也有指體而言者寂然不
動是也有指用而言者感而遂通天下之故是也惟
觀其所見何如耳大抵論愈精微言愈易差也伊川
又曰敬而無失便是喜怒哀樂之未發謂之中也敬
不可謂之中但敬而無失即所以中也 蘇季明問
中之道與喜怒哀樂未發謂之中同否曰非也喜怒
哀樂未發是言在中之義只一箇中字但用不同或
曰於喜怒哀樂之前求中可否曰不可既思於喜怒
[001-16a]
哀樂未發之前求之又却是思也既思即是已發思
與喜怒哀樂一般纔發便謂之和不可謂之中也又
問吕博士言當求於喜怒哀樂未發之前信斯言也
恐無著模如之何而可曰言存養於喜怒哀樂未發
之時則可若言求中於喜怒哀樂未發之前則不可
又問學者於喜怒哀樂發時固當勉强裁抑於未發
之前當如何用功曰於喜怒哀樂未發之前更怎生
求但平日涵養便是涵養久則喜怒哀樂發自中節
[001-16b]
或曰有未發之中有既發之中曰非也既發時便是
和矣發而中節固是得中時中之類只為將中和來分説
便是和也伊川 又問先生説喜怒哀樂未發謂之中
是在中之義不識何意曰只喜怒哀樂不發便是中
也曰中莫無形體只是箇言道之題目否曰非也中
有甚形體然既謂之中也須有箇形象曰當中之時
耳無聞目無見否曰雖耳無聞目無見然見聞之理
在始得曰中是有時而中否曰何時而不中以事言
[001-17a]
之則有時而中以道言之何時而不中曰固是所為
皆中然而觀於四者未發之時靜時自有一般氣象
及至接事時又自别何也曰善學者不如此却於喜
怒哀樂已發之際觀之賢且説靜時如何曰謂之無
物則不可然自有知覺處曰既有知覺却是動也怎
生言靜人説復其見天地之心皆以謂至靜能見天
地之心非也復之卦下面一畫便是動也安得謂之
静自古儒者皆言静見天地之心惟頤言動而見天
[001-17b]
地之心或曰莫是於動上求靜否曰固是然最難云
云或曰先生於喜怒哀樂未發之前下動字下静字
曰謂之靜則可然静中須有物始得這裏便是難處
學者莫若且先理㑹得敬能敬則自知此矣或曰敬
何以用功曰莫若主一季明曰某常患思慮不定或
思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不誠之
本也須是習能專一時便好不拘思慮與應事時皆
要求一或曰當靜坐時物之過乎前者還見不見曰
[001-18a]
看事如何若是大事如祭祀前旒蔽明黈纊充耳凡
物之過者不見不聞也若無事時目須見耳須聞或
曰當敬時雖見聞莫過焉而不留否曰不説道非禮
勿視勿聽勿者禁止之辭若説弗字便不得也或問
雜説中以赤子之心為已發是否曰已發而去道未
遠也曰大人不失赤子之心如何曰取其純一近道
也曰赤子之心與聖人之心若何曰聖人之心如明
鏡如止水伊川 又曰聖人未嘗無喜也象喜亦喜聖
[001-18b]
人未嘗無怒也一怒而安天下之民聖人未嘗無哀
也哀此惸獨聖人未嘗無懼也臨事而懼聖人未嘗
無愛也仁民而愛物聖人未嘗無欲也我欲仁斯仁
至矣但其中節則謂之和 又曰喜怒哀樂未發謂
之中中也者言寂然不動者也故曰天下之大本發
而皆中節謂之和和也者言感而遂通者也故曰天
下之達道伊川 又曰致與位字非聖人不能言子思
特傳之耳明道 又曰怒者喜之反哀者樂之反既發
[001-19a]
則倚於一偏而非中也故未發謂之中中者不偏之
謂也由中而出無人欲之私焉發必中節矣一不中
節則與物戾非和也故發而皆中節謂之和中也者
寂然不動之時也無物不該焉故謂之大本和也者
所以感通天下之故故謂之達道中以形道之體和
以顯道之用致中則範圍而不過致和則曲成而不
遺故天地位焉萬物育焉 或問正心誠意如何便
可以平天下曰後世自是無人正心若正得心其效
[001-19b]
自然如此此一念之間毫髪有差便是不正要得常
正除非聖人始得且如吾輩還敢便道自己心得其
正否此須是於喜怒哀樂未發之際能體所謂中於
喜怒哀樂已發之後能得所謂和致中和則天地可
位萬物可育其於平天下何有 侯曰喜怒哀樂之
未發謂之中寂然不動也發而皆中節謂之和感而
遂通天下之故也中也和也非二也於此四者已發
未發之間爾未發之中非時中之謂乎中一也未發
[001-20a]
之中時中在其中矣特未發爾伊川先生曰未發之
中在中之義是也譬之水也湛然澄寂謂之靜果其
所行則謂之動靜也動也中和二字譬焉思過半矣
然則中謂之大本和謂之達道何也中者理也無物
不該焉故曰大本由是而之焉順此理而發君臣父
子兄弟夫婦朋友之交達之天下莫不由之以之修
身則身修以之齊家則家齊以之治國則國治以之
平天下則天下平故曰達道致此者非聖人不能故
[001-20b]
曰致中和天地位焉萬物育焉 祁寛問曰如顔子
之不遷怒此是中節亦只是中何故才發便謂之和
尹子曰雖顔子之怒亦是倚於怒矣喜怒哀樂亦然
故只可謂之和 吕曰人莫不知理義之當無過無
不及之謂中未及乎所以中也喜怒哀樂未發之前
反求吾心果何為乎易曰寂然不動感而遂通天下
之故語曰子絶四毋意毋必毋固毋我孟子曰大人
者不失赤子之心此言皆何謂也回也其庶乎屢空
[001-21a]
惟空然後可以見乎中而空非中也必有事焉喜怒
哀樂之未發無私意小智撓乎其間乃所謂空由空
然後見乎中實則不見也君子貢聚聞見之多其心
已實如貨殖焉所蓄有數所應有限雖曰富有亦有
時而窮故億則屢中而未皆中也權然後知輕重度
然後知長短物皆然心為甚則心之度物甚於權度
之審其應物當無毫髪之差然人應物不中節者常
多其故何也由不得中而執之有私意小知撓乎其
[001-21b]
間故理義不當或過或不及猶權度之法不精則稱
量百物不能無銖兩分寸之差也此所謂性命之理
出於天道之自然非人私知所能為也故推而放諸
四海而準前聖後聖若合符節故曰喜怒哀樂之未
發謂之中
右第一章子思述所傳之意以立言首明道之本原
出於天而不可易其實體備於己而不可離次言存
養省察之要終言聖神功化之極蓋欲學者於此反
[001-22a]
求諸身而自得之以去夫外誘之私而充其本然之
善楊氏所謂一篇之體要是也其下十章蓋子思引
夫子之言以終此章之義
仲尼曰君子中庸小人反中庸 君子之中庸也君子
而時中小人之中庸也小人而無忌憚也
程子曰君子之於中庸也無適而不中則其心與中
庸無異體矣小人之於中庸無所忌憚則與戒慎恐
懼者異矣是其所以反中庸也伊川 又曰小人之中
[001-22b]
庸小人而無忌憚也小人更有甚中庸脱一反字小
人不主於義理則無忌憚無忌憚所以反中庸也亦
有其心畏謹而不中亦是反中庸語惡有淺深則可
謂之中庸則不可伊川 又曰且喚做中若以四方之
中為中則四邊無中乎若以中外之中為中則外面
無中乎如生生之謂易天地設位而易行乎其中豈
可只以今之易書為易行乎中者且謂之中不可捉
一箇中來為中明道 又曰欲知中庸無如權須是時
[001-23a]
而為中若以手足胼胝閉户不出二者之間取中便
不是中若當手足胼胝則於此為中當閉户不出則
於此為中權之為言稱錘之義也何物為權義也然此只
是説得到義義以上更難説在人自看如何伊川蘇季明問
君子時中莫是隨時否曰是也中字最難識須是黙識
心通且試言一㕔則中央為中一家則㕔中非中而堂為
中言一國則堂非中而國之中為中推此類可見矣且
如初寒時則薄裘為中如在盛寒而用初寒之裘則非
[001-23b]
中也更如三過其門不入在禹稷之世為中若居陋
巷則不中矣居陋巷在顔子之時為中若三過其門
不入則非中也或曰男女不授受之類皆然曰是也
男女不授受中也在喪祭則不如此矣伊川 又曰楊
子拔一毛不為墨子又摩頂放踵為之此皆是不得
中至於子莫執中又欲執此二者之中不知怎生執
得識得則事事物物上皆天然有箇中在那上不待
人安排也安排著則不中矣伊川 又曰可以仕則仕
[001-24a]
可以止則止可以久則久可以速則速此皆時也未
嘗不合中故曰君子而時中伊川 又曰萬物無一物
失所便是天理時中 張子曰時中之義甚大須精
義入神始得觀其㑹通以行其典禮此方真是義禮
也行其典禮而不達㑹通則有非時中者矣君子要
多識前言往行以畜其德者以其看前言往行熟則
自能見得時中 吕曰君子蹈乎中庸小人反乎中
庸者也君子之中庸也有君子之心又達乎時中小
[001-24b]
人之中庸也有小人之心反乎中庸無所忌憚而自
謂之時中也時中者當其可之謂也時止則止時行
則行當其可也可以仕則仕可以止則止可以速則
速可以久則久當其可也曾子子思易地則皆然禹
稷顔回同道當其可也舜不告而娶周公殺管蔡孔
子以微罪行當其可也小人見君子之時中唯變所
適而不知當其可而欲肆其奸心濟其私欲或言不
必信行不必果則曰唯義所在而已然實未嘗知義
[001-25a]
之所在有臨喪而歌人或非之則曰是惡知禮意然
實未嘗知乎禮意猖狂妄行不謹先王之法以欺惑
流俗此小人之亂德先王之所以必誅而不以聽者
也 游曰道之體無偏而其用則通而不窮無偏中
也不窮庸也以性情言之則為中和以德行言之則
為中庸其實一道也君子者道中庸之實也小人則
竊中庸之名而實背之是中庸之賊也故曰反中庸
或問有謂中所以立常權所以盡變不知權則不
[001-25b]
足以應物知權則中有時乎不必用矣是否楊曰知
中則知權不知權則是不知中也如一尺之物約五
寸而執之中也一尺而厚薄小大之體殊則所執者
輕重不等矣猶執五寸以為中是無權也蓋五寸之
執長短多寡之中而非厚薄小大之中也欲求厚薄
小大之中則釋五寸之約唯輕重之知而其中得矣
故權以中行中因權立中庸之書不言權其曰君子
而時中蓋所以為權也 又曰中者豈執一之謂哉
[001-26a]
亦貴乎時中也時中者當其可之謂也堯授舜舜授
禹受之而不為泰湯放桀武王伐紂取之而不為貪
伊尹放太甲君子不以為簒周公誅管蔡天下不以
為逆以其事觀之豈不異哉聖人安行而不疑者蓋
當其可也後世聖學不明昧執中之權而不通時措
之宜故徇名失實流而為之噲之讓白公之爭自取
絶滅者有之矣至或臨之以兵而為忠小不忍而為
仁皆失是也
[001-26b]
右第二章
子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣
吕曰中庸者天下之所共知天下之所共行猶寒而
衣饑而食渴而飲不可須臾離也衆人之情厭常而
喜新質薄而氣弱雖知不可離而亦不能久也惟君
子之學自明而誠明而未至乎誠雖心悦而不去然
知不可不思行不可不勉在思勉之分而氣不能無
衰志不能無懈故有日月至焉者有三月不違者皆
[001-27a]
德之可久者也若至乎誠則不思不勉至於常久而
不息非聖人其孰能之 謝曰中不可過是以謂之
至德過可為也中不可為是以民鮮能久矣
右第三章
子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道
之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也 人莫
不飲食也鮮能知味也
程子曰知者過之若是聖人之知豈更有過伊川 吕
[001-27b]
曰諸子百家異端殊技其誠心非欲理義之不當然
卒不可以入堯舜之道者所知有過不及之害也疏
明洞達以中為不足守出於天地範圍之中淪於虚
無寂寞之境窮高極深要之無所用於世此過之之
害也蔽蒙固滯不知所以為中泥於形名度數之末
節徇於耳目聞見之所及不能體天地之化達君子
之時中此不及之害也二者所知一過一不及天下
欲蹈乎中庸而以所歸此道之所以不行也賢者常
[001-28a]
處其厚不肖者常處其薄曾子執親之喪水漿不入
口者七日高柴泣血三年未嘗見齒雖本於厚而滅
性傷生無義以節之者也宰予以三年之喪為已久
食稻衣錦而自以為安墨子之治喪也以薄為其道
既本於薄又徇生逐末不勉於恩以厚之也二者所
行一過一不及天下欲擇乎中庸而不得此道之所
以不明也知之不中習矣而不察者也行之不中行
之而不著者也是知飲食而不知味者也 楊曰極
[001-28b]
高明而不知中庸之為至則道不行知者過之也尊
德性而已不道問學則道不明賢者過之也夫道不
為堯桀而存亡雖不行不明於天下常自若也人日
用而不知耳猶之莫不飲食而鮮知味也 又曰聖
人人倫之至也豈有異於人乎哉堯舜之道曰孝弟
不過行止疾徐之間而已皆人所日用而昧者不知
也夏葛而冬裘渴飲而饑食日出而作晦而息無非
道者譬之莫不飲食而知味者鮮矣 吕曰此章言
[001-29a]
失中之害必知所以然而後道行必可常行然後道
明知之過無徵而不適用不及則卑陋不足為是不
行之因也行之過不與衆共不及則無以異於衆是
不明之因也行之不著習矣不察是皆飲食而不知
味者如此而望道之行難矣夫此通下章下同 游曰知出
於知性然後可與有行知者過之非知性也故知之
過而行之不至也已則不行其能行於天下乎若鄒
衍之談天公孫龍之詭辨是知之過也愚者又不足
[001-29b]
以與此此道之所以不行也行出於循理然後可與
有明賢者過之非循理也故行之過而知之不至也
已則不知其能明於天下乎若楊氏為我墨氏兼愛
是行之過也不肖者又不足以與此此道之所以不
明也道不違物存乎人者日用而不知耳故以飲食
況之飲食而知味非自外得也亦反諸身以自得之
而已夫行道必自致知始使知道如知味是道其憂
不行乎今也鮮能知味此道之所以不行也
[001-30a]
右第四章
子曰道其不行矣夫
同上章
右第五章
子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而揚善
執其兩端用其中於民其斯以為舜乎
張子謂范㢲之曰今人所以不及古人之因此非難悟
設此語者蓋欲學者存意之不忘庶游心寖熟有一
[001-30b]
日脱然如大寐之得醒耳舜之心未嘗去道故好察
邇言昧者日用不知口誦聖言而不知察況邇言一
釋則棄猶草芥之不足珍也試更思此説推舜與昧
者之分寐與醒之所以異無忽鄙言之邇也 吕曰
舜之知所以為大者樂取諸人以為善而已好問而
好察邇言隠惡而揚善皆樂取諸人者也兩端過與
不及也執其兩端乃所以用其時中猶持權衡而稱
物輕重皆得其平故舜之所以為舜取諸人用諸民
[001-31a]
皆以能執兩端而不失中也 一本云好問則無知
愚無賢不肖無貴賤無長幼皆在所問好察邇言者
流俗之諺野人之語皆在所察廣問合乎衆議者也
邇言出於無心者也雖未盡合乎理義而理義存焉
其惡者隠而不取其善者舉而從之此與人同之道
也 楊曰道之不行知者過之也故以舜大知之事
明之舜好問而好察邇言取諸人以為善也隠惡而
揚善與人為善人必以善歸之皆非小智自私之所
[001-31b]
能為也執其兩端於以權輕重而取中也由是而用
於民雖愚者可及矣此舜所以為大知而道之所以
行也
右第六章
子曰人皆曰予知驅而納諸罟獲陷阱之中而莫之知
辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能朞月守也
楊曰擇乎中庸而不能朞月守非所謂智知而不去
者則其為知也乃所以為愚也
[001-32a]
右第七章
子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗
失之矣
程子曰顔子擇中庸得一善則拳拳中庸如何擇如
博學之又審問之又謹思之又明辯之所以能擇中
庸也雖然學問思辯亦何所據乃識中庸此則存乎
致知致知者此則在學者自加功也大凡於道擇之
則在乎智守之則在乎仁斷之則在乎勇人之於道
[001-32b]
則患在不能擇不能守不能斷伊川 吕曰人皆曰予智以下
中庸之可守人莫不知之鮮能蹈之烏在其為知也
歟惟顔子擇中庸而能守之此所以為顔子也衆人
之不能朞月守聞見之知非心知也顔子服膺而弗
失心知而已此所以與衆人異 一本云擇乎中庸
可守而不能久知及之而仁不能守之者也知及之
仁不能守之自謂之知安在其為知也歟雖得之必
失之故君子之學自明而誠明則能擇誠則能守能
[001-33a]
擇知也能守仁也如顔子者可謂能擇而能守也高
明不可窮博厚不可極則中道不可識故仰之彌高
鑽之彌堅瞻之在前忽然在後察其志也非見聖人
之卓不足謂之中隨其所至盡其所得據而守之則
拳拳服膺而不敢失勉而進之則既竭吾才而不敢
緩此所以恍惚前後而不可為像求見聖人之止欲
罷而不能也一宫之中則庭為之中矣指宫而求之
一國則宫或非其中指國而求之九州則國或非其
[001-33b]
中故極其大則中可求止其中則大可有此顔子之
志乎 游曰道之不行知者過之如舜之知則道之
所以行也道之不明賢者過之如回之賢則道之所
以明也 又曰擇乎中庸見善明也得一善則服膺
不失用心剛也 楊曰道之不明賢者過之也故又
以回之事明之夫得一善拳拳服膺而弗失此賢者
所以不過也回之言曰舜何人也予何人也有為者
亦若是用此道也故繼舜言之
[001-34a]
右第八章
子曰天下國家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸
不可能也
程子曰克己最難故曰中庸不可能也明道 吕曰此
章言中庸之難也均之為言平治也周官冢宰均邦
國平治之謂也平治乎天下國家智者之所能也遜
千乗之國辭萬鍾之祿廉者之所能也犯難致命死
而無悔勇者之所能也三者世之所難也然有志者
[001-34b]
率皆能之中庸者世之所謂易也然非聖人其孰能
之唯其以為易故以為不足學而不察以為不足行
而不守此道之所以不行也
右第九章
子路問强 子曰南方之强與北方之强與抑而强與
寛柔以教不報無道南方之强也君子居之 衽金革
死而不厭北方之强也而强者居之 故君子和而不
流强哉矯中立而不倚强哉矯國有道不變塞焉强哉
[001-35a]
矯國無道至死不變强哉矯
程子曰南方人柔弱所謂强者是理義之强故君子
居之北方人强悍所謂强者是血氣之强故小人居
之凡人血氣須要以理義勝之伊川 吕曰此章言强
之中也南方之强不及乎强者也北方之强過乎强者
也而强者汝之所當强者也南方中國北方夷狄以
北對南故中國所以言南方也南方雖不及强然犯
而不校未害為君子北方則過於强尚力用强故止
[001-35b]
為强者而已未及君子之中也得君子之中乃汝之
所當强也柔而立寛而栗故能和而不流剛而寡欲
故能中立而不倚富貴不能淫故國有道不變塞焉
貧賤不能移威武不能屈故國無道至死不變塞未
達也君子達不離道故當天下有道其身必達不變
未達之所守所謂不變塞焉者也 游曰中庸之道
造次顛沛之不可違惟自强不息者為能守之故以
子路問强次顔淵 楊曰公孫衍張儀一怒而諸侯
[001-36a]
懼安居而天下熄可謂强矣而孟子曰妾婦之道也
至於富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈然後謂
之大丈夫故君子之强至於至死不變然後為至
右第十章
子曰索隠行怪後世有述焉吾弗為之矣 君子遵道
而行半塗而廢吾弗能已矣 君子依乎中庸遯世不
見知而不悔唯聖者能之
程子曰索隠行怪是過者也半塗而廢是不及也不
[001-36b]
見知而不悔是中者也伊川 吕曰怪者君子之所不
為也己者君子之所不能也不為其所過不已其所
不及此所以依乎中庸自信而不悔也
右第十一章
君子之道費而隠 夫婦之愚可以與知焉及其至也
雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其
至也雖聖人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾
故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉 詩
[001-37a]
云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也 君子之道造
端乎夫婦及其至也察乎天地
程子曰費日用處伊川 問聖人亦何有不能不知也
曰天下之理聖人豈有不盡者蓋於事有所不徧知
不徧能也至纖悉委曲處如農圃百工之事孔子亦
豈能知哉伊川 又曰鳶飛魚躍言其上下察也此一
段子思喫𦂳為人處與必有事焉而勿正心之意同
活潑潑地㑹得時活潑潑地㑹不得只是弄精神明道
[001-37b]
又曰鳶飛戾天向上更有天在魚躍于淵向下更
有地在 吕曰天地之大亦有所不能故人猶有憾
況聖人乎天地之大猶有憾語大者也有憾於天地
則大於天地矣此所以天下莫能載愚不肖之夫婦
所常行語小者也愚不肖所常行雖聖人亦有不可
廢此所謂天下莫能破 謝曰鳶飛戾天魚躍于淵
非是極其上下而言蓋真箇見得如此此正是子思
喫𦂳道與人處若從此解悟便可入堯舜氣象 又
[001-38a]
曰鳶飛戾天魚躍于淵無些私意上下察以明道體
無所不在非指鳶魚而言也若指鳶魚言則上面更
有天下面更有地在知勿忘勿助長則知此知此則
知夫子與㸃之意 又曰詩云鳶飛戾天魚躍于淵
猶韓愈所謂魚川泳而鳥雲飛上下自然各得其所
也詩人之意言如此氣象周王作人似之子思之意
言上下察也猶孟子所謂必有事焉而勿正察見天
理不用私意也故結上文云君子語大天下莫能載
[001-38b]
語小天下莫能破今人學詩將章句橫在肚裏怎生
得脱灑去 楊曰道者人之所日用也故費雖曰日
用而至賾存焉故隠 侯曰聖人所不知不能如孔
子問禮於老𣆀訪官名於郯子謂異世之禮制官名
之因革所尚不同不可强知故也又如大德位祿名
夀舜之必得而孔子不得又如博施濟衆修己以安
百姓欲盡聖人溥博無窮之心極天之所覆極地之
所載無不被其澤者雖堯舜之仁亦在所病也又如
[001-39a]
民可使由之不可使知之日用之費民固由之矣其
道則安能人人知之雖使堯舜周孔所過者化其化
者不越所過者爾又安能使窮荒極逺未過者皆化
哉此亦聖人之所不能也
右第十二章子思之言蓋以申明首章道不可離之
意也其下八章雜引孔子之言以明之
子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道 詩云
伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺
[001-39b]
故君子以人治人改而止 忠恕違道不逺施諸己而
不願亦勿施於人 君子之道四丘未能一焉所求乎
子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟
以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸德之行
庸言之謹有所不足不敢不勉有餘不敢盡言顧行行
顧言君子胡不慥慥爾
程子曰執柯伐柯其則不逺人猶以為逺君子之道
本諸身發諸心豈逺乎哉伊川 又曰以己及物忠也
[001-40a]
推己及物恕也違道不逺是也忠恕一以貫之忠者
天道恕者人道忠者無妄恕者所以行乎忠也忠者
體恕者用大本達道也此與違道不逺異者動以天
爾明道 又曰盡己之謂忠推己之謂恕忠體也恕用
也 又曰盡己謂忠如心為恕 或問恕字學者可
用功否曰恕字甚大然恕不可獨用須得忠以為體
不忠何以能恕看忠恕兩字自見相為用處伊川 又
曰忠恕所以公平造德則自忠恕其致則公平伊川
[001-40b]
張子曰所求乎君子之道四是實未能道何嘗有盡
聖人人也人則有限是誠不能盡道也聖人之心則
直欲盡道事則安能得盡如博施濟衆堯舜實病諸
堯舜之心其施直欲至於無窮方為博施然安得若
是修己以安百姓是亦堯舜實病之欲得人人如此
然後得如此 又曰以責人之心責己則盡道所謂
君子之道四丘未能一焉者也以愛己之心愛人則
盡仁所謂施諸己而不願亦勿施於人者也以衆人
[001-41a]
望人則易從所謂以人治人改而止者也此君子所
以責己責人愛人之三術也 吕曰妙道精義常存
乎君臣父子夫婦朋友之間不離乎交際酬酢應對
之未皆人心之所同然未有不出於天者也若絶乎
人倫外乎世務窮其所不可知議其所不可及則有
天人之分内外之别非所謂大而無外一以貫之安
在其為道也歟柯斧之柄也執斧之柄而求柯於木
其尺度之則固不逺矣然柯猶在外睨而視之始得
[001-41b]
其則若夫治己治人之道於己取之不必睨視之勞
而自得於此矣故君子推是心也其治衆人也以衆
人之道而已以衆人之所及知責其所知以衆人之
所能行責其所行改而後止不厚望也其愛人也以
忠恕而已忠者誠有是心而不自欺恕者推待己之
心以及人者也忠恕不可謂之道而道非忠恕不行
此所以言違道不逺者其治己也以求乎人者反於
吾身事父事君事兄先施之朋友皆衆人之所能盡
[001-42a]
人倫之至則雖聖人亦自謂未能此舜所以盡事親
之道必至瞽瞍底豫者也庸者常道也事父孝事君
忠事兄悌交朋友信庸德也必行而已有問有答有
倡有和不越乎此者庸言也無易而已不足而不勉
則德有止而不進有餘而盡之則道難繼而不行無
是行也不敢苟言以自欺故言顧行有是言也不敢
不行而自棄故行顧言 問忠恕謝氏曰猶形影也
無忠做恕不出來己所不欲勿施於人施諸己而不
[001-42b]
願亦勿施諸人説得自分明恕如心而已 游曰有
所不足不敢不勉將以踐言也則其行顧言矣有餘
不敢盡耻躬之不逮也則其言顧行矣言行相顧則
於心無餒故曰胡不慥慥爾慥慥心之實也 楊曰
孟子言舜之怨慕非深知舜之心不能及此據舜惟
患不順於父母不謂其盡孝也凱風之詩曰母氏聖
善我無令人孝子之事親如此此孔子所以取之也
孔子曰君子之道四丘未能一焉若乃自以為能則
[001-43a]
失之矣 或曰曾子説出忠恕二字子思所以只發
明恕字者何故侯曰無恕不見得忠無忠做恕不出
來誠有是心之謂忠見於功用之謂恕曰明道言忠
恕二字要除一箇除不得正謂此歟曰然 又曰父
子君臣兄弟朋友之常孔子自謂皆未能何也只謂
恕己以及人則將使天下皆無父子無君臣乎蓋以
責人之心責己則盡道也今人有君親而不盡其心
以事焉曰聖人猶未能盡而曰恕己以及人是禍天
[001-43b]
下君臣父子也
右第十三章
君子素其位而行不願乎其外 素富貴行乎富貴素
貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君
子無入而不自得焉 在上位不陵下在下位不援上
正己而不求於人則無怨上不怨天下不尤人 故君
子居易以俟命小人行險以徼幸 子曰射有似乎君
子失諸正鵠反求諸其身
[001-44a]
張子曰責己者當知天下國家無皆非之理故學至
於不尤人學之至也 吕曰達則兼善天下得志則
澤加於民素富貴行乎富貴者也不驕不淫不足以
道之也窮則獨善其身不得志則修身見於世素貧
賤行乎貧賤者也不謟不懾不足以道之也言忠信
行篤敬雖蠻貊之邦行矣素夷狄行乎夷狄者也文
王内文明而外柔順以蒙大難箕子内難而能正其
志素患難行乎患難者也愛人不親反其仁治人不
[001-44b]
治反其智此在上位所以不陵下也彼以其富我以
吾仁彼以其爵我以吾義吾何慊乎哉此在下位所
以不援上也陵下不得則罪其下援上不得則非其
上是所謂尤人者也庸德之行庸言之謹居易者也
國有道不變塞焉國無道至死不變心逸日休行其
所無事如子從父命無所往而不受俟命者也若夫
行險以徼一旦之幸得之則貪為己力不得則不能
反躬是所謂怨天者也故君子正己而不求於人如
[001-45a]
射而已射之不中由吾巧之不至也故失諸正鵠者
未有不反求諸身如君子之治己行有不得亦反求
諸身則德之不進豈吾憂哉 游曰素其位而行者
即其位而道行乎其中若其素然也舜之飯糗茹草
若將終身此非素貧賤而道行乎貧賤不能然也及
其為天子被袗衣鼓琴若固有之此非素富貴而道
行乎富貴不能然也飯糗袗衣其位雖不同而此道
之行一也至於夷狄患難亦若此而已道無不行則
[001-45b]
無入而不自得矣蓋道之在天下不以易世而有存
亡故無古今則君子之行道不以易地而有加損故
無得喪至於在上位不陵下知富貴之非泰也在下
位不援上知貧賤之非約也此惟正己而不求於人
者能之故能上不怨天下不尤人蓋君子為能循理
故居易以俟命居易未必不得也故窮通皆好小人
反是故行險以徼幸行險未必常得也故窮通皆醜
學者要當篤信而已射有似乎君子者射者發而不
[001-46a]
中則必反而求其不中之因意者志未正邪體未直
邪持弓矢而未審固邪然而不中者寡矣君子之正
身亦若此也愛人不親反其仁治人不治反其智禮
人不答反其敬行有不得者皆反求諸己而已而何
怨天尤人之有哉失諸正鵠者行有不得之況也
楊曰君子居其位若固有之無出位之思素其位也
侯曰總老嘗問一士人曰論語云黙而識之識是識箇
甚子思言君子無入不自得得是得箇甚或者無以
[001-46b]
為對侯子聞之曰是不識吾儒之道猶以吾儒語為
釋氏用在吾儒為不成説話既曰黙識與無入不自
得更理㑹甚識甚得之事是不成説話也今人見筆
墨須謂之筆墨見人須謂之人不須問黙而識之是
黙識箇甚也聖賢於道猶是也庸言之信庸行之謹
是自得也豈可名為所得所識之事乎
右第十四章
君子之道辟如行逺必自邇辟如登高必自卑詩曰妻
[001-47a]
子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且眈宜爾室家樂爾
妻帑 子曰父母其順矣乎
吕曰不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子
故君子之道莫大乎孝孝之道莫大乎順父母故
仁人孝子欲順乎親必先乎妻子不失其好兄弟不
失其和室家宜之妻帑樂之致家道成然後可以養
父母之志而無違也行逺登高者謂孝莫大乎順其
親者也自邇自卑者謂本乎妻子兄弟者也故身不
[001-47b]
行道不行於妻子文王刑于寡妻至於兄弟則治家
之道必自妻子始
右第十五章
子曰鬼神之為德其盛矣乎 視之而弗見聽之而弗
聞體物而不可遺 使天下之人齋明盛服以承祭祀
洋洋乎如在其上如在其左右 詩曰神之格思不可
度思矧可射思 夫微之顯誠之不可揜如此夫
問明則有禮樂幽則有鬼神何也程子曰鬼神只是
[001-48a]
一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤之以
風雨是也伊川 又曰夫天専言之則道也分而言之
則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神
以妙用謂之神以性情謂之乾伊川 又曰鬼神者造
化之迹也 又曰鬼是往而不反之義 又曰立清
虚一大為萬物之源恐未安須兼清濁虚實乃可言
神道體物不遺不應有方所明道 又曰上天之載無
聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之
[001-48b]
神故説神如在其上如在其左右大小大事而只曰
誠之不可揜如此夫徹上徹下不過如此 問世言
鬼神之事雖知其無然不能無疑如何可以曉悟其
理曰理㑹得精氣為物遊魂為變與原始要終之説
便能知也鬼神之道只恁説與賢雖㑹得亦信不過
須是自得也伊川 又曰鬼神往來屈伸之義故天曰
神地曰祗人曰鬼神示者歸之始歸往者來之終
又曰天體物不遺猶仁體事而無不在也禮儀三百
[001-49a]
威儀三千無一物之非仁也昊天曰明及爾出王昊
天曰旦及爾游衍無一物之不體也 又曰凡可狀
皆有也凡有皆象也凡象皆氣也氣之性本虚而神
則神與性乃氣所固有此鬼神所以體物而不可遺
也 吕曰鬼神者無形故視之不見無聲故聽之不
聞然萬物之生莫不有氣氣也者神之盛也莫不有
魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之㑹爾此體物而
不可遺者也鬼神者周流天地之間無所不在雖寂
[001-49b]
然不動而有感必通雖無形無聲而有所謂昭昭不
可欺者故如在其上如在其左右也弗見弗聞可謂
微矣然體物而不可遺此謂之顯周流天地之間昭
昭而不可欺可謂誠矣然因感而必通此之謂不可
揜 又曰鬼神者二氣之往來爾物感雖微無不通
於二氣故人有是心雖自謂隠微心未嘗不動動則
固己感於氣矣鬼神安有不見乎其心之動又必見
於聲色舉動之間人乘間以知之則感之著者也
[001-50a]
謝曰動而不已其神乎滯而有迹其鬼乎往來不息
神也摧仆歸根鬼也致生之故其鬼神致死之故其
鬼不神何也人以為神則神以為不神則不神矣之
死而致生之不智之死而致死之不仁聖人所為神
明之也 或問死生之説謝曰人死時氣盡也曰有
鬼神否謝曰余當時亦曾問明道先生明道曰待向
你道無來你怎生信得及待向你道有來你但去尋
討看謝曰此便是答底語又曰橫渠説得來别這箇
[001-50b]
便是天地間妙用須是將來做箇題目入思議始得
講説不濟事曰沈魂滯魄影響底事如何曰須是自
家看得破始得張亢郡君化去嘗來附語亢所知事
皆能言之亢一日方與道士圍碁人自外來道士封
一把碁子令將去問之張不知數便道不得又如紫
姑神不識字底把著冩不得不信底把著冩不得推
此可以見矣曰先王祭享鬼神則甚曰是他意思别
三日齋五日戒求諸隂陽四方上下蓋是要集自家
[001-51a]
精神所以假有廟必於萃與渙言之雖然如是以為
有亦不可以為無亦不可這裏有妙理於若有若無
之間須斷置得去始得曰如此却是鶻突也謝曰不
是鶻突自家要有便有自家要無便無始得鬼神在
虚空中辟塞滿觸目皆是為他是天地間妙用祖考
精神便是自家精神 楊曰鬼神體物而不可遺蓋
其妙萬物而無不在故也
右第十六章
[001-51b]
子曰舜其大孝也與德為聖人尊為天子富有四海之
内宗廟饗之子孫保之 故大德必得其位必得其祿
必得其名必得其夀 故天之生物必因其材而篤焉
故栽者培之傾者覆之 詩曰嘉樂君子憲憲令德宜
民宜人受祿於天保佑命之自天申之 故大德者必
受命
程子曰知天命是達天理也必受命是得其應也命
者是天之付與如命令之命天之報應皆如影響得
[001-52a]
其報者是常理也不得其報者非常理也然而細推
之則須有報應但人以淺狹之見求之便為差誤天
命不可易也然有可易者唯有德者能之如修養之
永年世祚之祈天永命常人之至於聖賢者皆此道
也伊川 張子曰德不勝氣性命於氣德勝其氣性命
於德窮理盡性則性天德命天理氣之不可變者獨
死生修夭而已故論死生則曰有命以言其氣也語
富貴則曰在天以言其理也此大德所以必受命
[001-52b]
吕曰中庸之行孝弟而已如舜之德位皆極流澤之
逺始可謂盡孝故祿位名夀之皆得非大德其孰能
致之 又曰命雖不易惟至誠不息亦足以移之此
大德所以必受命君子所以有性焉不謂命也 游
曰中庸以人倫為主故以孝德言之 侯曰舜匹夫
也而有天下尊為天子富有四海之内以天下養宗
廟饗之子孫保之孝之大也位祿名夀必得者理之
常也不得者非常也得其常者舜也不得其常者
[001-53a]
孔子也舜自匹夫而有天下栽者培之也桀自天子
而為匹夫傾者覆之也天非為舜桀而存亡之也理
固然也故曰大德必受命必言其可必也
右第十七章
中庸輯畧卷上
