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欽定四庫全書 經部八
中庸輯畧 四書類
提要
臣等謹案中庸輯畧二卷宋石塾編朱子刪定塾字
子重號克齊新昌人紹興十五年進士官至太常主
簿出知南康軍中庸為禮記第三十一篇孔
頴達疏引鄭元目錄云此于别錄屬通論漢
書藝文志有中庸傳二篇顔師古注曰今禮
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記有中庸一篇亦非本禮經葢子思之作是
書本以闡天人之奥漢儒以無所附麗編之
禮記實于五禮無所屬故劉向謂之通論師
古以為非本禮經也梁武帝嘗作義疏見於
隋志然其書不傳迨有宋諸儒研求性道始
定為傳心之要而論説亦遂日詳故塾輯是
編斷自周子二程子張子而益以吕大臨謝
良佐游酢楊時侯仲良尹焞之説初名集解
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乾道癸巳朱子為作序極稱其謹密詳審越
十有六年淳熙己酉朱子作中庸章句因重
為刪定更名輯畧而仍以集解原序冠其首
觀朱子中庸章句自序稱既定著章句一篇
以俟後之君子而一二同志復取石氏書刪
其繁亂名以輯畧且别為或問以附其後云
云據此則是編及或問皆當與中庸章句合
為一書其後章句孤行而是編漸晦明嘉靖
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中御史新昌吕信卿始従唐順之得宋槧舊
本刻之毘陵凡先儒論説見於或問所駁者
多所芟節如第九章游氏以舜為絶學無為
之説楊氏有能斯有為之説第十一章游氏
離人立於獨未發有念之説多竟従刪薙不
復存其説於此書至如第一章内所引程子
答蘇季明之次章或問中亦力斥其記録失
真而原文乃仍載書中或為失于刋削或為
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别有取義則其故不可得詳矣乾隆四十六
年九月恭校上
總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅
總 校 官 臣 陸 費 墀
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中庸集解原序
中庸之書子思子之所作也昔者曾子學於孔子而得
其傳矣孔子之孫子思學於曾子而得其所傳於孔子
者焉既而懼夫傳之久逺而或失其真也於是推本所
傳之意質以所聞之言更相反覆作為此書孟子之徒
實受其説孟子没而不得其傳焉漢之諸儒雖或傳誦
然既雜乎傳記之間而莫之貴又莫有能明其所傳之
意者至唐李翺始知尊信其書為之論説然其所謂滅
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情以復性者又雜乎佛老而言之則亦異於曾子子思
孟子之所傳矣至於本朝濂溪周夫子始得其所傳之
要以著于篇河南二程夫子又得其遺㫖而發揮之然
後其學布于天下然明道不及為書今世所傳陳忠肅
公之所序者乃藍田吕氏所著之别本也伊川雖嘗自
言中庸今已成書然亦不傳於學者或以問於和靖尹
公則曰先生自意不滿而火之矣二夫子於此既皆無
書故今所傳特出於門人所記平居問答之辭而門人
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之説行於世者唯吕氏游氏楊氏侯氏為有成書若橫
渠先生若謝氏尹氏則亦或記其語之及此者耳又皆
别自為編或頗雜出他記蓋學者欲觀其聚而不可得
固不能有以考其異而㑹其同也熹之友㑹稽新昌石
君
子重乃始集而次之合為一書以便觀覽名曰中
庸集解復第其録如右而屬熹序之熹惟聖門傳授之
微㫖見于此篇者諸先生之言詳矣熹之淺陋蓋有行
思坐誦没世窮年而不得其所以言者尚何敢措一辭
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於其間然嘗竊謂秦漢以來聖學不傳儒者唯知章句
訓詁之為事而不知復求聖人之意以明夫性命道德
之歸至于近世先知先覺之士始發明之則學者既有
以知夫前日之為陋矣然或乃徒誦其言以為髙而又
初不知深求其意甚者遂至於脱略章句陵籍訓詁坐
談空妙展轉相迷而其為患反有甚於前日之遺陋者
嗚呼是豈古昔聖賢相傳之本意與夫近世先生君子
之所以望於後人者哉熹誠不敏私竊懼焉故因子重
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之書特以此言題其篇首以告夫同志之讀此書者使
之毋跂於髙毋駭於竒必沈潛乎句讀文義之間以㑹
其歸必戒懼夫不睹不聞之中以踐其實庶乎優柔厭
飫真積力久而於博厚髙明悠久之域忽不自知其至
焉則為有以真得其傳而無徒誦坐談之弊矣抑子重
之為此書采掇無遺條理不紊分章雖因衆説然去取
之間不失其當其謹密詳審蓋有得乎行逺自邇登高
自卑之意雖哀公問政以下六章據家語本一時問答
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之言今從諸家不能復合然不害於其脉理之貫通也
又以簡帙重繁分為兩卷亦無他義例云淳熙癸卯春
三月新安朱熹序
中庸集解原序
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中庸輯畧原序
中庸輯畧凡二卷初宋儒新昌石子重采兩程先生
語與其髙第弟子游楊謝侯諸家之説中庸者為集解
凡幾卷朱子因而芟之為輯畧其後朱子既自采兩程
先生語入章句中其於諸家則又著為或問以辨之自
章句或問行而輯畧集解兩書因以不著於世友人御
史新昌吕信卿宿有志於古人之學且謂子重其鄉人
也因購求此兩書而余以所藏宋板輯畧本授之已而
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吕子巡按江南則屬武進李令板焉而集解則不可復
見矣序曰蓋古之亂吾道者常在乎六經孔氏之外而
後之亂吾道者常在乎六經孔氏之中昔者世教衰而
方術競出隂陽老墨名法嘗與儒並立而為六家為九
流其道不相為謀而相與時為盛衰佛最晚出其説最
盛至與吾儒並立而為儒佛然其不相謀而相盛衰也
則亦與六家九流同夫彼之各駕其説而其盛也至與
儒亢而六而九而二也斯亦悖矣雖然其不相為謀也
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則是不得相亂也嗚呼六經孔氏之教所以别於六家
九流與佛而豈知其後也六家九流與佛之説竄入於
六經孔氏之中而莫之辨也説易者以隂陽或以老莊
是六經孔氏中有隂陽家有老家矣説春秋者以法律
説禮者以形名數度是六經孔氏中有名家有法家矣
説論語者以尚同之與兼愛尚賢明鬼是六經孔氏中
有墨家矣性不可以善惡言其作用是性之説乎心不
可以死生言其真心常住之説乎是六經孔氏中有佛
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家矣六家九流與佛之與吾六經孔氏並也是門外之
戈也六家九流與佛之説竄入於六經孔氏之中而莫
之辨也是室中之戈也雖然六家九流之竄於吾六經
孔氏也其為説也粗而其為道也小猶易辨也佛之竄
於吾六經孔氏也則其為道也宏以濶而其為説也益
精以密儒者曰體用一原佛者曰體用一原儒者曰顯
微無間佛者曰顯微無間其孰從而辨之嗟乎六經孔
氏之㫖與伊洛之所以講於六經孔氏之㫖者固具在
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也苟有得乎其㫖而超然自信乎吾之所謂一原無間
者自信乎吾之所謂一原無間者而後彼之所謂一原
無間者可識矣儒者於喜怒哀樂之發未嘗不欲其順
而達之其順而達之也至於天地萬物皆吾喜怒哀樂
之所融貫而後一原無間者可識也佛者於喜怒哀樂
之發未嘗不欲其逆而銷之其逆而銷之也至於天地
萬物泊然無一喜怒哀樂之交而後一原無間者可識
也其機常主於逆故其所謂旋聞反見與其不住色聲
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香觸乃在於聞見色聲香觸之外其機常主於順故其
所謂不睹不聞與其無聲無臭者乃即在於睹聞聲臭
之中是以雖其求之於内者窮深極微幾與吾聖人不
異而其天機之順與逆有必不可得而强同者子程子
曰聖人本天釋氏本心又曰善學者却於己發之際觀
之是中庸之㫖而百家之所不能駕其説羣儒之所不
能亂其真也彼游楊謝侯諸家之説其未免於庛矣乎
吾弗敢知然而醇者大矣其未能不
淫於老與佛乎
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吾弗敢知然而師門之緒言蓋多矣學者精擇之而已
矣則是書其遂可廢乎是信卿所為刻以待學者之意
也嘉靖乙巳八月朔旦武進唐順之序
中庸輯畧原序
