[011-1a] 
欽定四庫全書
尚書要義卷十一
宋 魏了翁 撰
洪範
一武王立武庚為殷後以箕子歸鎬
武王勝殷殺受立武庚不放而殺紂自焚也武庚紂子
以為王者後一名禄父以箕子歸作洪範歸鎬京箕子
作之正義曰武王伐殷既勝殺受立其子武庚為後以
箕子歸鎬京訪以天道箕子為陳天地之大法叙述其
[011-1b]
事作洪範
二紂自焚死武王斬之故云殺
湯放桀此不放而殺之者紂自焚而死也殷本紀云紂
兵敗紂走入登鹿臺衣其寶玊衣赴火而死武王遂斬
紂頭懸之太白旗是也泰誓云取彼凶殘則志在於殺
也死猶斬之則生亦不放傳據實而言之
三禄父如考父行父未是字
[011-2a]
本紀又云封紂子武庚禄父以續殷祀是以為王者後
也本紀武庚禄父雙言之伏生尚書傳云武王勝殷繼
公子禄父是一名禄父也鄭云武庚字禄父春秋之世
有齊侯禄父蔡侯考父季孫行父父亦是名未必為字
故傳言一名禄父
四武王都鎬上篇至豐謂先告文廟
正義曰上篇云至于豐者文王之廟在豐至豐先告廟
耳時王都在鎬知歸鎬京也此經文㫖異於餘篇非直
問答而已不是史官叙述必是箕子既對武王之問退
[011-2b]
而自撰其事故傳特云箕子作之
五封朝鮮與問洪範之先後書傳史記異
書傳云武王釋箕子之囚箕子不忍周之釋走之朝鮮
武王聞之因以朝鮮封之箕子既受周之封不得無臣
禮故於十三祀來朝武王因其朝而問洪範案此序
云勝殷以箕子歸明既釋其囚即以歸之不令其走去
而後來朝也又朝鮮去周路將萬里聞其所在然後封
[011-3a]
之受封乃朝必歴年矣不得仍在十三祀也宋世家云
既作洪範武王乃封箕子於朝鮮得其實也
六箕子稱祀不忘本
惟十有三祀王訪于箕子商曰祀箕子稱祀不忘本此
年四月歸宗周先告武成次問天道正義曰商曰祀周
曰年釋天文案此周書也泰誓稱年此獨稱祀故解之
箕子稱祀不忘本也此篇箕子所作箕子商人故記傳
引此篇者皆云商書曰是箕子自作明矣序言歸作洪
範似歸即作之嫌在武成之前故云此年四月歸宗周
[011-3b]
先告武成次問天道
七天黙定下民助合其居業
傳以隲即質也質訓為成成定義故為定也言民是上
天所生形神天之所授故天不言而黙定下民羣生受
氣流形各有性靈心識下民不知其然是天黙定也相
助也協合也助合其居者言民有其心天佑助之令其
諧合其生出言是非立行得失衣食之用動止之宜無
[011-4a]
不禀諸上天乃得諧合失道則死合道則生言天非徒
賦命於人授以形體心識乃得佑助諧合其居業使有
常主之資九疇施之於民皆是天助之事也此問答皆
言乃者以天道之大沈吟乃問思慮乃答宣八年公
羊傳曰乃緩辭也
八水失其道則五行皆失
水是五行之一水性下流鯀反塞之失水之性水失其
道則五行皆失矣是塞洪水為亂陳其五行言五行陳
列皆亂也大禹謨帝美禹治水之功云地平天成傳云
[011-4b]
水土治曰平五行叙曰成水既治五行叙是治水失道
為亂五行也
九孔謂神龜負文緯以前固有此説
易繫辭云河出圖洛出書聖人則之九類各有文字即
是書也而云天乃錫禹知此天與禹者即是洛書也漢
書五行志劉歆以為伏羲繫天而王河出圖則而畫之
八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也先達
[011-5a]
共為此説龜負洛書經無其事中候及諸緯多説黄帝
堯舜禹湯文武受圖書之事皆云龍負圖龜負書緯候
之書不知誰作通人討覈謂偽起哀平雖復前漢之末
始有此書以前學者必相傳此説故孔以九類是神龜
負文而出列於背有數從一而至於九禹見其文遂因
而第之以成此九類法也此九類陳而行之常道所以
得次叙也
十天賜大法九類之事
正義曰天所賜禹大法九類者初一曰五材氣性流行
[011-5b]
次二曰敬用在身五種之行事次三曰厚用接物八品
之政教次四曰和用天象五物之綱紀次五曰立治用
大為中正之道次六曰治民用三等之徳次七曰明用
卜筮以考疑事次八曰念用天時衆氣之應驗次九曰
嚮勸人用五福威沮人用六極此九類之事也
十一五行數起於隂陽隂陽往來在日道
易繫辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天
[011-6a]
九地十此即是五行生成之數天一生水地二生火天
三生木地四生金天五生土此其生數也如此則陽無
匹隂無偶故地六成水天七成火地八成木天九成金
地十成土於是隂陽各有匹偶而物得成焉故謂之成
數也易繫辭又曰天數五地數五五位相得而各有合
此所以成變化而行鬼神謂此也又數之所起起於隂
陽隂陽往來在於日道十一月冬至日南極陽來而隂
往冬水位也以一陽生為水數五月夏至日北極陰進
而陽退夏火位也當以一隂生為火數但隂不名竒數
[011-6b]
必以偶故以六月二隂生為火數也是故易説稱乾貞
於十一月子坤貞於六月未而皆左行由此也冬至以
及於夏至當為陽來正月為春木位也三陽已生故三
為木數夏至以及冬至當為隂進八月為秋金位也四
隂已生故四為金數三月春之季四季土位也五陽已
生故五為土數此其生數之由也又萬物之本有生於
無著生於微及其成形亦以微著為漸五行先後亦以
[011-7a]
微著為次五行之體水最微為一火漸著為二木形實
為三金體固為四土質大為五亦是次之宜大劉與顧
氏皆以為水火木金得土數而成故水成數六火成數
七木成數八金成數九土成數十義亦然也
十二五行之常性
傳言其自然之常性正義曰易文言云水流濕火就燥
王肅曰水之性潤萬物而退下火之性炎盛而升上木
可以揉令曲直金可以從人改更言其可為人用之意
也由此而觀水則潤下可用以灌溉火則炎上可用以
[011-7b]
炊㸑亦可知也水既純隂故潤下趣隂火是純陽故炎
上趣陽木金隂陽相雜故可曲直更改也
十三水性本甘久則變為鹵乃鹹
水性本甘久浸其地變而為鹵鹵味乃鹹説文云鹵西
方鹹地東方謂之斥西方謂之鹵禹貢云海濵廣斥是
海浸其旁地使之鹹也月令冬云其味鹹其臭朽是也
上言曰者言其本性此言作者從其發見指其體則稱
[011-8a]
曰致其類即言作下五事庶徴言曰作者義亦然也
十四金味近辛甘生於榖土所生
金之在火别有腥氣非苦非酸其味近辛甘味生於百
榖榖是土之所生故甘為土之味也
十五五行傳論五屬伏生之書孔屢取之
五行傳曰貌屬木言屬金視屬火聽屬水思屬土五行
傳伏生之書也孔於太戊桑糓之下云七日大拱貌不
恭之罰髙宗雊雉之下云耳不聰之異皆書傳之文也
孔取書傳為説則此次之意亦當如書傳也木有華葉
[011-8b]
之容故貌屬木言之决斷若金之斬割故言屬金火外
光故視屬火水内明故聽屬水土安静而萬物生心思
慮而萬事成故思屬土又於易東方震為足足所以動
容貌也西方兑為口口出言也南方離為目目視物也
北方坎為耳耳聽聲也土在内猶思在心亦是五屬之
義也
十六以昏旦中星叙二十四氣
[011-9a]
二十八宿布於四方隨天轉運昬明迭見月令十二月
皆紀昬旦所中之星若月令孟春昬參中旦尾中仲春
昬弧中旦建星中季春昬七星中旦牽牛中孟夏昬翼
中旦婺女中仲夏昬亢中旦危中季夏昬心中旦奎中
孟秋昬建星中旦畢中仲秋昬牽牛中旦觜中季秋昬
虛中旦柳中孟冬昬危中旦七星中仲冬昬東壁中旦
軫中季冬昬婁中旦氐中皆所以叙氣節也氣節者一
嵗三百六十五日有餘分為十二月有二十四氣一為
節氣謂月初也一為中氣謂月半也以迭見之星叙此
[011-9b]
月之節也
十七星辰謂日月所㑹鄭謂五星非
昭七年左傳晉侯問士文伯曰多語寡人辰而莫同何
謂也對曰日月之㑹是謂辰㑹者日行遲月行疾俱循
天度而右行二十九日過半月行一周天又前及日而
與日㑹因謂㑹處為辰則月令孟春日在營室仲春日
在奎季春日在胃孟夏日在畢仲夏日在東井季夏日
[011-10a]
在柳孟秋日在翼仲秋日在角季秋日在房孟冬日在
尾仲冬日在斗季冬日在婺女十二㑹為十二辰辰即
子丑寅夘之謂也十二辰所以紀日月之處也鄭以為
星五星也然五星所行下民不以為候故傳不以星為
五星也
十八天無形以二十八宿分十二次
天以積氣無形二十八宿分之為限每宿各有度數合
成三百六十五度有餘日月右行循此宿度日行一度
月行十三度有餘二十九日過半而月一周與日㑹毎
[011-10b]
於一㑹謂之一月是一嵗為十二月仍有餘十一日為
日行天未周故置閏以充足若均分天度以為十二次
則每次三十度有餘一次之内有節氣中氣次之所管
其度多每月之所統其日入月朔參差不及節氣不得
在月朔中氣不得在月半故聖人歴數此節氣之度使
知氣所在既得氣在之日以為一嵗之厯所以敬授民
時王肅云日月星辰所行布而數之所以紀度數是也
[011-11a]
嵗日月星傳皆言紀厯數不言紀者厯數數上四事為
紀所紀非獨一事故傳不得言紀但成彼四事為紀故
通數以為五耳
十九釋無作好惡無黨無偏等義
正義曰更言大中之體為人君者當無偏私無陂曲動
循先王之正義無有亂為私好謬賞惡人動循先王之
正道無有亂為私惡濫罰善人動循先王之正路無偏
私無阿黨王家所行之道蕩蕩然開闢矣無阿黨無偏
私王者所立之道平平然辯治矣所行無反道無偏側
[011-11b]
王家之道正直矣所行得無偏私皆正直者㑹集其有
中之道而行之若其行必得中則天下歸其中矣
二十龜兆之形有五孔王鄭以意言
此上五者灼龜為兆其璺拆形狀有五種是卜兆之常
法也説文云霽雨止也霽似雨止則雨似雨下鄭玄曰
霽如雨止者雲在上也雺聲近䝉詩云零雨其濛則濛
是闇之義故以雺為兆䝉是隂闇也圛即驛也故以為
[011-12a]
兆氣落驛不連屬落驛希踈之意也雨霽既相對則蒙
驛亦相對故驛為落驛氣不連屬則雺為氣連䝉闇也
王肅云圛霍驛消減如雲隂雺天氣下地不應闇冥也
其意如孔言鄭玄以圜為明言色澤光明也雺者氣澤
鬱鬱㝠㝠也自以明闇相對異於孔也克謂兆相交錯
王肅云兆相侵入葢兆為二拆其拆相交也鄭玄云克
者如雨氣色相侵入卜筮之事體用難明故先儒各以
意説未知孰得其本今之用龜其兆横者為土立者為
木斜向徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水不
[011-12b]
知與此五者同異
二一内卦貞外卦晦言下體是正
傳内卦至曰悔正義曰僖十五年左傳云秦伯伐晉卜
徒父筮之其卦遇蠱蠱卦巽下艮上説卦云巽為風艮
為山其占云蠱之貞風也其悔山也是内卦為貞外卦
為悔也筮法爻從下起故以下體為内上體為外下體
為本因而重之故以下卦為貞貞正也言下體是其正
[011-13a]
鄭玄云悔之言晦晦猶終也晦是月之終故以為終言
上體是其終也下體言正以見上體不正上體言終以
見下體為始二名互相明也
二二卜五占用二總言衍忒鄭斷用從上句
此經卜五占用二衍忒孔不為傳鄭玄云卜五占用謂
雨霽蒙驛克也二衍忒謂貞悔也斷用從上句二衍忒
謂貞悔也指謂筮事王肅云下五者筮短龜長故卜多
而筮少占用二者以貞悔占六爻衍忒者當推衍其爻
義以極其意卜五占二其義當如王解其衍忒宜總謂
[011-13b]
卜筮皆當衍其義極其變非獨筮衍而卜否也傳言立
是知卜筮人使為卜筮之事者言經之此文覆述上句
立卜筮人也
二三立卜筮三人用三代法三人從二
卜筮法當有三人周禮太卜掌三兆之法一曰玉兆二
曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸蔵三
曰周易杜子春以為玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆
[011-14a]
又云連山虙犧歸蔵黄帝三兆三易皆非夏殷而孔意
必以三代夏殷周法者以周禮指言一曰二曰不辯時
代之名案考工記云夏曰世室殷曰重屋周曰明堂又
禮記郊特牲云夏收殷冔周冕皆以夏殷周三代相因
明三易亦夏殷周相因之法子春之言孔所不取鄭玄
易贊亦云夏曰連山殷曰歸蔵與孔同也所言三兆三
易必是三代異法故傳以為夏殷周卜筮各異三代異
法三法並卜法有一人故三人也從二人之言者二人
為善既鈞故從衆也若三人之内賢智不等雖少從賢
[011-14b]
不從衆也善鈞從衆成六年左傳文既言三法並卜嫌
筮不然故又云卜筮各三人也經惟言三占從二何知
不一法而三占而知三法並用者金縢云乃卜三龜一
習吉儀禮士喪卜葬占者三人貴賤俱用三龜知卜筮
並用三代法也
二四先謀乃心次卿士庶人後卜筮
事有疑則當卜筮人君先盡已心以謀慮之次及卿士
[011-15a]
衆民人謀猶不能定然後問卜筮以决之故先言乃心
後言卜筮也鄭玄云卿士六卿掌事者然則謀及卿士
以卿為首耳其大夫及士亦在焉以下惟言庶人明大
夫及士寄卿文以見之矣周禮小司寇掌外朝之政以
致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君
是有大疑而詢衆也又曰小司寇以叙進而問焉是謀
及之也大疑者不要是彼三詢其謀及則同也謀及庶
人必是大事若小事不必詢於萬民或謀及庶人在官
者耳小司寇又曰以三刺斷庶民獄訟之中一曰訊羣
[011-15b]
臣二曰訊羣吏三曰訊萬民彼羣臣羣吏分而為二此
惟言卿士者彼將斷獄令衆議然後行刑故臣與民為
三其人主待衆議而决之此則人主自疑故以人主為
一又總羣臣為一也
二五言三從二逆為吉不言四從吉可知
此與下二事皆是三從二逆除龜筮以外有汝與士庶
民分三者名為一從二逆嫌其貴賤有異從逆或殊故
[011-16a]
三者各以有一從為主見其為吉同也方論得吉以從
者為主故次言卿士從下言庶民從也以從為主故退
汝則於下傳解其意卿士從者君臣不同也庶民從者
民與上異心也解臣民與君異心得其筮之意也不言
四從一逆者吉可知不假言之也四從之内雖龜筮相
違亦為吉以其從者多也若三從之内龜筮相違雖不
如龜筮俱從猶勝下龜筮相違二從三逆必知然者以
下傳云二從三逆龜筮相違既計從之多少明從多則
吉故杜預云龜筮同卿士之數者是龜筮雖靈不至越
[011-16b]
於人也上言庶人又言庶民者嫌庶人惟指在官者變
人言民見其同也民人之賤得與卿士敵者貴者雖貴
未必謀慮長故通以民為一令與君臣等也
二六二從三逆猶可舉事而内吉外凶
二從三逆為小吉故猶可舉事内謂國内故可以祭祀
冠㛰外謂境外故不可以出師征伐征伐事大此非大
吉故也此經龜從筮逆其筮從龜逆為吉亦同故傳言
[011-17a]
龜筮相違見龜筮之智等也若龜筮智等而僖四年
左傳云筮短龜長者於時晉獻公將以驪姬為夫人卜
既不吉而更令筮之神靈不以實告筮而得吉必欲用
之卜人欲令公舍筮從卜故曰筮短龜長非是龜實長
也易繫辭云蓍之徳圓而神卦之徳方以智神以知來
智以蔵往然則知來蔵往是為極妙雖龜之長無以加
此聖人演筮為易所知豈是短乎明彼長短之説乃是
有為言耳此二從三逆以汝與龜為二從耳卿士庶民
謀有一從亦是二從凶吉亦同故不復設文同可知也
[011-17b]
若然汝卿士庶民皆逆龜筮並從則亦是二從三逆而
經無文者若君與臣民皆逆本自不問卜矣何有龜從
筮從之理也前三從之内龜筮既從君與卿士庶民各
有一從以配龜筮凡有三條若惟君與卿士從配龜為
一條或君與庶民從配龜又為一條或士庶民從配龜
又為一條凡有三條若筮從龜逆其事亦然二從三逆
君配龜從為一條於經已具卿士配龜從為二條庶民
[011-18a]
配龜從為三條若筮從龜逆以人配筮其事亦同
二七鄭謂筮凶則止與先筮後卜之説違
案周禮筮人國之大事先筮而後卜鄭玄云於筮之凶
則止何有筮逆龜從及龜筮俱違者崔靈恩以為筮用
三代之占若三占之俱凶則止不卜即鄭注周禮筮凶
則止是也若三占二逆一從凶猶不决雖有筮逆猶得
更卜故此有筮逆龜從之事或筮凶則止而不卜乃是
鄭玄之意非是周禮經文未必孔之所取曲禮云卜筮
不相襲鄭云卜不吉則又筮筮不吉則又卜是謂瀆龜
[011-18b]
筮周禮太卜小事筮大事卜應筮而又用卜應卜而又
用筮及國之大事先筮後卜不吉之後更作卜筮如此
之等是為相襲皆據吉凶分明不可重為卜筮若吉凶
未决於事尚疑者則得更為卜筮僖二十五年晉侯卜
納王得阪泉之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之暌
又哀九年晉趙鞅卜救鄭遇水適火又筮之遇泰之需
之類是也周禮既先筮後卜而春秋時先卜後筮者不
[011-19a]
能禮故也
二八五行傳五事致五氣皇不極致常陰
五行傳説五事致此五氣云貌之不恭是謂不肅厥罰
恒雨惟金沴木言之不從是謂不乂厥罰恒晹惟木沴
金視之不明是謂不哲厥罰恒燠惟水沴火聽之不聰
是謂不謀厥罰恒寒惟火沴水思之不睿是謂不聖厥
罰恒風惟木金水火沴土如彼五行傳言是雨屬木暘
屬金燠屬火寒屬水風屬土鄭云雨木氣也春始施生
故木氣為雨晹金氣也秋物成而堅故金氣為晹燠火
[011-19b]
氣也寒水氣也風土氣也凡氣非風不行猶金木水火
非土不處故土氣為風是用五行傳為説孔意亦當然
也六氣有隂五事休咎皆不致陰五行傳又曰皇之不
極厥罰常陰是陰氣不由五事别自屬皇極也葢立用
大中則隂順時為休大之不中隂恒若為咎也
二九狂僣豫急䝉與肅乂哲謀聖對
此休咎皆言若者其所致者皆順其所行故言若也易
[011-20a]
文言云雲從龍風從虎水流濕火就燥是物各以類相
應故知天氣順人所行以示其驗也其咎反於休者人
君行不敬則狂妄故狂對肅也政不治則僭差故僭對
乂也明不照物則行自逸豫故豫對哲也心無謀慮則
行必急躁故急對謀也性不通曉則行必䝉闇故䝉對
聖也鄭玄以狂為倨慢以對不敬故為慢也鄭王本豫
作舒鄭云舉遲也王肅云舒惰也以對照哲故為遲惰
鄭云急促自用也以謀者用人之言故急為自用已也
鄭云蒙見冐亂也王肅云䝉瞽䝉以聖是通達故䝉為
[011-20b]
瞽䝉所見冐亂言其不曉事與聖反也與孔各小異耳
三十嵗月日時無易猶君臣順常
曰王省惟嵗王所省職兼所總羣吏如嵗兼四時卿士
惟月卿士各有所掌如月之有别師尹惟日衆正官之
吏分治其職如日之有嵗月嵗月日時無易各順常百
榖用成乂用明嵗月日時無易則百榖成君臣無易則
政治明俊民用章家用平康賢臣顯用國家平寧
[011-21a]
三一詩之師尹謂三公此謂大夫
師衆也尹正也衆正官之吏謂卿士之下有正官大夫
與其同類之官為長周禮大司樂為樂官之長大卜為
卜官之長此之類也此等分治其職屬王屬卿如日之
有嵗月言其有繫屬也詩稱赫赫師尹乃謂三公之官
此以師尹為正官之吏謂大夫者以此師尹之文在卿
士之下卑於卿士知是大夫與小官為長亦是衆官之
長故師尹之名同耳
[011-21b]
三二日月行黄赤道及南北極相去之數
日月之行四時皆有常法變冬夏為南北之極故舉以
言之日月之行冬夏各有常度喻人君為政小大各有
常法張衡蔡邕王蕃等説渾天也皆云周天三百六十
五度四分度之一天體圓如彈丸北髙南下北極出地
上三十六度南極入地下三十六度南極去北極直徑
一百二十二度弱其依天體隆曲南極去北極一百八
十二度彊正當天之中央南北二極中等之處謂之赤
[011-22a]
道去南北極各九十一度春分日行赤道從此漸北夏
至赤道之北二十四度去北極六十七度去南極一百
一十五度日行黒道從夏至日以後日漸南至秋分還
行赤道與春分同冬至行赤道之南二十四度去南極
六十七度去北極一百一十五度其日之行處謂之黄
道又有月行之道與日道相近交絡而過半在日道之
裏半在日道之表其當交則兩道相合交去極逺處兩
道相去六度此其日月行道之大略也王肅云日月行
有常法以濟其民
[011-22b]
三三月離畢多雨經箕多風緯前必有此説
詩云月離于畢俾滂沲矣是離畢多雨其文見於經經
箕則多風傳記無其事鄭玄引春秋緯云月離於箕則
風揚沙作緯在孔君之後以前必有此説孔依用之也
月行雖有常度時或失道從星經箕多風離畢多雨此
天象之自然以箕為簸揚之器畢亦捕魚之物故耳鄭
以為箕星好風者箕東方木宿風中央土氣木克土為
[011-23a]
妻從妻所好故好風也畢星好雨者畢西方金宿雨東
方木氣金克木為妻從妻所好故好雨也推此則南宫
好晹北宫好燠中宫四季好寒以各尚妻之所好故也
未知孔意同否顧氏所解亦同於鄭言從星者謂不應
從而從以致此風雨故喻政教失常以從民欲亦所以
亂也上云日月之行此句惟言月者鄭云不言日者日
之從星不可見故也
三四好徳天使之然好惡者謂惡是善
好善者或當知善是善好惡者不知惡之為惡謂惡是
[011-23b]
善故好之無厭任其所好從而觀之所好者徳是福之
道也好徳者天使之然故為福也
三五考其命以自終亦為福
傳各成至横天正義曰成十三年左傳云民受天地之
中以生所謂命也能者養之以福不能者敗以取禍是
言命之短長雖有定分未必能遂其性不致夭枉故各
成其短長之命以自終不横夭者亦為福也
[011-24a]
三六凶短折諸解不同孔云辛苦
傳以壽為百二十年短者半之為未六十折又半為未
三十辛苦者味也辛苦之味入口猶困厄之事在身故
謂殃厄勞役之事為辛苦也鄭玄以為凶短折皆是夭
枉之名未齓曰凶未冠曰短未㛰曰折漢書五行志云
傷人曰凶禽獸曰短草木曰折一曰凶夭是也兄䘮弟
曰短父䘮子曰折並與孔不同
三七鄭以五事配五福五極以皇不極配弱
尫劣並是弱事為䈥力弱亦為志氣弱鄭玄云愚懦不
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毅曰弱言其志氣弱也五行傳有致極之文無致福之
事鄭玄依書傳云凶短折思不睿之罸疾視不明之罰
憂言不從之罰貧聽不聰之罰惡貌不恭之罰弱皇不
極之罰反此而云王者思睿則致壽聽聰則致富視明
則致康寧言從則致攸好徳貌恭則致考終命所以然
者不但行運氣性相感以義言之以思睿則無擁神安
而保命故壽若䝉則不通殤神夭性所以短折也聽聰
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則謀當所求而㑹故致富違而失計故貧也視明照了
性得而安寧不明以擾神而疾也言從由於徳故好者
徳也不從而無徳所以憂耳貌恭則容儼形美而成性
以終其命容毁故致惡也不能為大中故所以弱也此
亦孔所不同也
三八分器名篇言尊卑各有分
武王既勝殷邦諸侯班宗彛賦宗廟彛器酒鐏賜諸侯
作分器言諸侯尊卑各有分也亡正義曰篇名分器知
其篇言諸侯尊卑各有分也昭十二年左傳楚靈王云
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昔我先王熊繹與吕伋王孫牟燮父禽父並事康王四
國皆有分我獨無十五年傳曰諸侯之封也皆受明器
於王室杜預云謂明徳之分器也是諸侯各有分也亡
尚書要義卷十一
