[008-1a] 
欽定四庫全書
周易孔義集說卷八
光祿寺卿沈起元撰
上經
䷛巽下/兌上 中爻重乾
項平甫曰過者越而過之非過誤之過○胡雙湖曰
或疑頤與大過對何不名為小過中孚與小過對何
不名為大過蓋大過以四陽在中言小過以四隂在
[008-1b]
外言此是聖人内陽外隂之意
大過棟橈利有攸往亨 彖傳大過大者過也棟橈本
末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時
大矣哉
王輔嗣曰初為本上為末○司馬温公曰大過剛已
長矣可濟之以柔不可濟之以剛故大過之陽以居
隂為吉不以得位為美○程傳大過之時其事甚大
故贊之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功
[008-2a]
成絶俗之大徳皆大過之事○楊元素曰不曰義者
不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成
敗之機間不容髪可不謂之大乎○本義四陽居中
過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象
又四陽雖過而二五得中内巽外説有可行之道故
利有所往而得亨也○語録處大過之時則當為大
過之事處小過之時則當為小過之事在事雖是過
然適當其時合如此便是合義○朱漢上曰剛柔不
[008-2b]
可以相无柔既不足剛亦无自而托故曰棟橈本末
弱也剛過而中所謂時中也非過于理也以過為中
也猶之治疾疾勢沉痼必攻之以瞑眩之藥自其治
微疾之道視之則謂之過自藥病相對言之則謂之
中○吕東萊曰大過為非常大過人之事却是巽順
和説元不須動聲色○項平甫曰棟橈二字以六爻
之象言之此禍變之大者利有攸往亨以六爻之才
言之中四爻剛雖大過而得時措之中初上二爻又
[008-3a]
能巽而説不失人心故利于有行雖遇大變而可以
亨此才略之大也彖言利有攸往乃亨言往則亨不
往則不亨也○史氏曰古文篆體本末字皆從木以
一陽畫藏于木之下則根株回暖故為本以一陽畫
散于木之上則枝葉向榮故為末大過四陽畫積于
中二陽畫處于初上如木上缺下短所以為本末弱
也○趙汴水曰二卦兑即巽之反故六爻皆可象木
猶屋之棟○李蒙齋曰孟子曰民為貴社稷次之君
[008-3b]
為輕即大過民為本君為末之意故王注云初為本
上為末君弱于上民疲于下居中用事者皆剛梗不
制之臣也棟既橈矣大厦將顛剛中巽説拯之之道
○胡雲峯曰大過之事甚大无其時不可過有其時
无其才愈不可過○梁孟敬曰此過盛而當壞之時
也然聖人不委之時命必有扶顛持危之道焉○何
𤣥子曰棟説文謂之極爾雅謂之桴義皆訓中即屋
之脊檩惟大過是以棟橈惟棟橈是以利往惟利往
[008-4a]
是以亨○來矣鮮曰此卦大象坎坎為棟坎主險陷
橈之象又為矯輮亦橈曲之象
按坎離隂陽互藏其宅也陽以隂為宅大過全肖
坎陽過盛而隂衰宅不能容陽安所託速救之乃
亨故大過為死卦人之死未有不由陰不能養陽
强陽飛越者也
初六藉用白茅无咎 𧰼傳藉用白茅柔在下也
胡安定曰為事之始不可輕易况大過之時其事至
[008-4b]
重功業至大尤不可易于有為必當過分慎重于事
始慎之則可以立大功興大利何咎之有○本義當
大過時以柔居巽下過于畏懼而无咎者也○朱漢
上曰巽為白為草白茅也以柔藉剛藉也○楊誠齋
曰君子當大過之世而在下柔以順承潔以自淑而
已郭林宗曰大厦將傾非一木之支不忤羣小獨免
黨禍故无咎○王秋山曰以過柔之道處過剛之世
過而得中故无咎○吳草廬曰陽勢過盛故隂之承
[008-5a]
陽其謹敬亦過于當時譬之祭物必藉以茅謹敬之
至也○趙玉泉曰視天下无可忽之事者舉天下无
不可為之事
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 象傳老夫女
妻過以相與也
吕藍田曰初六少隂女也上六老隂老婦也九二在
初六之上老于初六故曰老夫九五在上六之下少
于上六故曰士夫○程傳大過之初得中居柔與初
[008-5b]
比密初既切近于二二復无應于上其相與可知是
剛過之人而能以中自處用柔相濟者也楊者陽氣
易感之物陽過則枯陽過而與初老夫得女妻則能
成生育之功在大過陽爻居隂則善九二九四是也
稊根也○楊龜山曰聞之蜀僧云四爻之剛雖同為
木棟負衆榱則木之强者也楊為早凋則木之弱者
也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均為木之
弱也○巽乾體也一索而得女二居乾體老夫也而
[008-6a]
下比于初得女妻也○朱漢上曰兌澤巽木澤木楊
也兌正秋枯楊也○項平甫曰全卦有利往象九二
獨有之二居柔而用中又與柔比六爻中獨此一爻
不為過甚之事初本也故為稊木根初生之芽也初
又巽之主爻為長為高木已過而復芽又長且高故
有往亨之理○張紫巖曰英才遇合而後化育功成
在大過時必得如二之臣援初六英才而進之始可
有為于大過若五華而不實適為醜也○楊誠齋曰
[008-6b]
以陽剛之才居謙柔之地下比初六此大臣之能下
士而得助者也則廢可興衰可扶大厦之顛何患初
六耦而敷散根象○沈守約曰爻變為艮陽止也卦
變為咸男女相感陽止隂説老夫女妻也○趙汴水
曰老夫少女非隂陽匹耦然與其隂過陽寧陽過隂
以過壯遇過弱其過也所以適乎中也○王秋山曰
初以柔居剛二以剛居柔而此之剛柔適中相濟而
有功
[008-7a]
九三棟橈凶 𧰼傳棟橈之凶不可以有輔也
司馬温公曰居陽履剛而在下體之上剛很强愎不
可有輔○本義三四兩爻居卦之中棟象九三以剛
居剛不勝其重故橈○張紫巖曰九三承二陽本輕
而末重剛過于外者也九四履二陽本重而末輕剛
積于中者也三處巽上輔之者弱不橈奚為四處互
乾中剛健得中二陽從之是以棟隆而吉○鄭東谷
曰三凶四吉何也救過于其末不若救之于其本大
[008-7b]
過之棟橈由本末弱然實以末為重三所居不得位
而應乎上救其末于已過之後故棟橈而不可有輔
四居大臣之位而應乎初救其本于未過之初故棟
隆而不橈乎下其下不橈其上安得而不隆○李西
溪曰下卦上實而下弱下弱則上傾故三居下卦之
上而曰棟橈凶言下弱而无助也上卦上弱而下實
下實則可載故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實
也此二爻當分上下體看○胡雙湖曰橈者非謂九
[008-8a]
三自不勝其重指初六柔弱故不勝其重耳彖稱棟
橈獨九三當之其致橈之由
九四棟隆吉有它吝 象傳棟隆之吉不橈乎下也
王童溪曰九三九四列之中爻之中譬如屋室衆材
咸集而棟則居中然三則橈四則隆以陽居陽而居
下體之上與以陽居隂而居上體之下其理勢不同
也不橈乎下下謂初六初與四相應四既居隂不恃
其才之剛强而初六又以隂居陽其本未搖而所支
[008-8b]
載者亦不至剛過此棟之所以隆而不橈乎初六也
雖然譬之一室九三之棟既橈而九四之棟亦安得
獨隆乎故曰有它吝猶言此之棟雖隆矣其如它之
不然乎吝謂有所不足也所謂大厦之傾非一木之
所能支也○胡雲峯曰三之橈有二以剛居剛過剛
則折一也應上之柔柔不能輔二也四之隆亦有二
剛而能柔一也三應上為救其未四應初為救其本
上六以柔居柔為隂之極初六以柔居剛猶可不橈
[008-9a]
乎下二也盖惟其柔而居剛故二比之則如稊之復
生于下四應之則如棟之不橈乎下也有它吝王弼
以來多以它為初愚按易中无以正應為它者子夏
傳云非應稱它○胡雙湖曰四在三上有棟隆之象
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 象傳枯楊
生華何可久也老婦士夫亦可醜也
程傳當大過之時以中正居尊位上比過極之隂如
枯楊生華雖有所發无益于枯上六老婦五雖非少
[008-9b]
比老婦則為壯于五无所賴也故反稱婦得○郭白
雲曰老夫女妻則剛為主而柔輔之大過之得者也
老婦士夫則柔為主而剛輔之大過之失者也○王
童溪曰上六窮隂處大過之極老婦象九五純陽處
上六之下上夫象如驕盈之君以衰庸之臣輔之雖
幸而无咎不足以有譽隂在卦初女妻象隂在卦末
老婦象○項平甫曰五所與者上末也故為華上又
兑主為毁折為附決木已過而生華又毁且決无久
[008-10a]
生之理○鄭東谷曰剛而得中故无咎○馮厚菴曰
老夫得女妻再娶女之夫也老婦得士夫婦再嫁而
夫未娶也○趙汴水曰枯楊已非可久生華速之也
老婦得士夫是為失節不可醜乎○吳草廬曰二五
皆象夫婦者以其變為咸恒也二變為咸五變為恒
○何𤣥子曰君子而自任太過則小人反將藉之以
為用如老婦之誘惑士夫者可不戒哉
上六過渉滅頂凶无咎 𧰼傳過渉之凶不可咎也
[008-10b]
王輔嗣曰處大過之極過之甚也渉難過甚至于滅
頂凶志在救時故不可咎○孔仲達曰此猶龍逢比
干憂時危亂不懼誅殺直言深諫以忤无道之主遂
至滅亡其意則善復有何咎𧰼云不可咎言不害于
義也○本義處過極之世才弱不足以濟然于義為
无咎矣盖殺身成仁之事○語録東漢諸人不量淺
深至于殺身亡家然其心何罪故不可咎○朱漢上
曰乾為首上六在首之上頂也兌澤滅没其頂渉難
[008-11a]
之過也○郭兼山曰方大過之時非不恤其危渉險
以求濟何可及也𧰼曰獨立不懼遯世无悶上六非
斯人之徒而誰與○馮厚齋曰上畫偶兌隂水也中
四畫竒人之身也初畫足也全卦有人居澤中滅頂
之象故于上一爻發之○易大抵上下畫停者從中
分反對為象頤中孚小過皆然而此卦尤明三四對
皆棟上隆下橈二五對皆枯楊上華下稊初與上對
初慎上凶○張紫巖曰夫子歴聘天下而耦耕之徒
[008-11b]
非之懼凶也彼荷蕢者自謂深厲淺揭不及于難豈
聖賢之仁乎澤在木上為過渉為滅頂○沈守約曰
澤滅木則舟梁之用廢其極必至于渉變而為乾說
而健過渉者也兌為澤乾為首滅頂之象卦變為姤
隂壯不可長救之之時○吳草廬曰大過肖坎坎之
中畫水也積四陽為一中畫水之深過于常時也
按此爻伊川以為小人冒險泥于六之隂也夫小
人冒險則凶而己何云无咎大過雖嫌于過究係
[008-12a]
大之過大陽也君子也正氣也朱子故以殺身成
仁之事當之蓋此本取全卦為義過渉滅頂即大
𧰼所云澤滅木也凶无咎即大象所云君子獨立
不懼遯世无悶也大過過在四陽初上二隂本无
過故皆得无咎而初當大過之始尚可敬慎以趨
吉上居大過之終自无求全之道止期弗叛于道
義而已兌為毁折為說湯火鼎鑊甘之如飴所以
為大過凶之下繫以无咎孔子更以不可咎釋之
[008-12b]
深予之也斯為聖人之書也
䷜坎下/坎上 中爻震艮
張子坎離天地之中二氣之正交然離本隂卦坎本
陽卦以此見二氣其本如此而交性也非此二物則
无易○趙復齋曰坎陽在内隂在外故水明内景離
陽在外隂在内故火明外景○水得陽氣升而為雲
所以能升者陽也其升而復降者隂也○張南軒曰
得于乾者震坎艮得于坤者巽離兌得于乾者毎无
[008-13a]
待而有濟得于坤者不能特立以成功尊卑之分倡
隨之義也○李隆山曰乾坤者隂陽之祖而坎離則
天地之中也坎居正北于時為子為夜之中而一陽
生故坎一陽居中離居正南于時為午為日之中而
一隂生故離一隂居中天地隂陽之中即坎離之中
此乃造化張本之地也坎在物為水在人為精以畫
觀之坎中實即精蔵于中水積于淵之𧰼離于物為
火在人為神以畫觀之離中虚即神寓于心火明于
[008-13b]
空之𧰼坎之中實是為誠離之中虚是為明中實者
坎之用中虚者離之用誠明起于中者易之妙用聖
人之心學也○謝顯道曰坎互屯蒙蹇解四卦坎所
以多凶
按坎中爻震艮則具三男離中爻巽兌則具三女
習坎有孚維心亨行有尚 彖傳習坎重險也水流而
不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往
有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以
[008-14a]
守其國險之時用大矣哉
荀慈明曰陽動隂中故流陽陷隂中故不盈也○虞
仲翔曰行謂二尚謂五也二位震為行動應五故行
有尚震為行水性有常消息與月相應五在天位艮
為山坎為川王公謂乾五坤為邦乾二之坤成坎險
○陸公紀曰月者水精月在天滿則虧不盈之𧰼○
孔仲達曰諸卦之名皆于卦上不加其字此坎卦特
加習者以坎為險難特加習名重習謂上下俱坎是
[008-14b]
險之重疊乃成險之用○程傳以剛中之道而行則
可以濟險難以剛中之才而往則有功故可嘉尚若
止而不行則常在險中矣坎以能行為功○本義中
實為有孚心亨之象○趙復齋曰二耦畫地一陽陷
其中水行地中𧰼水常行地中豈有盈而溢者水行
乎坎其勢平其趨下盈科而進其必然者 復之初
坎之二五畫竒而實復動于虚坎存于中命之曰心
取𧰼精矣陽渉隂所以盡變隂揜之不能阻其亨剛
[008-15a]
中故也水以流為尚險以去為通心以運用為神○
郭白雲曰一陽揜于二隂非亨也然剛中則所守至
固雖非亨而心亨矣用剛中以行何往非功其本則
自有孚心亨之微推而及于天下也○朱漢上曰坎
在上天險也震足止于下不可升也坎在下地險也
艮為山坎為川半山為丘陵也五乾為王設險不唯
城郭溝池兵甲之利綱紀法度人所不能踰者皆是
○項平甫曰重卦之序坎居六子之先故于坎卦加
[008-15b]
習字以起後例故孔子于離曰繼明震曰洊雷艮曰
兼山兌曰麗澤皆與三畫卦不同坎彖自為兩節象
為水之多義為險之重自水流至有功以水言也自
天險至大矣哉以險言也卦辭皆言水之義爻辭皆
以險為義水流而不盈謂不止也坎不盈謂不滿也
不止故有孚不滿故中未大因其辭而釋之坎有時
而盈水无時而盈也○都聖與曰習之義訓因書曰
卜不習吉是也○李隆山曰以𧰼觀之則陽居坎險
[008-16a]
是為心病以理觀之則陽為誠實是為心亨○趙汴
水曰坎為流水兌為止水水瀦則盈水流則不盈水
之就下行乎險者也至平生焉春夏汪洋秋冬歛涸
至信出焉險固所以為難有時而用之亦足以防難
天積虚以不可升為險故能神其道地積形以山川
丘陵為險故能畜其富○胡雲峯曰卦亨字本義例
以為占唯此卦曰中實為有孚心亨之象盖他卦言
占事之亨也此言𧰼心之亨也陽實有孚之𧰼陽明
[008-16b]
心亨之𧰼心有主則實見得事理實是如此此心微
有不通即是險阻○俞石澗曰最有信者莫如潮一
日兩至隨月之盈虧以為消長未嘗差失也○章本
清曰坎卦指出心以示人可見心在身中真如一陽
陷于二隂之内所謂道心唯微者此也○吳敬齋曰
陽陷隂中所以為坎中實有孚所以處險有孚則誠
立心亨則明通心之體静而常明如一陽藏于二隂
中也心之用動而不息如二隂中一陽之流行也一
[008-17a]
陽者流行之本體二隂者所在之分限○觀彖物之
陷于險而能行險者莫如水故水流而不盈句先言
水徳以起下文行險之義五行之性惟水流行其徳
流通而至實故行險也不為所困不踰越以出于險
而積累以充于中孚亨之義由此而取人之行險而
不失其信如水之不盈而有常維心亨如水之流通
而不困二五剛中兼有其義剛則實而有信中則虚
而能通
[008-17b]
初六習坎入于坎窞凶 𧰼傳習坎入坎失道凶也
本義以隂柔居重險之下其陷益深○沈守約曰坎
而為兌川壅澤也卦變為節節止也壅且止益深也
習坎入坎之𧰼○楊誠齋曰窞偶畫穴之𧰼○胡雲
峯曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下
坎體本陷而又居陷中之陷故皆入坎窞而初又下
卦之下也
按道以水言則水由地中行者水之道也坎之偶
[008-18a]
畫坎之坤地非水道也初更入于坎中之旁穴水
之旁溢者失其道也其𧰼如此以理言之則不中
不正也
九二坎有險求小得 𧰼傳求小得未出中也
本義處重險之中未能自出故為有險然剛而得中
故可以求小得○楊龜山曰求者自求也外雖有險
而心常亨故曰求小得○郭白雲曰剛而得中心亨
之道一離乎中則失之矣故𧰼言求小得以其未出
[008-18b]
中也○趙復齋曰陽實在中得而非失有險未平未
光大也陽居中則在險出險則失中卦時然也聖人
觀彖與其失中寧未出險居中光大險自平爾○項
平甫曰坎有險即習坎言坎上又有坎也○張紫巖
曰以身則私心以國則小人均曰險隂蔽陽也學問
未躋于聖賢事業未大于國家利澤未加于天下皆九
二求小得義○陳明卿曰求其小不求其大原不在
大也涓涓不已流為江河如掘地得泉不待溢而出
[008-19a]
外然後為流泉也○觀彖所得雖小而有可大之基
勢
按坎卦出中即失道安能求小得乎未出中則水
循其道雖在下坎為小得可以行有尚
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用 𧰼傳來之坎
坎終无功也
項平甫曰坎卦尚往利剛而不利柔三亦隂柔止言
勿用言无功不言失道凶者六三志剛而不安于位
[008-19b]
來之坎坎甚矣其有志于出險也之往坎坎勞貎此
言上下往來之勞下文始言險之多欲進而上則險
而不可升欲居其位則枕而不能安欲退而下則入
于坎窞才不剛位不正時不利皆无所施故戒以勿
用𧰼曰終无功者言雖勞其心力多方圗之終无出
險之效也味終字可見坎坎之為勞矣先儒以有兩
坎字便稱來往皆險非也○沈守約曰坎為巽為進
退為不果來之坎坎𧰼巽伏也險且枕𧰼卦變為井
[008-20a]
入于坎窞𧰼○趙汴水曰或來或往躑躅求出可謂
不遑寧居矣奈身居兩險之間始之用力徒勞終亦
計功无有而已
按坎為勞卦則坎坎為勞而又勞猶乾乾為健而
又健蹇蹇為蹇而又蹇也項氏趙氏說最允六三
所以有出險之志來之之勞者不獨以柔居剛盖
以三居互震之位自有震動之能也無如前有重
險又當互艮之止所以終于无功
[008-20b]
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎 𧰼傳樽酒簋
貳剛柔際也
虞仲翔曰震主祭器故有樽簋坎為酒簋黍稷器三
至五有頤𧰼坎為木震為足酒在上樽酒𧰼貳副也
艮為牖小光照牖象○王輔嗣曰處重險而以柔居
柔履得其位以承于五五亦得位剛柔皆无餘應以
相承比明信顯著不存外飾剛柔相濟而相親焉際
之謂○崔氏憬曰于重險之時比五承陽修其潔誠
[008-21a]
進其忠信則終无咎○蘇子瞻曰夫同利者不交而
懽同患者不約而信四非五无以為主五非四无以
為蔽薄禮簡約終不相咎者四與五之際也○程傳
自牖言自通明之處人臣以忠信善道結于君心必
自其所明處乃能入也○本義牖非所由之正而室
之所以受明也始雖艱難終无咎○郭白雲曰能虚
中盡誠以通交際之道猶自牖納約其情已至不必
堦序行禮之地○趙復齋曰坎隂陷陽至四而變因
[008-21b]
重卦也二五之剛挾柔在内麗𧰼著而險情變三乘
剛非可取者故不若四至順也承陽履隂无復險矣
由是隂陽情通交際得焉器用缶尚質素也納約自
牖无隠情也險變為順故要其終○沈守約曰四五
君臣得位下比上承交際以禮而相養以道酒養陽
也食養隂也四以樽酒養五之陽五以簋貳養四之
隂相濟以相養缶喻四之誠牖喻五之明○潘天錫
曰樽酒簋貳用缶與損二簋可用享同意納約自牖
[008-22a]
與暌遇主于巷同意○馮厚齋曰缶瓦器可擊之以
作樂○張舜元曰震有著樽𧰼坎有酒𧰼全體有簋
𧰼坎為缶○何𤣥子曰簋貳樽酒而副以簋也禮天
子大臣出會諸侯主國樽于簋副是也爻變為兌當
坎世而君臣相說故其𧰼如此
按爻變中爻為巽順而善入納約之𧰼趙氏所云
險變為順亦謂巽也
九五坎不盈祇既平无咎 𧰼傳坎不盈中未大也
[008-22b]
虞仲翔曰盈溢也艮為止謂水流而不盈坎為平地
安也艮止坤安故祇既平○張子坎盈則進而往有
尚矣○楊龜山曰陽在重隂之中雖中而未大故坎
不盈祇既平而已盈則出險矣然既平則有出險之
漸故无咎○朱漢上曰祇適足之辭○項平甫曰九
五已登上坎无重坎矣然水必盈坎而後可出獨處
隂中无應于下如水之力適與坎平未能流而出坎
故曰中未大○馮厚齋曰五在上卦之中有剛明之
[008-23a]
才宜有以出險矣而上猶有隂所以不盈而祇既平
蓋下有坎故流而不盈未出險故既平而已上一隂
猶岸也龍門之險至盟津而平乃利涉焉既平則險
可濟
按坎之中水也未大故不盈大則盈科而進矣
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶 𧰼傳上六失
道凶三歲也
九家易曰坎為叢棘又為法律上罪三年舍○李氏
[008-23b]
鼎祚曰坎于木為堅多心叢棘象巽為繩係用徽纆也
馬融云徽纆索也三股為徽兩股為纆○孔仲達曰
用徽纆之繩寘于叢棘若能自修三歲可以自新故
𧰼曰凶三歲言三歲之後可免也○程傳以隂柔居
險極以其陷之深取牢獄為喻○張紫巖曰水逆行
謂之洚水上六處重險之極失道彌甚厯三爻復歸
于坎為三歲不得○龔泉峯曰坎卦本以陽陷隂為
義至爻辭則隂陽皆陷不以陽陷于隂為義陽之陷
[008-24a]
為可出隂之陷反為甚○何𤣥子曰變巽為入坎尚
往者也上居險極且伏而入終不能出險
按坎為法律重坎之上法之峻也故象如此要以
水極于上懷襄之勢也重坎之時下則横流上則
滔天皆失水由地中行之道故初上皆云失道坎
以中一陽為水上下二隂為土為岸而于重卦又
往往以上之偶畫分拆為隄缺防開之象大過之
滅頂既濟之濡首亦是也故傳言上六失道者盖
[008-24b]
以上六則偶畫分拆于上是為失道也唯井以上
出為功故以上偶畫為勿幕而吉取𧰼之細而變
若此亦可見此卦初上之失道不可直作道理之
道解矣
䷝離下/離上 中爻巽兌
程傳離麗也明也取其隂麗于上下之陽則為附麗
之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗于物而
明者也○朱子水質隂而性本陽火質陽而性本隂
[008-25a]
水外暗而内明以其根于陽也火外明而内暗以其
根于隂也○郭兼山曰人者天地之合也水為精火
為神其精神者天之分骨骸者地之分各有所麗焉
故合則渾離則散方其合也氣聚而形成于有方其
離也氣散而神合于无是以離附物則生去物則滅
聖人以是而知死生之說
離利貞亨畜牝牛吉 彖傳離麗也日月麗乎天百榖
草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正
[008-25b]
故亨是以畜牝牛吉也
王輔嗣曰離之為卦以柔為正故必貞而後乃亨柔
處于内而履正中牝之善也外强而内順牛之善也
離之為體以柔順為主故不可以畜剛猛之物而吉
于畜牝牛○程傳牛之性順牝又順之至也畜牝牛
謂養其順徳○楊龜山曰火无常形麗物而有形盈
天地間未有无所麗而能有成者重明合二體言也
柔麗乎中正以六二言也柔不中則茹不正則邪故
[008-26a]
麗乎中正乃亨○郭兼山曰成卦之本在二二有牛
𧰼而爻曰黄離元吉又從可知也○朱漢上曰離中
之隂即坤之隂坤為牛順也六二以隂居隂為牝牛
至順也以剛正畜養之而麗乎中正故亨是以畜牝
牛吉○李隆山曰離中虚心之𧰼利貞則亨畜牝牛
則吉此聖人敎人牧心之法畜之為言牧而止之之
謂也離之性上若不能畜牝牛則不免有炎上之患
○項平甫曰上卦為重明下卦三爻皆麗乎正故曰
[008-26b]
重明以麗乎正句中加以字如同人之文明以健賁
之文明以止皆論上下兩卦之體也 日月麗乎天
而成明百榖草木麗乎上而成文故離為文又為明
○張紫巖曰明本于性因而重之緝熈光明之學也
或謂上下俱明是不然互坎為日月互巽為百榖草
木○邱行可曰五為天位日月麗乎天之𧰼此以氣
麗氣二居地位百榖草木麗乎土之𧰼此以形麗形
○趙汴水曰人心无常不能无所麗重明繼作所麗
[008-27a]
皆正而後道化可得而成蓋化易于行難于成前聖
明而正矣繼之者或正而不明或明而不正則前行
後廢何成之有○胡雲峯曰坎之明在内以剛健而
行之于外離之明在外當柔順以養之于中況坎水
潤下愈下則陷故以行為尚離火炎上愈上則焚故
以止為吉○梁孟敬曰一隂居内二陽在外為之防
閑畜牝牛象○易外坎一剛為牝馬離一柔為牝牛
牝馬牝牛皆心也畜牝牛者畜其心也麗乎中者畜
[008-27b]
之道也日月麗乎天之正心畜乎身之中麗亦畜也
百榖草木相見乎離而互巽則齊乎巽○觀彖或
疑牝牛坤𧰼而離取之坤反為牝馬何也曰惟坤之
非馬故曰牝馬取其順而能健惟離之非牛故曰牝
牛取其明而能順
初九履錯然敬之无咎 𧰼傳履錯之敬以辟咎也
王酸棗曰處萬物相見之初履錯雜之時○蘇子瞻
曰六爻以相附麗為事火性炎上故下當附上初九
[008-28a]
附六二以柔附剛者寧倨而无諂以剛附柔者寧敬
而无瀆○趙復齋曰柔承剛所履錯然初九出而遇
之能敬則隂陽合徳動與物交皆天理也日出而作
故發此𧰼○王童溪曰諂則失已非下承上之道慢
則失人非剛接柔之道初之敬者所以解諂與慢之
咎也初九之所以能敬者以正故也○張紫巖曰離
初禮所始行也初以剛陽居離明先用能行禮于離
○項平甫曰相麗之初未論求福且欲避咎○沈守
[008-28b]
約曰變為艮艮為徑路艮止也知其當止而止之敬
之𧰼○馮時行曰日方出人夙興之晨履錯然動之
始于其始而加敬則終必吉禍福幾微每萌于初動
之時故戒其初○易外履者禮也錯然者離之文章
也離有文章之麗无敬以直其内則飾焉而已有敬
則其文章乃麗如日月之東西錯然而麗天百榖草
木之花實錯然而麗土人五性本于五行火行則禮
離初火行之初故言禮○觀彖敬者人心之朝氣也
[008-29a]
能常敬則不昏矣
六二黄離元吉 𧰼傳黄離元吉得中道也
王輔嗣曰居中得位以柔處柔履文明之盛而得其
中○侯行果曰此本坤爻故云黄離○程傳以文明
中正之徳上同于文明中順之君大善之吉𧰼傳不
云正者中也正在其中○郭白雲曰離之六爻二五
為美五中而非正柔麗中正者唯六二盡之黄為中
之色而徳之至美者也故元吉其義與坤六五相𩔖
[008-29b]
○李去非曰黄地之中色與黄裳元吉同裳下飾而
離為日此其異也○項平甫曰坤之六五黄裳元吉
離乃以六二為黄離元吉者自坤言之六五坤道之
最盛而用柔中故元吉離則乾之本體而坤來文之
其義以明為主乾之九二本自文明而坤之六二又
以地道之光來居其位光明如此而以柔順中正將
之故曰黄離元吉得中道也○沈守約曰變而為乾
大明升天得其所麗卦變大有火在天上萬物咸照
[008-30a]
文明之盛○胡雲峯曰離性炎上上之中不如下之
中為元吉○易外𤣥水之正色黄火之正色火以黄
光為吉未逺于地則黄火之本也漸近于天則赤火
之未也火初生而其氣方柔又居地之中故黄也日
初出黄以離地氣未逺也日將入亦黄以復與地氣
近也黄者日之氣氣之黄者為元氣聲之黄者為元
聲色之黄者為元色坤之黄色之元也離之黄氣之
元也
[008-30b]
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶 𧰼傳日
昃之離何可乆也
荀慈明曰初為日出二為日中三為日昃○程傳離
之義在人事為最大九三居下卦之終前明將盡後
明將繼之時人之始終時之革易日昃則將没矣○
朱漢上曰九三離腹變坤為缶艮手擊之鼓缶也○
項平甫曰句法不節若則嗟若同日既昃矣不動而
求樂則坐而待憂九三動為震震為鼓為聲互坎為
[008-31a]
缶又為擊缶之聲○梁孟敬曰過剛不中時去志荒
哀樂失常能无凶乎君子值此思患之心與樂天之
誠並行而不悖不暇于歌何至于嗟○易外日昃之
離歌與嗟皆為死生所動故皆凶日不可以乆中而
不昃人不可以乆生而不死故曰何可乆盖憂生與
達生皆非正道聖人唯順其自然○觀彖日過中則
昃喻人之徳衰而向昏
九四突如其來如焚如死如棄如 𧰼傳突如其來如
[008-31b]
无所容也
王輔嗣曰處于明道始變之際昏而始曉没而復出
故曰突如其來如○程傳繼明之初故言繼承之道
在上而近君繼承之地也以陽居離體剛躁而不中
正突如而來非善繼者上陵其君不順所承人惡衆
棄天下所不容○吕藍田曰剛柔不當位則剛必凌
柔下必犯上不順之勢物所不容不戢自焚○趙復
齋曰炎上侵五故戒之深不然如日之再升明之日
[008-32a]
新亦其𧰼也○吕東萊曰九四處近君之位聖人于
此一爻嚴其義峻其辭正天下之大分明君臣之
大閑六十四卦近君之位獨于離一爻言之何哉盖
離有相繼之義大抵人臣之繼君必如舜禹乃可无
舜禹之心即是莽卓○馮厚齋曰竈之出火者謂突
突如下卦之火從突出衝上
按此解極精九四之火非外來也由内而出積之
所致也天下之患生于積重而況于炎上之火此
[008-32b]
即馴致其道至堅氷之例也莽操之禍豈忽然而
來者耶
張紫巖曰互巽巽為木為風木火以風行來如焚如
也火出木盡死如棄如也○沈守約曰變而為艮炎
盛薄山火焚山敗火无所麗焚死棄𧰼○胡雲峯曰
四既上突而迫于五三亦上突而迫于四故四之焚
愈甚○吳草廬曰四變中爻成坎火入坎水而滅死
也○來矣鮮曰三之舊火既上于四而不能回四之
[008-33a]
新火又發五得中居尊四之火又不能犯上下兩无
所容必至于焚死棄而後已○章本清曰明之于人
猶火之于木火宿于木而能焚木明本于人而能害
人
六五出涕沱若戚嗟若吉 𧰼傳六五之吉離王公也
項平甫曰九四為前明將盡急于求繼逆子也六五
順子也以繼父為悲以承業為憂不以得位為樂凡
天子諸侯之初嗣位皆當如此故曰六五之吉離王
[008-33b]
公也○李西溪曰三日既昃上體繼之五為繼明之
主也出涕戚嗟吉者盖以繼世易位事也故出涕戚
嗟則吉𧰼曰離王公也盖此禮天子與諸侯達也○
朱漢上曰離目兑澤出涕也鄭康成曰自目出曰涕
兑口嗟若也○王童溪曰離王公謂麗正位也○趙
汴水曰顔色之戚哭泣之哀弔者大悦此其事也沱
若嗟若五為君位而凶憂如此聖人故因爻辭之吉
而釋之曰其吉者五為王公也以聖繼聖孝道之治
[008-34a]
天下如此所以吉也后王君公皆君也○吳草廬曰
六五為重離之主繼明而嗣位者也嗣天子之孝如
是
按易例凡有戒懼之處大抵以厲字或惕字盡之
未有如此爻憂戚之甚者兩剛之間乃離之本體
非逼也不足為懼且麗非陷比即四陽之逼亦在
四言之耳五有柔中之徳苟以四之逼而涕泣咨
嗟直魯哀高貴鄉公之流何以為文明之主无咎
[008-34b]
足矣安得言吉諸儒毎喜泛言君道致失爻義玩
𧰼傳離王公三字乃春秋書即位之意不然五為
君位六十四卦所同何于此獨揭而示耶易理之
妙固以一𧰼可通萬𧰼然六十四卦亦以各有所
主故謂之時尤于人事之大者聖人多以一卦示
之如師言用兵訟言聴訟鼎言主器革言革命則
離之繼明自主嗣位者言
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎 𧰼傳王用
[008-35a]
出征以正邦也
張子離道已成然後不附可征○本義剛明及逺威
振而刑不濫○蔡節齋曰王五也上以陽居五上處
離之極五用之出征則有嘉美之功離為甲胄戈兵
○李西溪曰繼體之君自當出征有扈之戰啓之所
以承禹淮夷之征成王以繼武王葢不如是不足以
正邦○項平甫曰六五舜讓徳不嗣禹稽首固辭之
時上九誅四凶征有苗之時○趙汴水曰興師用武
[008-35b]
非王者初政之急不意有敗常干正之人不加獮夷
失繼明之道聖人以正邦釋之猶康王曰張皇六師
无壞我高祖寡命是也○丘行可曰坎性下陷故上
坎為安離性上炎故下離為安○胡雲峯曰坎水内
明外暗上六暗于外者必陷于刑離火内暗外明上
九明于外者可用行兵剛逺則威震故曰折首明逺
則刑不濫故曰獲匪其醜○王秋山曰王位既正可
以出征正其不正以正定其邦國也苟非繼明之始
[008-36a]
邦何待正
總論
胡雙湖曰易大傳云日月運行一寒一暑隂陽之義
配日月懸𧰼著明莫大乎日月日月之道貞明者也
愚謂太虚中萬物何莫非易之呈露特日月繼照真
天地自然之𧰼易之為義尤著明于日月鄭氏厚曰
易從日從月天下之理一竒一偶盡矣天文地理人
事物𩔖以至性命之微變化之妙否泰損益剛柔失
[008-36b]
得出處語黙皆有對待故易設一長畫二短畫以總
括之所謂一隂一陽之謂道者也陸氏秉曰易字篆
文日下從月取日月交配而成是日往月來迭相為
易之義説文日實也太陽之精无虧故文從圈滿而
畫竒于内為日圏缺而畫偶于内為月或曰日月特
坎離二𧰼何以得耑易之名曰易有爻有位九六為
爻之隂陽初二三四五上為位之隂陽以爻之隂陽
言之唯坎離二卦當日月之𧰼以位之隂陽言之初
[008-37a]
二三為位之離四五上為位之坎六十四卦之位皆
坎離則六十四卦之位皆日月之𧰼也況日月隂陽
之精天地功化皆寄在大光明中日之功又大于月
月特受日之光大哉日乎出則晝入則夜行南陸則
暑行北陸則寒萬萬古生殺慘舒皆日功用不然八
表同昏父母諸子亦且奈何哉
[008-37b]
周易孔義集説卷八
