[003-1a] 
欽定四庫全書
易翼宗卷三
湖北巡撫晏斯盛撰
上經
䷏
豫句/利建侯行師
傳豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而
况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒
[003-1b]
聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉大象
雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
繫辭重門擊柝以待暴客葢取諸豫序卦有大而能謙
必豫故受之以豫雜卦豫怠
謙之覆也一陽居四上下衆隂應之其志得行坤内
震外坤順震動皆有悦樂之意故名曰豫震為長男
能統衆隂坤為有土之象而長男為主與屯之初九
同功故利建侯坤又為大衆之象而長子為帥羣隂
[003-2a]
統於一陽與師同功故利行師孔氏頴達曰動而衆
悦故利建侯以順而動故可行師
邱氏富曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有
坤無震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼
之
初六句/鳴豫句/凶
傳初六鳴豫志窮凶也
[003-2b]
當豫之初未豫也四為豫之主初與之應以豫為志
者也鳴豫猶言鳴其得志也以隂柔不中之才未豫
而遽以為豫極其豫之志將縱慾敗度矣豈能成豫
凶之道也傳因鳴而知其志因志而知其窮窮也者
極也如坤初履霜而知堅氷之至剥初剥足而知其
蔑貞也王氏應麟曰鳴謙則吉鳴豫則凶鳴者心聲
之發也龔氏煥曰豫之初六即謙上六之反對故謙
上六曰鳴謙豫初六曰鳴豫謙之上六應九三故鳴
[003-3a]
謙豫之初六應九四故不勝其豫以自鳴謙而鳴則
吉豫而鳴則凶
六二句/介于石句/不終日句/貞吉
傳不終日貞吉以中正也繫辭子曰知幾其神乎君子
上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見
者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞
吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔
[003-3b]
知剛萬夫之望
柔而得中特立于鳴豫盱豫之間不懐與安不比于
邪介然自守坤厚之中得其堅確斷如石焉然其介
也斷為之其明為之也見幾明故不俟終日其明且
斷也皆中正之德為之故貞吉
六三句/盱豫句/悔句/遲句/有悔
傳盱豫有悔位不當也
[003-4a]
盱上視也四為豫之主六三隂柔不中上視乎四而
溺于豫悔之道也然不但盱豫之為悔即稍遲焉不
能如石之介不俟終日亦有悔也來氏知德曰盱與
介相反遲與不終日相反
九四句/由豫句/大有得由/勿疑句/朋盍簪
傳由豫大有得志大行也
四以一陽為衆隂之主動乎上順乎下時之所由以
[003-4b]
豫也以剛為主衆隂應之志無違逆彖傳所謂剛應
而志行者也故爻曰大有得爻傳曰志大行也然爻
雖剛而四多懼故戒曰勿疑勿疑而後爻之剛者足
以統柔剛柔相與朋之義也朋謂五隂盍合也簪總
髪器古人之冠上簪下纓鹽鐵論曰神禹治水遺簪
不顧家語云孔子聞哭蓍簪皆此簪字合簪者言朋
之聚也五隂同豫一陽也李白詩云京國會纓簪其
即盍簪之謂乎
[003-5a]
六五句/貞疾句/恆不死
傳六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
隂柔居尊可以豫矣而下乘九四之剛中虚微弱勢
逼難治如人之外感因以内傷不得自豫貞疾也然
五猶得中根本未亡也故恆不死程傳曰居得君位
貞也受制于下有疾苦也六五尊位權雖失而位未
亡也
[003-5b]
上六句/㝠豫句/成句/有渝无咎
傳㝠豫在上何可長也
上六豫之極以柔處之則昏㝠于豫者然物極則反
事極悔生豫既極矣至于昏㝠無所復之得無悔心
之萌乎悔而改之則生理仍在如盟言之已成有以
改之斯可无咎渝改也 鳴豫在初又應九四事雖
未成而不可渝者也故凶冥豫在上下無應與事雖
[003-6a]
已成而尚有渝者也謀始慮終幾可不慎乎
䷐
隨句/元句/亨句/利句/貞句/无咎
傳剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨
時之義大矣哉大象澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
繫辭服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨序卦豫
必有隨故受之以隨雜卦隨无故也
三隂三陽泰否之雜兑震艮巽反覆相推上兑下震
[003-6b]
蠱之覆也蠱艮巽二體陽上隂下覆而為隨兑震二
體則蠱之二三上剛爻皆來随二三上柔爻之下是
以陽隨隂也又蠱内體巽柔反為兑居隨之上而外
體艮剛反為震來居兑柔之下亦以陽隨隂也陽隨
隂則隂亦隨陽俱相隨之義也震動兑説又體與意
之相隨者也故為隨己能隨物物來隨己彼此相從
大通而利且正之道也所以无咎非元亨利貞則失
隨之道未能无咎也何也隨也者與時宜之者也非
[003-7a]
詭隨所可託也
初九句/官有渝句/貞句/吉句/出門交句/有功
傳官有渝從正吉也出門交有功不失也
卦以剛隨柔為義初自蠱之上九來蠱上九曰不事
王侯髙尚其事今來而下柔則改變其髙尚而隨乎
時矣艮轉為震為長男又為隨主故曰官猶所謂心
之官也六二得中初九從之以剛健之才而隨乎中
[003-7b]
正之二隨之善者貞也故吉以此出門交友即可有
功何也不失其正也出門謂初交謂從二有功吉之
一端也象本全吉不作戒辭
六二句/係小子句/失丈夫
傳係小子弗兼與也
隨剛來下柔陽隨隂隂亦從陽也隂小陽大小子謂
六三丈夫謂初九其勢從下而上初九剛明當隨者
[003-8a]
也而與六三同類比連牽係難斷若不斷而係乎三
則失初矣欲二之專與初相隨也故聖傳曰弗兼與
先儒以九五正應為丈夫初陽在下為小子然剛來
下柔比次相隨五徃隨上不與二應非丈夫也且下
文小子無下落
六三句/係丈夫句/失小子句/隨有求句/得句/利居貞
傳係丈夫志舍下也
[003-8b]
丈夫九四也小子六二也四近剛正之君勢力有餘
故隨之有求而即得但六三柔弱位不中正必居貞
而後所隨者正故利居貞
先儒以初為小子然初隔乎二無隨之義不闗得失
傳曰志舍下二在三下也
九四句/隨有獲句/貞凶句/有孚在道以明句/何咎
傳隨有獲其義凶也有孚在道明功也
[003-9a]
九四比三逼五三隂爻民也下也為下所從得民之
象四近君勢重豆區釡鍾得無疑乎正凶道也然九
五剛中若有以孚其心而合于道則心迹以明率下
奉上皆其功矣故无咎
龔氏煥曰隨卦諸爻皆以隂陽相隨為義三四皆無
正應相比而相隨者也然六三上而從陽理之正也
九四下為隂從固守則凶若心所孚信在于道焉以
明自處何咎之有徐氏幾曰六三九四相比相從三
[003-9b]
言有得者得乎四也四言有獲者獲乎三也
九五句/孚于嘉句/吉
傳孚于嘉吉位正中也
陽剛得中而居尊一隂在上彼此誠孚隨之最善者
故曰孚于嘉嘉善也其吉可知
楊氏萬里曰九五以陽剛居兑之中正為一卦説隨
之主此聖君至誠樂從天下之善者也吉孰大焉
[003-10a]
上六句/拘係之句/乃從維之句/王用亨于西山
傳拘係之上窮也
隨極矣無復之矣九五得中誠孚而不可解惟退而
隨五可耳上六賢也九五王也王祭封内山川西山
文王之所有事也當其世周召望散舍王無復可隨
惟文王誠意固結相與共奉山川之祀而已何氏訂
詁曰兑為巫凡卦有兑者多取象祭祀如萃之王假
[003-10b]
有廟損之祀事遄徃困之利用祭祀升之王用亨于
岐山是也
䷃
蠱句/元亨句/利涉大川句/先甲三日句/後甲三日
傳蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉
大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
大象山下有風蠱君子以振民育德序卦以喜随人者
必有事故受之以蠱蠱者事也雜卦蠱則飭也
[003-11a]
隨之覆也震初剛上上二三柔在上之下而為艮兑
上柔下下四五剛在初之上而為巽剛皆上行柔皆
下行否之雜也隂陽不交也又震反為艮剛居上兑
反為巽柔居下亦不交也否也柔巽而剛止弛散頺
窳故名曰蠱蠱壊也亂極治生事理之必然元始也
大也亨通也當蠱之際有必亨之理故元亨有必濟
之事故利涉大川元亨以蠱之理言利涉大川以治
蠱之事言皆視乎其謀始也甲十干之首先甲後甲
[003-11b]
事端之先後皆始事也始事之先有幾始事之後有
宜先甲三日于始事之先而飭其幾也後甲三日于
始事之後而飭其宜也天道循環無徃不復終則必
有始時乎時乎不可失也
馬氏融曰十日之中惟稱甲者甲為十日之首蠱為
造事之端故舉初而明事始也程傳用此義本義據
鄭元傳以先甲三日為辛後甲三日為丁失甲字即
失始字義矣來氏據八卦流行圖云艮巽夾震木于
[003-12a]
東之中故曰先甲後甲更鑿而無當
初六句/幹父之蠱句/有子句/考无咎句/厲句/終吉
傳幹父之蠱意承考也
牆有幹版也井有幹轆轤也有扶持轉旋之義故曰
幹初六在事之始能順乎剛有意扶持轉旋者也子
賢矣記所謂幸哉有子也初六其蠱未深濟之尚易
意在承考稍能幹旋考即无咎雖危亦終吉也隂爻
[003-12b]
稱父何也一家之事必有所禀命禀命之先者父也
蠱之初家人禀命之最先故曰父之蠱也
九二句/幹母之蠱句/不可貞
傳幹母之蠱得中道也
蠱當事之變故不可正九二才剛懼其固也然二猶
得中上應六五不至於過多方以諭委曲以行蠱尚
可濟也爻陽稱母何也居内之中所謂主中饋者母
[003-13a]
象也爻子也位母也故曰幹母之蠱傳曰得中道也
九三句/幹父之蠱句/小有悔句/无大咎
傳幹父之蠱終无尤也
三居内之上故亦曰父之蠱九三剛而不中故小有
悔悔者剛之過而心不安也然當蠱之時惟剛能濟
堅正强固之中皆起衰振敝之用故无大咎而聖傳
且曰終无尤也以見蠱之非剛不濟也
[003-13b]
六四句/裕父之蠱句/徃見吝
傳裕父之蠱徃未得也
六四隂爻稱父何也外也一家之中位乎外者非父
而何故四五隂爻皆稱父也當蠱之四蠱深矣四居
蠱之中内外交接之地亦有治蠱之心而爻本隂象
無能幹之才惟寛裕以處之蠱將日深欲治而未得
故見吝有事之秋豈庸懦者所能與哉
[003-14a]
六五句/幹父之蠱用譽
傳幹父用譽承以德也
外卦尊位父也其爻則子也六五柔而得中才堪濟
事其德足以光昭前烈不僅如九三之專用其才幹
蠱之最善者所謂元亨而天下治也趙氏汝楳曰六
五德位適剛柔之中用以幹蠱宜有休譽用譽則蠱
之亨可知鄭氏維嶽曰子有幹蠱之名則過歸於親
[003-14b]
幹蠱而親不失于令名是用譽以幹之也
此爻正與九三六四對看九三過剛雖能幹蠱而小
有悔六四過柔雖欲幹蠱而徃見吝皆德不足也惟
六五柔中居尊徳器勝人故傳曰承以德譽者德之
為也
上九句/不事王侯髙尚其事
傳不事王侯志可則也
[003-15a]
蠱極矣無事矣其時也上逺矣事非其事矣其位也
九以剛明之德居極逺之地置身事外故為不事王
侯之象然非不能濟事而不事其事也獨行其志砥
節勵操不降不屈孑然自髙超然最上其志也即其
事也揚清風而化頑懦渺乎其可望而不可即也故
傳曰志可則也五君位王侯也在五之外故不事王
侯九剛明故其事髙尚
䷒
[003-15b]
臨句/元亨利貞句/至于八月有凶
傳臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也
至于八月有凶消不久也大象澤上有地臨君子以教
思无窮容保民无疆序卦有事而後可大故受之以臨
臨者大也雜卦臨觀之義或與或求
臨觀覆推泰否剥復之似陽下隂上將近乎泰猶未
泰也已逾乎復浸進於剥矣陽主於進進而薄隂故
名臨謂陽之臨於隂也陽大故泰彖曰大來臨序曰
[003-16a]
臨者大也兑説坤順九二剛中而六五正應陽氣通
復天道之自然故元亨而利貞然隂陽之際隂雖正
消而消不久至八月則四隂方盛而消者長矣八月
雖猶是二陽而浸尋消之即至於剥矣此以大臨者
不可不知也
八月先儒有以自子至未為遯者謂建未為周正也
毛西河以自丑至申為否謂二陽建丑為商正也然
以隂陽消長之正觀之自寅至酉則臨觀剥復之漸
[003-16b]
其義較長且夏正自唐虞以來商周實通行之未嘗
改也
初九句/咸臨句/貞吉
傳咸臨貞吉志行正也
居臨之初與二相並而進臨乎四隂者故曰咸臨咸
皆也共也位雖不中而陽剛方長與二相比故貞吉
貞正也故傳曰志行正
[003-17a]
九二句/咸臨句/吉无不利
傳咸臨吉无不利未順命也
臨以陽進為義二陽相與其勢方長隂不能制六五
雖尊而九二為臨之主匡弼惟己以道事君未嘗苟
從故吉矣而又言无不利者以其正臨乎隂也非剛
中之德得無未泰而遽否乎故又言无不利以别之
而傳且明其未順命也對至于八月有凶而言也兑
[003-17b]
説坤順疑于順命也聖人之慮深矣
六三句/甘臨句/无攸利句/既憂之句/无咎
傳甘臨位不當也既憂之咎不長也
六三隂暗當兑説坤順之間惟以柔順相乘兑為口
善味坤稼穡作甘故曰甘臨臨甘則不斷不斷隂長
何利之有宜其有咎矣然憂則不甘矣不甘則知悔
悔而改之則咎不復長也
[003-18a]
六四句/至臨句/无咎
傳至臨无咎位當也
六四柔順上承六五内外相接地澤相比臨之至親
者故曰至臨所以无咎鄭氏汝諧曰其位在上下之
際臨之切至也凡上之臨下惟患其逺而不相通四
既近于下其所處之位至當是以无咎
[003-18b]
六五句/知臨句/大君之宜句/吉
傳大君之宜行中之謂也
臨以陽臨隂也而六五居尊中處虚明下應九二得
臣之助不自用而取諸人此所以為大知也故曰知
臨又曰大君之宜宜用中也本義曰以柔居中下應
九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道
也王氏申子曰中庸曰惟天下至聖為能聰明睿知足
以有臨也故知臨為大君之宜六五以柔中之德任
[003-19a]
九二之賢不自用其知而兼衆知為知是宜為君而
獲吉也
上六句/敦臨句/吉句/无咎
傳敦臨之吉志在内也
臨陽之進也凡臨之善皆以應陽上六居髙聽卑志
乎初二坤艮皆土敦厚之象為敦厚乎臨者故吉而
无咎程傳曰上六坤之極順之至也而居臨之終敦
[003-19b]
厚于臨也與初二雖非正應然大率隂求于陽又其
至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取
善敦厚之至也隂柔在上非能臨者宜有咎也以其
敦厚于順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極
義故止為敦厚義上无位之地止以在上言朱子語
類曰上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上
九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只于五爻謂
之敦復
[003-20a]
䷓
觀句/盥而不薦句/有孚顒若觀本音毛氏竒齢曰古無/四聲故漢易無音註不得
分平去/二音
傳大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚
顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神
道設教而天下服矣大象風行地上觀先王以省方觀
民設教序卦物大然後可觀故受之以觀雜卦臨觀之
義或與或求
[003-20b]
盥王肅作觀毛氏竒齡曰盥祼通與郊特牲灌論語
禘自既灌同馬鄭虞荀皆然又不薦王肅作觀薦毛
氏曰爻中皆觀薦之文則不字本觀字之誤按盥灌
通是也觀灌而觀薦非也不薦未薦也灌禮儀正盛
之時在未薦之先誠敬之至孚于神明德容之著顒
顒然共仰也借以為上下感格之象猶詩云奏假無
言時靡有爭而中庸曰不賞而勸不怒而威也觀臨
之反二陽在上大也故傳曰大觀在上坤順而巽九
[003-21a]
五中正居尊恭已南面而四隂在下順而承之上之
端拱為天下觀故名曰觀觀之象如大祭然灌地降
神之初未薦之時有孚而顒若則下之觀之者自化
若是者何也皆以神用也天道之神顯于上而四時
不
者即聖道之神動于上而下民服也所以下觀
而化也觀之體用如是
觀四隂二陽疑于隂長而陽消矣不取此義者不與
臨之八月有凶同義也陽上隂下疑于不交而否矣
[003-21b]
不慮其否者巽正交而九五之德盛矣
初六句/童觀句/小人无咎句/君子吝
傳初六童觀小人道也
隂柔居初童穉之象以下觀上五隔三隂所見甚少
如童穉無知故曰童觀然百姓日用而不知可也君
子不知其大者逺者而可乎君子無所知則寡昧矣
羞也
[003-22a]
六二句/闚觀句/利女貞
傳闚觀女貞亦可醜也
觀者顯示之象必親見而後能感九五在上以近為
光二雖中正然體居乎内晦于二隂之中難以言觀
苐有應于上若内之闚乎外故曰闚觀夫處内窺外
所見無多女子之事也坤隂柔在中故利女貞言僅
利乎此爾如其為丈夫也則不近天子之光而守拘
[003-22b]
墟之見其何所利乎來氏知德曰觀卦利近不利逺
六二中正又與五應乃曰闚觀則不利于逺可知矣
六三句/觀我生進退
傳觀我生進退未失道也
三處下之上將賓乎王者也然猶隔于四當進未進
而三以柔居之上九為應能自審以為觀者也故曰
觀我生進退與童觀之小闚觀之陋異矣我生猶言
[003-23a]
我身
六四句/觀國之光句/利用賓于王
傳觀國之光尚賓也
九五王也剛健中正照耀四方光也六四柔順地分
親切正觀于五故曰觀國之光五觀之主也則四為
賓為五所禮故利用賓于王猶記所謂賓興者也
[003-23b]
九五句/觀我生句/君子无咎
傳觀我生觀民也
觀我生與上文觀我生進退異彼所觀者出處之大
閑也此所觀者皆以觀我身也斯民之從違由我身
之得失君子身為民極九五之觀乎羣隂者皆所以
觀己也傳所謂觀民者正所以觀我生之實也何也
陽剛中正自新以新民而自省之深者也
[003-24a]
上九句/觀其生句/君子无咎
傳觀其生志未平也
上九不如九五之位而陽剛之德與九五同足為羣
下所觀居觀之極自處甚髙其身雖不居乎觀之正
而德望尊隆足係民望五尚而崇之不敢少自菲薄
方輔五之觀以為觀志有寧乎未也傳所謂平者寧
也彖所謂其生者别乎觀之主也其生謂五也
䷔
[003-24b]
噬嗑句/亨句/利用獄
傳頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合
而章柔得中而上行雖不當位利用獄也大象雷電噬
嗑先王以明罰勑法繫辭日中為市致天下之民聚天
下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑序卦可觀而
後有所合故受之以噬嗑嗑者合也雜卦噬嗑食也
三陽三隂乾坤泰否之雜震離相加反覆相推本卦
賁之反上下兩陽含隂頥之象也中間一陽頥中有
[003-25a]
物也頥中而有物間之必嚙之而後合噬嚙也嗑口
之合也如食物然故曰噬嗑為爻三剛三柔間雜分
布為德震動而離明震離兩象雷電相似而爍赫昭
著又本卦賁之反易離上震下而離五柔中凡此皆
亨之道也以其事言之何所利乎利用獄而已剛柔
相濟動能斷而明能察明動相合而幽隱章著柔得
中而居五是則明斷兼備而主之以寛仁此其所以
為利也傳又言雖不當位利用獄者以五為用獄之
[003-25b]
主而見寛仁為用獄之本也書曰惟明克允又曰欽
哉欽哉惟刑之恤哉即此理也觀爻象多以用獄言
可見
先儒據卦變噬嗑自益來者六四之柔上行以至于
五而得其中是柔上行而得中矣亦補凑牽合之法
不若反覆觀之賁反為噬嗑離上行而六五柔中為
自然也又利用獄專以彖傳柔得中句為解亦未審
彖傳文勢相連賓主分合之微㫖也
[003-26a]
初九句/屨校滅趾句/无咎
傳屨校滅趾不行也繫辭子曰小人不耻不仁不畏不
義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也
易曰屨校滅趾无咎此之謂也
初獄小刑輕故象為屨校滅趾小懲大戒故占為无
咎震動之初于小事而即懲之使不能行若納校于
足而不見其趾者然是仍在上者能用獄以止惡也
[003-26b]
先儒皆謂初無位為受刑之人未詳傳不行意屨校
納校于足如納屨也以為加校于屨非也滅没而不
見也以為有傷亦非也
六二句/噬膚滅鼻句/无咎
傳噬膚滅鼻乗剛也
祭有膚鼎葢肉之柔脆者鼻肺竅凡物之本始亦謂
之鼻六二柔中而乘初之剛亦易治之獄用法過嚴
[003-27a]
直窮根株如噬鼎肉之膚而深至于鼻也六二中正
而僅曰无咎以乗乎剛也則稍過矣聖人之執中也
如是
六三句/噬腊肉遇毒句/小吝句/无咎
傳遇毒位不當也
周禮腊人掌亁肉則腊肉皆亁肉堅韌之物也亁久
之肉美惡難分有毒存焉噬之者不免也六三上承
[003-27b]
九四當交噬之位噬之而未易合獄之難辨者以爻
柔而不克噬也欲噬四而遇其梗吝所必至爻辭曰
小吝无咎而傳止釋位不當者吝不免也
九四句/噬亁胏句/得金矢句/利艱貞句/吉胏説文作
/子夏傳虞氏
易俱/作脯
傳利艱貞吉未光也
胏説文作與胾通肉之帶骨者亁胏堅韌噬值其
[003-28a]
剛者也亦噬而難合辨獄者弗慎則枉矣惟艱難貞
固以處之而後吉九四剛而不中故有此象
得金矢及下爻得黄金不與遇毒同類噬亁胏噬亁
肉二句斷處已了所噬之象得金矢得黄金本義引
周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之即以用獄言於利
艱貞吉貞厲无咎意義方明足但以九四為得用刑
之道得聽訟之宜於傳未光之義不協何也經曰吉
而傳曰未光者以利艱貞言也自當以傳為據
[003-28b]
毛氏竒齡曰太平御覽載王肅解云金矢所以獲野
禽故食之反得金矢君子于食必思其毒于利必備
其難也本義引周禮鈞金束矢獄訟所入為解其于
金矢固巧合矣然于噬胏之義何居且得金矢與遇
毒得黄金一例黄金無矢毒又何物况文王未必用
周禮也此條甚辨但周禮必相沿而起文王時亦必
有之且爻辭一云繋自周公則用周禮亦合
[003-29a]
六五句/噬亁肉句/得黄金句/貞厲无咎
傳貞厲无咎得當也
六五柔順得中居最尊之位有離明之體柔中則仁
離明則察獄雖難事不欲冤人如噬亁肉然葢噬之
而易合者也亁肉無滅鼻之傷去腊之毒而少胏之
艱者也金謂鈞金獄之有事貞厲者庶獄庶慎无咎
之道傳得當即當于中道不作戒辭以柔中内自有
貞厲之心也
[003-29b]
胡氏炳文曰噬膚噬腊肉一節難于一節六五噬亁
肉則易矣五君位也以柔居剛柔而得中用獄之道
也何難之有訟則出矢獄則出金訟為小獄為大四
于訟獄兼得大小兼理之也五君也非大獄不以聞
上九句/何校滅耳句/凶何古本/作荷
傳何校滅耳聰不明也繫辭善不積不足以成名惡不
積不足以滅身小人以小善為无益而不為也以小惡
[003-30a]
為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易
曰何校滅耳凶
何荷通積獄至上獄極矣任剛不悔終于獄者故有
荷重校而没其耳之象凶之道也荷校而至滅其耳
久而不釋者也亦久而不悔者也故傳曰聰不明
郭氏雍曰或以滅鼻為劓滅趾為剕書註劓刖輕刑
剕辟為重故漢斬趾同于棄市初九小刑固不當斷
趾上九罪大復不當輕刑以是知三者言滅皆非刑
[003-30b]
也
䷕
賁句/亨句/小利有攸徃小利郭京易舉正作不利云不/字草書勢如小字謬不知易例
本有/小字
傳賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸
徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎
人文以化成天下大象山下有火賁君子以明庶政无
敢折獄序卦物不可以苟合故受之以賁賁者飾也雜
[003-31a]
卦賁无色也
噬嗑之覆也噬嗑上卦之離來居本卦艮下噬嗑下
卦之震反為本卦之艮而居離上離柔也來文艮之
剛震剛也上而為艮以文離之柔柔來文剛則剛而
濟之以柔六二中正内離明也明則通矣故亨分震
之剛上而為艮以文柔則柔而濟之以剛外艮止也
止不行也以質止文救弊之事故小利有攸徃時變
人事存乎其間矣
[003-31b]
吕氏春秋孔子卜得賁曰不吉子貢曰何謂也孔子
曰夫白而白黑而黑賁亦安吉乎家語孔子筮得賁
愀然有不平之色子張進曰師聞卜者得賁而子有
不平之色何也曰以其離耶在周易山下有火賁非
正色之謂也夫質也黑白宜正焉今得賁非吾兆也
雜卦傳曰賁無色也二説近之
初九句/賁其趾句/舍車而徒趾古本一作止/車鄭張本作輿
[003-32a]
傳舍車而徒義弗乘也
初在下者也以一身之飾觀之如其趾然飾之盛則
宜其車矣然在下位九最剛明尚質之至雖柔來文
剛有六二之賁而安於其分不有其文寧守其樸是
以質為文者也剛明在下之為也義勝也故傳曰義
弗乘語曰安步以當車其賁趾之謂乎趾本古作止
字之訛也
[003-32b]
六二句/賁其須
傳賁其須與上興也
須需也待也不必作髭鬚解二爻以上俱未取象於
身也傳曰與上興上謂三也柔來文剛故二須三以
為賁也
俞氏琰曰二無應而比三三亦無應而比二故與之
相賁賁以柔來文剛故亨文當從質非質則不能自
飾隂必從陽非陽即不能自進六二純柔必待九三
[003-33a]
之動而後動故曰賁其須按此只作相須之義亦得
傳意
九三句/賁如濡如句/永貞句/吉
傳永貞之吉終莫之陵也
如助語辭柔來文剛離明為體本賁如也而九三一
剛介于二柔之間文飾之盛鮮澤之至故又濡如然
柔多矣恐其剛之不濟也得無文盛而質衰乎故必
[003-33b]
以永貞為吉也永貞則剛不替也
六四句/賁如皤如白馬翰如句/匪㓂婚媾皤鄭元陸績/本作燔誤
傳六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
離之柔來文艮之剛分艮之剛上而文離之柔隂陽
相飾故為賁一隂有二陽則賁之盛猶一陽而有二
隂亦賁之盛故皆曰賁如也皤白之雜也斑白也當
上下相賁之位而剛上文柔者艮也所賁者五最親
[003-34a]
切而隔四於五不能無疑在賁盛而疑之時故有皤
翰之象然艮止也四其同體終得上之賁者如婚媾
然五既賁於上四從五亦相承而得所賁也故无尤
又六四以初九為正應而近乘九三則賁之雜出
者皆求為賁也賁之不一則雜出而兩相疑矣故曰
皤如賁之者盛故又曰白馬翰如然三雖切近而正
應在初終從其正若婦之有夫從一而終非三所能
亂也傳曰疑疑于三也又曰終无尤有正應也屯二
[003-34b]
匪㓂婚媾乘剛也謂初之與五爭也此則三與初間
其義亦同 傳疑也統賁如皤如白馬翰如而言言
三與初皆賁也終无尤專以匪宼婚媾言言初之必
應也 賁而言皤言白何也曰殷尚白詩所謂有客
有客亦白其馬是也翰白馬也檀弓所謂戎事乘翰
是也以白為飾從殷尚也文王演易在殷之世多從
殷禮周公亦從文王之例也諸儒皆以白為反質之
義未觀陰陽相賁之理與經傳别為一意矣
[003-35a]
六五句/賁于丘園句/束帛戔戔句/吝句/終吉戔子夏傳/作殘偽謬
傳六五之吉有喜也
分剛上而文柔則六五正得上九之爻者上處卦外
故為丘園艮為山為果蓏亦有丘園之象九上文五
五與為賁是賢人在外而禮聘殷摯者故曰賁于丘
園束帛戔戔戔戔委積貌又顯見貎五居尊位而下
无應與至求助于外若可羞吝矣然九上文柔賁而
[003-35b]
有合適得其中禮之善物也故終吉傳不言吝而專
言有喜者以上與五之賁親也
戔戔諸儒俱取淺小義以為吝嗇尚儉之意未嘗觀
爻象也彖傳曰分剛上而文柔象傳曰有喜也皆據
爻立言剛上文柔成卦之主五尤切近居尊内雖无
應外有賢焉相須甚殷爻辭是聘賢之文詩曰孑孑
干旄在浚之郊孑孑干旟在浚之都孑孑干旌在浚
之城賁于丘園之謂也素絲紕之素絲組之素絲祝
[003-36a]
之束帛戔戔之謂也昏禮納帛一朿朿五兩注十端
為束既用束帛而何為淺小殘碎乎不此之取而謂
施文飾于丘園無此事理謂敦本尚儉如衛文漢文
雖吝終吉爻象爻辭象傳俱不稱情陰柔文也陽剛
質也尚質意惟九三上九有之何氏楷云比于上九
陽剛之賢受賁于上九者也丘園指上上陽剛而處
外乃賢人隱丘園之象據彖曰剛上文柔則六五乃
上所賁者爻所謂賁于丘園猶曰受賁飾于丘園也
[003-36b]
此為得之
上九句/白賁句/无咎
傳白賁无咎上得志也
陰柔主文陽剛主質上居賁終下連二陰於離明之
上文已勝矣而九居艮體以質止文所謂剛上文柔
者是尚質固所以成賁也故曰白賁白純素也純素
也者采章之本也以質為主則文著而非浮六五之
[003-37a]
所藉以成賁也其志得行故无咎
䷖
剥句/不利有攸徃
傳剝剥也柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止之
觀象也君子尚消息盈虛天行也大象山附于地剥上
以厚下安宅序卦致飾而後亨則盡矣故受之以剥雜
卦剥爛也
剥復覆推乾元之消息也為後七卦之綱本卦五隂
[003-37b]
一陽柔盛剛微陰剝陽也故曰剥小人欲害君子其
勢方長坤順艮止故曰不利有攸徃當其二陽在上
猶得大觀而即至于剥剝後乃復盈虚消息其幾必
然君子知幾當有以處此
初六句/剝牀句/以足句/蔑貞凶蔑九家易/作滅義同
傳剥牀以足以滅下也
一陽五隂如在牀第之間故取牀象剥之初從下起
[003-38a]
故言足九家易蔑與滅同滅下則根本已壊程子所
謂隂自下進漸消滅于陽貞正凶之道也即彖傳所
謂柔變剛也象傳滅下即滅貞葢牀必下固而後不
至于壊其初剥則下不固矣不待破裂而知之也故
凶
六二句/剥牀以辨句/蔑貞凶
傳剥牀以辨未有與也
[003-38b]
程子曰辨分隔上下者牀之幹也毛氏所謂凡兩物
交縫謂之辨來氏所謂牀之下足之上分辨處是也
六二處羣陰之間剥之將成辨則已及二雖得中而
陰柔之質與衆剥同上九外隔於五能相與乎陽不
相與則正為其剥者矣故亦曰蔑貞凶位雖中正而
无善狀也
六三句/剥之无咎陸德明去/之字謬
[003-39a]
傳剥之无咎失上下也
此爻與上九相應處剥之時而不與羣陰同黨此志
存乎正者也故與蔑貞者異而得无咎若曰剥之在
三也獨无咎者也傳曰失上下謂初二四五羣陰也
當照傳作一句讀荀氏爽曰衆皆剥陽三獨應上无
剥害意是以无咎王氏弼曰與上為應羣隂剥陽我
獨協焉雖處于剥可以无咎
[003-39b]
六四句/剥牀以膚句/凶膚京房/作簠非
傳剥牀以膚切近災也
剥至四則已成其為剥矣處羣剥之際陰盛不中小
人之尤前所謂剥牀者今及其膚矣初足二辨三牀
之上四乃上體剥及其身不可止矣故凶傳切近二
字最警
六五句/貫魚句/以宫人寵句/无不利
[003-40a]
傳以宫人寵終无尤也
一連五隂如貫魚然魚陰物故以取象宫人衆妾乃
陰之美而受制于陽者羣陰剥陽五益切近宜不利
矣然六五得中居尊上奉艮體下臨坤順足以統衆
隂而事一陽有正内協贊之才與頑悍强妬之惡故
君子雖不利有所徃而此固无不利也剥而不終于
剥也張氏振淵曰遯隂長而猶微可制也則告陽以
制隂之道曰畜臣妾剥陰長已極不可制矣則教隂
[003-40b]
以從陽之道曰以宫人寵得易之微意
後漢梁皇后曰願陛下雲雨之均澤識貫魚之次序
正用此辭然象之所包者廣不専為宫闈言也
上九句/碩果不食句/君子得輿句/小人剥廬得京本作/德誤輿董
作/車
傳君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
諸陽剥盡上九獨存艮為果蓏陽止乎陰陽大陰小
[003-41a]
故取象碩果不食言陽之不盡剥剥之極而必復也
此君子之事也當亂極將治之際為衆所賴如輿之
載物然故曰得輿一陽在上羣隂猶將戴之物極則
反理固然也若小人則終無生理家室破亡無所依
庇直至剥廬不得謂碩果不食之際而謂可姑容也
廬人之所以容身者一陽在上五隂在下亦有廬象
非陽剛則不足以當此直變坤上而戰敗矣
䷗
[003-41b]
復句/亨句/出入无疾朋來无咎句/反復其道七日來復
句/利有攸徃朋京本作崩復/古本作覆俱誤
傳復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反
復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見天
地之心乎大象雷在地中復先王以至日閉闗商旅不
行后不省方繫辭復德之本也復小而辨于物復以自
知序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復雜卦
復反也
[003-42a]
剥之反也坤徃居上艮反為震剛來居初是乾元之
氣萌生于下日見其通也故亨其為體也震動坤順
出入動也无疾順也朋來出入之類也无咎无疾之
致也出入一陽之上行朋來五隂之順序无疾无咎
陽為主也皆動而以順行之事也亨也自剥而來故
曰反陽萌于初故曰復道猶路也一元之反而求復
者其道也如日之黄道然日極于北必至于南由娵
訾而反元枵固其道矣七日日之分數也乾之策二
[003-42b]
百一十六坤之策一百四十四是三百六十為期之
日數數日者以十十者數之體除十得五七三百五
十合體數之十則三百六十也葢少陽之數七也自
剥之末爻至復之初皆少陽七數凡七日此天行之
常度一陽來復道有必至也陽既來復則其勢日長
陽利于進故利有攸徃
七日用卦氣六日七分者穿鑿補湊用辟卦自姤至
復七卦者是七月而非七日又用一之日二之日謂
[003-43a]
古人稱月為日者必不能謂七之日也亦無七陽之
月惟據少陽數七推之為得
初九句/不逺復句/无祗悔句/元吉祇九家作多一作㩼/王肅本作禔亦與祗
同古易註祗作袛從衣詩袛攪我心漢書/竇嬰傳袛加懟俱從衣葢祗袛二字通也
傳不逺之復以修身也繫辭子曰顔氏之子其殆庶幾
乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无
祗悔元吉
[003-43b]
不逺復謂初祗玉篇云適也无祗悔无適適然而悔
者以其不逺而即復也此本然大吉之道人心一天
地之心也天地間惟元氣不息方剥盡矣而根荄即
萌本爻震體為復之主其在天地則陽氣之萌于地
中在人則人心之介然有覺惕然自新者也葢人禀
天地之性以生者此元陽也元者善之長大賢以上
偶然差失非其本心稍差即悟悟即還其初無適以
貽悔而去之逺者聖人知天地人之心故即其最切
[003-44a]
者而象之聖傳釋之以修身而繫辭又借顔子以明
之也故易非聖人不能作非聖人不能知
六二句/休復句/吉
傳休復之吉以下仁也
六二柔順中正當一陽來復之時而與之切比隂陽
相得則陰必從陽初以善為之主二能下而從之安
然並復故曰休休安也暇裕也
[003-44b]
六三句/頻復句/厲句/无咎頻古本一作嚬鄭本作卑/虞易解頻作蹙俱不合
傳頻復之厲義无咎也
頻數也與頻巽同三居兩卦之間有復盡重復之象
然曰頻復則其頻失可知復而至于頻厲之道也頻
而能復故无咎本義曰不中不正又處動極復而不
固屢失屢復之象屢失故危復則无咎得象意趙氏
汝楳曰三為震動之極故曰頻厲危也即人心惟危
[003-45a]
之危郭氏忠孝曰唯君子能久于其道其餘則日月
至而已是以子夏之徒出見紛華而悦入聞夫子之
道而樂與夫囘之拳拳服膺而弗失之者固有間矣
二條得辭義
六四句/中行獨復
傳中行獨復以從道也
四在羣陰之中故曰中行羣隂不應而四獨應故曰
[003-45b]
獨復初為復之主五隂皆復乎初者能應則其道同
柔而得正又應初陽與二之休復无異也其吉可知
不言吉者辭已備也先儒俱以陽氣之微不足有為
故不言吉云者非也諸卦若履霜堅氷至之類多不
言凶者豈謂不以為凶乎
繆氏昌期曰中即中以自考之中獨即中庸慎獨之
獨四能以中而行而于獨知之中憬然自覺所謂復
以自知也葢復之所以為復全在初爻猶人之初念
[003-46a]
也五隂皆復此而已惟四在陰中有所專向故發此
義
六五句/敦復句/无悔
傳敦復无悔中以自考也
敦厚也當復之時坤體得中居尊故為敦厚乎復者
復進德之事初以不逺復故无祗悔覺悟之敏震之
力也五以敦復故无悔省察克治之深坤之誠也
[003-46b]
項氏安世曰臨以上六為敦臨艮以上九為敦艮皆
取積厚之極復于五即言敦復者復之上爻迷而不
復故復至五而極也初最先故為不逺五在後故為
敦
上六句/迷復句/凶句/有災𤯝句/用行師終有大敗句/以
其國君凶句/至于十年不克征災鄭作烖陸德/明作灾義同
傳迷復之凶反君道也
[003-47a]
六居復之終坤體柔順而遲緩是復之不勇而失復
之實者故曰迷復羣隂積重惟恃一陽之進必勇而
後克居坤之極怠緩優悠不可以為復矣故凶災惡
之外見者𤯝惡之内見者以其迷于復有必至也上
體坤衆也下體震為長子故有行師之象師之為道
以陽統陰故能御衆上六居復之終去陽甚逺則坤
之迷而失道者在卦之上為終故終有大敗坤為衆
國之象六居其上為君故凶此迷復之凶之大者十
[003-47b]
偶數之終迷之極故十年而猶不克征復初長人君
道也而上無比無應不中失其道矣此迷者之所以
不悟也
䷘
无妄句/元亨利貞句/其匪正句/有眚句/不利有攸徃
傳无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨
以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何
之矣天命不祐行矣哉大象天下雷行物與无妄先王
[003-48a]
以茂對時育萬物序卦復則不妄矣故受之以无妄雜
卦无妄災也
无妄大畜覆推復上坤下震本卦上乾下震復陽之
萌本卦陽之盛亦隂陽自然之次也自其覆推觀之
則大畜上九自外來居内卦之初而為无妄之主自
乾震同體觀之則震本乾之初交乾外而震内初九
得乾之一體内有主而體乎乾全是實理故名无妄
陽體實也卦分乾體故元亨利貞辭與乾同自内至
[003-48b]
外而觀之則震動而乾健由外合内而觀之則九五
剛中而六二正應此皆天命之本然所謂純粹精者
也大亨以正也然乾既分震而同為一卦必實有天
理斯為克肖不然則非本然之體矣匪正矣无妄者
妄矣於身則有眚于行則不利眚過差也无妄史記
作无望言无所期望也本漢人之解而改之者雖誠
之一端而于翼義言全理者不合
[003-49a]
初九句/无妄徃句/吉
傳无妄之徃得志也
彖傳曰剛自外來而為主于内則初固无妄之主得
乾之一體而方動在初天理之本然也徃則誠之通
誠能動物順親信友獲上皆此矣吉也何氏楷曰此
爻足蔽无妄全卦震陽初動誠一未分是之謂无妄
動與天合何不吉之有
[003-49b]
六二句/不耕穫句/不菑畬句/則利有攸徃
傳不耕穫未富也
柔順中正立心无妄虚以應乾誠于其所有事不以
利為心則徃无不利之道也乾為郊野震于稼為反
生動于中而應健有耕作之象不耕耕也不菑菑也
耕當春穫在秋菑一歲田畬三歲田不耕穫言耕而
不豫望其穫也不菑畬言菑而不即計為畬也未有
利之之心也論語曰仁者先難而後獲孟子曰必有
[003-50a]
事焉而勿正董子曰正其誼不謀其利无妄六二之
謂也來氏知德曰不耕穫者不方耕而即望其穫也
不菑畬者不方菑而即望其畬也耕也菑也即明其
道也穫也畬也即功也曰不耕穫不菑畬即明其道
不計其功也觀小象未富可見矣若程傳不首造其
事本義無所為于前無所冀于後將道理講空了乃
禪學也吾儒聖人之學進德修業盡其理之當然窮
通得䘮聽其人之自然修身俟命此正所謂无妄也
[003-50b]
豈一㸃道理不盡空空寂寂謂之无妄哉
六三句/无妄之災句/或繋之牛句/行人之得句/邑人之
災
傳行人得牛邑人災也
上承乾而下震極災之象也上下卦連接之界无妄
而處危地災非其咎意外之事也凡柔爻皆坤離故
有牛象在无妄之交徃來之間故或繫牛而行人得
[003-51a]
之本爻處非其地而近于乾故為邑人之災或者假
設之辭言災之出于无妄者有若此也本義曰卦之
六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故
而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也
程傳謂或繋得牛行人得之以為有得邑人失牛乃
是災也言有得則有失不足以為得也來氏同此意
然玩傳邑人災也即以邑人因此有詰捕之擾而言
亦合猶俗云失物尋地主者也
[003-51b]
九四句/可貞句/无咎
傳可貞无咎固有之也
陽剛健體本可有為四下于五不敢妄動者也以无
妄自處即无咎之道安其本然者也
九五句/无妄之疾句/勿藥句/有喜
傳无妄之藥不可試也
[003-52a]
无妄之至中且正而有應者宜无疾矣即以疾言不
以藥害之乃有喜也以无妄之疾而藥之則无妄之
藥矣故戒之曰勿藥且固之曰有喜本義曰乾剛中
正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有
疾勿藥而自愈矣故其象占如此
上九句/无妄句/行句/有眚无攸利
傳无妄之行窮之災也
[003-52b]
處卦之極體健過剛不動斯為无妄之體至此而行
則失所謂无妄者矣故有眚无利即彖所謂匪正有
𤯝不利有攸徃者也時位之窮為之與亢龍同
䷙
大畜句/利貞句/不家食句/吉句/利涉大川大畜歸藏/易作
畜
傳大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健
大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也大象天
在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其德序卦有
[003-53a]
无妄然後可畜故受之以大畜雜卦大畜時也
无妄之覆也乾内艮外无妄之震上而為艮乾健艮
止以陽止陽皆畜之象陽大隂小所畜者陽故曰大
畜乾剛健艮篤實内外皆見而艮之上九為畜之主
爻皆有堅確之義故利貞剛上尚賢處卦之外賢能
畜君君亦養賢故不家食吉大川惟健乃濟六五與
乾二正應故利傳應乎天謂健也
[003-53b]
初九句/有厲句/利己
傳有厲利己不犯災也
畜不可進乾體志鋭進也得無犯難乎故有厲而當
畜之初其勢未深則猶可及止也故利己本義曰乾
之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六
四所止故其占徃有危而利于止也○本義乾三陽
為艮所止言大象也内外之卦各取其義即程傳乾
三爻皆被止為義艮三爻皆取止之為義也非兩意
[003-54a]
九二句/輿説輹説脱/同
傳輿説輹中无尤也
輹車之伏兔也伏于軸以承輻者不行則説九二剛
而得中又為六五所畜能自止而不進故有此象
九三句/良馬句/逐句/利艱貞句/曰句/閑句/輿衛句/利有
攸徃曰鄭虞/俱作日
[003-54b]
𫝊利有攸徃上合志也
傳曰上合志謂艮也上九有天衢之亨九三陽剛與
之同德同德則同志不家食者也固其剛健之體厚
其光輝之著聘應天衢亦不逺也乾為馬三健極故
良欲進故逐前遇艮故艱貞曰如字不必從鄭氏改
日言利艱貞則不敢逐矣良馬將何用乎曰有閑在
有輿衛在葢範我馳驅行而宜之者閑闌也左傳成
十八年程鄭為乘馬御六騶屬焉使訓羣騶禮疏云
[003-55a]
毎廐為一閑閑有二百一十六匹易乾為馬應乾之
策又天子十二閑邦國六閑卿大夫四閑是閑者上
廐也不作虚字輿衛考工記軫戈人殳㦸矛也輿乾
圜之象衛一陽二隂周列于前若擁䕶然
六四句/童牛之牿句/元吉童廣蒼作犝説文作僮皆通/字牿説文九家作告俱誤
傳六四元吉有喜也
六四艮體以柔順為畜其端甚微彼此相應其勢甚
[003-55b]
易大善而吉之道也童未角之牛牿施横木于角以
防其觸詩之所謂楅衡也本爻變離離為牛艮本少
陽應初故為童以陰止陽故象牿
六五句/豶豕之牙句/吉
傳六五之吉有慶也
艮剛而六五柔體剛而質柔也居尊得中足繋羣剛
止之善物也豶牙之象象其能繋云爾葢六五畜乾
[003-56a]
之九二尤為切至陽剛正盛而六五以柔止之得中
居尊勢足以相維强項者可縛而制也强者馴則慶
及天下矣故吉來瞿塘曰豶犗也騰也與童牛之牿
一句同類童字與豶字同牿字與牙字同牙者埤雅
云以
繋豕也乃牙非齒牙也引杜詩鳬雛入槳
牙坡詩置酒看君中㦸牙等牙字以證之字義甚合
雷彖能止健外體艮三爻皆有止義養賢因剛上尚
賢為義專釋不家食之文胡光山謂四取彖中止健
[003-56b]
之義五取彖中養賢之義非也
上九句/何天之衢句/亨
傳何天之衢道大行也
何荷通靈光賦荷天衢以元亨竟作荷鄭康成亦言
肩荷是古人皆讀上聲無疑吳幼清云何天之衢猶
詩言何天之休何天之寵是也上九為大畜之主爻
所謂剛上尚賢不家食又能應天止健所謂利涉大
[003-57a]
川者艮為門闕在外卦之上無所遮蔽若行于天之
上四達莫禦荷天休寵其道大行畜極而通也亨也
䷚
頥句/貞句/吉句/觀頥句/自求口實
傳頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀
其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大
矣哉大象山下有雷頥君子以慎言語節飲食序卦物
畜然後可養故受之以頥頥者養也雜卦頥養正也
[003-57b]
頥與大過對待相推自此而坎離凡四卦而六子皆
對所以承剥復无妄大畜之後于陰陽升降乾元動
止之間而為上篇之終也本卦以陽含隂故其象為
頥其義為養其道在正正者静也養以静為正故艮
體皆吉在上一陽能止羣隂尤吉而震動則凶以上
養下則吉以下養上則凶夫為口腹之欲者小人之
私以道養身因以養人者則大人之事故觀其所養
者觀其所自養也此上九艮體得静正之道能養萬
[003-58a]
民所以為頥之主也觀頥自求口實二句相承玩傳
下句加一觀字可見
初九句/舍爾靈龜句/觀我朶頥句/凶朶京/作瑞
傳觀我朶頥亦不足貴也
養其大體為大人養其小體為小人靈龜心也大體
也朶頥口腹也小體也舍其心而養口腹滅理窮欲
不知所養凶可知矣初九陽剛有養人之材處下無
[003-58b]
養人之實頥初震體有應于四志動于内惟在屬饜
故有此象○朶垂也一陽下動如頥之垂
六二句/顛頥拂經句/于丘頥句/征句/凶拂子夏/傳作弗
傳六二征凶行失類也
顛動也經脉絡也初剛動二乘初四應初故皆曰顛
頥之脈絡在中二五居中故皆曰經宜剛而以隂虚
處之故皆曰拂丘髙也又大也前漢書楚元王傳過
[003-59a]
其丘嫂食張晏註曰丘大也長嫂之稱頥之上九髙
而大者故曰丘頥是以其初言則乘剛而妄動以其
五而言則隂柔而不應既非其類若又徃求于上則
隔三而防五更非其類矣此征之所以凶也
六三句/拂頥句/貞凶句/十年勿用句/无攸利
傳十年勿用道大悖也
三居下體震動之極非能承上之養以養人者在頥
[003-59b]
之交貪饕妄動自私自利悖養之道正頥之凶者也
夫上欲養人而三竊以自私豈可容于頥養之世哉
是以終不可用也一无所利者也十年數之終也无
所利不能養人必害人也
六四句/顛頥句/吉句/虎視眈眈句/其欲逐逐句/无咎逐/子
夏傳作攸漢書作浟/荀爽作悠劉瓛作跾
傳顛頥之吉上施光也
[003-60a]
四近五當養人之位應初剛之動資其才足以相濟
取其實足以廣惠是五之不及施者四能光而大之
此顛頥之所以吉也虎行下視眈眈然専也欲有所
貪逐逐然無窮也艮為虎故有此象近君養人不以
自私故无咎
六五句/拂經居貞句/吉句/不可涉大川
傳居貞之吉順以從上也
[003-60b]
頥之經中也惟陽乃能養陰而五以隂居之故曰拂
經然上九陽剛為頥主爻賢人之能養民者五以正
而順從之則亦不失其所養吉之道也涉川必乾剛
五柔故不可涉言當順賢不可自用以濟人也
上九句/由頥句/厲句/吉句/利涉大川
傳由頥厲吉大有慶也
上九頥之主爻養道之所由成故曰由頥夫六五之
[003-61a]
君頼之以養人則位尊任重危地也不能無厲然人
君賴之天下賴之矣朝野恬熈百世樂利吉之事也
即有險阻才德克濟頥之至也故利涉大川
䷛
大過句/棟橈句/利有攸徃句/亨
傳大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行
利有攸徃乃亨大過之時大矣哉大象澤滅木大過君
子以獨立不懼遯世无悶繫辭古之葬者厚衣之以薪
[003-61b]
葬之中野不封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺槨
葢取諸大過序卦不養則不可動故受之以大過雜卦
大過顛也
大過與頥對待相推為卦四陽二陰大謂陽大過陽
多也中四陽而初上兩隂若屋之有棟上下俱脆而
中堅欲顛倒傾倚也卦象似之然以其體言之則四
剛在内而二五得中剛過而不過也以其德言之則
巽順在内而兑説于外剛而不急不怒也以此用其
[003-62a]
大過之才事斯有濟乃可以亨也
初六句/藉用白茅句/无咎
傳藉用白茅柔在下也繫辭藉用白茅无咎子曰苟錯
諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為
物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣
藉薦也初之象白茅柔也六之象大過之時以柔處
之又居巽體當事之初審慎之至才大出以小心不
[003-62b]
為壯徃猶持重物者不苟措于地必先藉之以精潔
之茅過于慎者有大過人之才者也剛柔相濟故占
為无咎
九二句/枯楊生稊句/老夫得其女妻句/无不利稊鄭/作荑
傳老夫女妻過以相與也
陽過而親比于陰生意相屬亦相濟也枯楊陽之過
者也而柔稊生焉生生不可已也老夫陽之過也而
[003-63a]
妻少女焉生育亦可成也是陽雖過而比初隂有相
與之意故无不利 老夫據九二而言女妻柔在初
也得其云者自我得之也下文士夫據九五而言老
婦柔在上也得其云者為彼所得也九二之下比初
六男先于女故曰老夫得其女妻九五之上比上六
女先于男故曰老婦得其士夫全經隂陽相比者皆
取象婚媾大意較然來氏舍本文而取錯卦之震艮
甚不親切
[003-63b]
九三句/棟橈句/凶
傳棟橈之凶不可以有輔也
中四陽皆卦之取象于棟者三四尤在中故俱取棟
象而三在上下相接之地偏戾且危更為大過故獨
有橈象剛過而在下之柔既隔于二不能相濟在上
之柔雖為正應與五相比亦不能為用是有輔而不
可以輔也欲如大象之亨不可得也故凶
[003-64a]
九四句/棟隆句/吉句/有它吝
傳棟隆之吉不橈乎下也
以剛承五羣陽相協其下雖弱尚能相應而不至于
橈不橈則四陽之體隆隆然髙而不危矣故吉它謂
三橈而凶者與之比近助之以剛則下不能相應雖
不至橈亦吝
[003-64b]
九五句/枯楊生華句/老婦得其士夫句/无咎无譽
傳枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
卦剛過而爻又居羣剛之上上承己過之柔不足相
濟無所滋益如楊之已枯而陰華生焉美盡于外也
老婦已衰而士夫得焉偶不為嘉也以五居中而不
善何也剛之極也大過之主也其占雖无咎而亦无
可譽无譽則醜矣
[003-65a]
上六句/過涉滅頂凶句/无咎
傳過涉之凶不可咎也
處過之極柔没于上不能有濟如過涉者之没于水
而滅其頂不可得生凶也然柔所以濟剛也時處其
過不能不濟雖有沉溺之凶尚有補過之意不可以
為咎也兑為澤水也四陽在下若没于水故有此象
䷜
習坎句/有孚句/維心亨句/行有尚坎歸藏作犖劉瓛作/欿郭氏舉正習上有
[003-65b]
坎字/誤
傳習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨
乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險山
川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉大象
水洊至習坎君子以常德行習教事説卦水火不相射
雨以潤之勞乎坎坎者水也正北方之卦也勞卦也萬
物之所歸也故曰勞乎坎潤萬物者莫潤乎水坎陷也
坎為豕坎為耳坎再索而得男故謂之中男坎為水為
[003-66a]
溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病
為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首
為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盗其于木
也為堅多心序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷
也雜卦離上而坎下也
坎與離對待水火日月天地之大用故上下經皆以
終篇陽陷隂中故名為坎陷則不測故為德險質為
水兩坎重險故曰習習者更歴也習即水之流而有
[003-66b]
常也有常即其信惟水潤下其性然也其所以有常
者中實也二五剛中也如人之行事以心為主心實
而無偽誠也誠則感而通險而不困故亨心亨則行
亦亨矣故行有尚水性惟行乃成濟物之功人之處
坎惟行乃能濟事之急有尚猶言尚徃故傳曰徃有
功
初六句/習坎句/入于坎窞句/凶
[003-67a]
傳習坎入坎失道凶也
當重險之時而以陰柔處下禍深而不知避入于坎
之窞者也非習坎之道故凶窞者坎之在下者也謂
初
九二句/坎有險句/求小得
傳求小得未出中也
小對大而言濟險者貴剛中九二以剛中而處柔在
[003-67b]
習坎之下體是尚有險也所求者小有得而已未能
遽出乎險如九五之平也
六三句/來之坎坎句/險且枕句/入于坎窞句/勿用險鄭/元向
秀俱作檢鄭曰木在/首曰枕在手曰檢
傳來之坎坎終无功也
下坎方終而上坎又來故曰來之坎坎六三質本柔
暗又在偏危之地無孚心之亨是處重險之中而且
[003-68a]
以為安枕無憂也入險日深而已不能成濟之功者
故勿用
六四句/樽酒句/簋貳句/用缶句/納約自牖終无咎牖陸/作誘
誤/
傳樽酒簋貳剛柔際也
禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋副何氏楷云貳
副也謂樽酒而副以簋是也缶瓦器皆至約之儀約
[003-68b]
簡儉也牖牖下室西南隅詩所謂宗室牖下者也納
此于牖以將誠意神其格之矣六四柔正承五近君
當坎險之中資以出坎剛柔相比情誼切至故其象
如此而終得无咎也
九五句/坎不盈句/祗既平句/无咎
傳坎不盈中未大也
彖傳曰水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以
[003-69a]
剛中也二五皆不陷于坎而五尤中正居尊為卦之
主故不盈之義惟此當之祗之為言適也不盈則適
至于平不自侈大自無壅遏之患此君子存心至實
而亨者也何咎之有
上六句/繋用徽纆句/寘于叢棘句/三歲不得句/凶寘劉/瓛作
示云衆議于/九棘之下
傳上六失道凶三歲也
[003-69b]
徽纆黑索也巽為繩上爻變巽之象叢棘以棘圍牆
也坎為叢棘本象周官司圜收教罷民能改者上罪
三年而舍其不能改而出圜土者移上六以隂柔而
居險極是失中道而終于坎者坎為獄三歲為改舍
之期其舍與不舍以三歲為斷凶已久矣
䷝
離句/利貞亨句/畜牝牛句/吉
傳離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎
[003-70a]
正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也大
象明兩作離大人以繼明照于四方説卦作結繩而為
網罟以佃以漁葢取諸離説卦水火不相射日以晅之
離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽
天下嚮明而治葢取諸此也燥萬物者莫暵乎火離麗
也離為雉離為目離再索而得女故謂之中女離為火
為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為
乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁序
[003-70b]
卦陷必有麗故受之以離離者麗也雜卦見坎
離與坎對待自然之象隂麗陽中離離然明也為日
為火光明之象凡象之明者偏則蔽中正則通故利
貞以卦體觀之二五兩爻皆中而二尤中正如日之
中天而光無不通亨之實也離坤道坤牝馬離牝牛
二五其體也故有畜牝牛之象柔中而至順故吉
初九句/履錯然句/敬之句/无咎
[003-71a]
傳履錯之敬以辟咎也
陰方厯陽初九承之則陽亦厯陰火性炎上而剛明
在下陰陽相厯如履之交錯者然夫履之錯咎之歸
也然敬以直内則義足以方外而錯者定矣定則行
克由禮斬无咎之道
六二句/黄離句/元吉
傳黄離元吉得中道也
[003-71b]
坤五曰黄裳元吉文言曰黄中通理離自坤來而六
二尤為中正故其爻象似之黄中色黄離言中之麗
也即柔麗乎中正也明體柔順而中正則不失于苛
察者亦不失于偏蔽牝牛之吉在焉故元吉
九三句/日昃之離句/不鼓缶而歌句/則大耋之嗟句/凶
鼓鄭作擊耋京房作絰蜀/本作咥又鄭本無凶字
傳日昃之離何可久也
[003-72a]
離惟六二中正過此而九三則日之昃矣當前明將
盡後明方繼之時過剛不中昏瞀眩亂喜戚不常鼓
缶而歌既忘其時之有盡大耋之嗟又昧乎命之在
天不可久存凶之道也
梁氏寅曰三居下離之終乃日昃之時也夫持滿定
傾非中正之君子不能三處日之夕而過剛不中其
志荒矣故不鼓缶而歌則大耋之嗟其歌也樂之失
常也其嗟也哀之失常也哀樂失常能無凶乎君子
[003-72b]
值此之時則思患之心與樂天之誠並行而不悖是
故不暇于歌矣而亦何至于嗟乎
九四句/宇如其來如句/焚如句/死如句/棄如
傳突如其來如无所容也
火性焦燥歘忽九四不中不正上逼五而君怒下凌
三而黨絶前火既在下後火又復來禍起不測無所
容于其中弗戢自焚勢所必至殄絶生機理所必至
[003-73a]
終成灰燼事所必至剛烈之際有如是者其凶可知
章氏潢曰明之于人猶火之于木火宿于木而能焚
木明本于人而能害人顧用之何如耳九四不中不
正剛氣躁暴其害如此
六五句/出涕沱若句/戚嗟若吉戚子夏/傳作嘁
傳六五之吉離王公也
位尊得中前明已息後明正起感已徃之不追憂來
[003-73b]
者之未繼至于出涕沱若而戚且嗟若則悔悟深切
以處尊位扶衰振靡不難也故吉離火煩憂六五柔
中繼明之主力救前蔽其象如此所謂憂以天下者
人君之所有事也故傳曰離王公言其能麗尊位也
蔡氏淵曰坎離之用在中二五皆卦之中也坎五當
位而二不當位五為勝離二當位而五不當位故二
為勝
[003-74a]
上九句/王用出征有嘉句/折首句/獲匪其醜句/无咎
傳王用出征以正邦也
上九陽剛光明在外離為兵戈變為震動而六五柔
中倚而任之故為王用出征之象有嘉云者猶言實
嘉賴之也首渠魁也醜脅從者也折取之也謂殲厥
渠魁獲執之也獲不及醜則脅從㒺治也葢離明之
極繼照四方故威伐盛而平允成邦賴以正非黷武
也故无咎
[003-74b]
易翼宗卷三
