KR1a0105 周易劄記-明-逯中立 (master)


[001-1a]
欽定四庫全書
周易劄記卷一
明逯中立撰
上經

詩云維天之命於穆不已乾也文王之德之純亦乾也
元亨利貞分言之則為四德統言之則渾然在一念之
中人心一為私欲所間則乾者息而四徳亡矣君子克己
[001-1b]


復禮久之則純亦不巳所謂自强不息者也程子曰終
日乾乾君子當終日對越在天也聖學盡于此矣
乾元亨利貞于一念无私時見之
能潛能見能躍能飛惟龍為然龍性健故也故非有終
日乾乾之德則不能如龍矣
羣龍一龍也羣龍无首則用九而不為九用矣故能為
初九之潛九二之見九三之惕九四之躍九五之飛上
九之不亢乗龍御天首出庶物而萬國咸寧
[001-2a]


大明終始以下十五字吳草廬移于乃利貞下
朱子曰氣至而生即乾元也是知太和之氣即乾元之
散殊者也保合太和而後貞下起元天地萬物皆然
蘇氏曰義非利則慘冽而不和猶二之也秋氣肅而萬
物成于人道為義義者宜也宜則无不和而利矣天理
人情非有二也
君子行此四德者天行之健也運而不已渾然无迹一
有比儗之心則非行矣
[001-2b]


士人終日營營无非求人知之心故遯世无悶易不見
是而无悶難
君子不言而信故无言不信不動而敬故无行不謹信
謹誠也非誠則邪矣惟言信行謹則不閑邪而邪自閑
不存誠而誠自存非信謹之外又别有一段閑邪存誠
工夫也
君子以進德為業修之乃能居之居是實有諸巳非由
外襲也修辭立其誠是為居業誠立則明生故能知至
[001-3a]


知終蘇氏曰至之為言往也終之為言止也乾之進退
之決在三故可往而往其幾可止而止其義性為體為
收斂情為用為發越萬物之發生長養者情也利貞則
保合太和約其情以歸于性故曰性情盖不收斂則不
能發越是以聖人主靜以立人極
乾元者始而亨者也利貞者性情也以利貞為性則以
元亨為情矣大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮
旁通情也以爻為情則以卦為性矣故性善情善而才
[001-3b]


亦善
君子行此四德行成而後可用非潛何以有成乎龍不
潛不飛初之隱而未見者以行而未成故也張子曰未
至于聖皆行未成之地耳
寛有寛裕寛大二意不寛裕則以凌節而不達不寛大
則以小成而自安仁以行者德博而化澤及於天下矣
故曰君德也
陽極則隂生龍至秋分而蟄然則處亢之道其唯以潛
[001-4a]



乾六爻皆陽健也人无私則健故能初九而潛九二而
見九三而惕九四而躍九五而飛上九而不亢進退行
止各從其時惟孔子之絶四足以當之
子夏傳曰元始也亨通也利和也貞正也
程子曰乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也
健而无息之謂乾
又曰元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞
[001-4b]


者萬物之成惟乾坤有此四德在它卦則隨事而變焉
故元專為善大利主于正固亨貞之體各稱其事
崔仲鳬曰元亨利貞舉天道而制人事天之生德為元
其流暢為亨為利其收功為貞人心之生理為元其發
揮為亨為利其成業為貞天之四德萬古不息其賦于
物四時各異心之四德渾融而宰其見于事循環各别
來矣鮮曰陽曰九隂曰六者河圖洛書五皆居中則五
者數之祖也故聖人起數止于一二三四五參天兩地
[001-5a]


而倚數參天者天之三位也天一天三天五也兩地者
地之二位也地二地四也一二三四五者生數也六七
八九十者成數也然生數者成之端倪成數者生之結
果故止以生數起之過揲之數皆以此九六之參兩所
以爻言九六
程子曰龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消
息聖人進退
熊南沙曰三于三才為人道以乾德而居人道君子之
[001-5b]


象也故不言龍下乾終而上乾繼故曰乾乾
蘇東坡曰上九亢龍有悔夫處此者豈无无悔之道哉
故凡言有者皆非必然者也
程子曰用九者處乾剛之道見羣龍謂觀諸陽之義无
為首則吉以剛為天下先凶之道也
朱子曰用九言筮得陽爻者皆用九而不用七盖諸卦
百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故于此
發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此
[001-6a]


占之盖六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首
之象而其占為如是則吉春秋傳曰乾之坤曰見羣龍
无首吉盖即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋
之意
用九用六二爻程朱二先生說各别一則居省象辭一
則動察變占可兼用也
蘇東坡曰見羣龍明六爻皆然也蔡墨曰其姤曰潜龍
勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰
[001-6b]


亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉古之論卦者以定論
爻者以變姤者初九之變也同人者九二之變也大有
者九五之變也夬者上九之變也各指其一而坤則六
爻皆變吾是以知用九之通六爻也用六亦然
程子曰四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包
四者
朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦
為命太和隂陽㑹合沖和之氣也各正者得于有生之
[001-7a]


初保合者全于巳生之後
蘇東坡曰方其變化各之于情无所不至反而循之各
直其性以至于命此所以為貞也情者性之動也泝而
上至于命沿而下至于情无非性者故曰利貞者性情
也言其變而之乎情反而直其性也
薛文清曰乾道變化各正性命物物一太極也性命之
理于一草一木見之于天地萬物有形而可見者皆乾
道變化各正性命也各正性命是各得性命之正
[001-7b]


蘇東坡曰隂陽和而物生曰嘉
程子曰義安處便是利
孔氏䟽以貞屬信而引乾鑿度云水土二行兼信與智
故畧而不言
朱子曰乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而无淺

程子曰閑邪則誠自存不是外面捉一箇誠將來存着
今人外面役役于不善于不善中尋箇善來存着如此
[001-8a]


則豈有入善之理只是閑邪則誠自存又曰敬是閑邪
之道
又曰閑邪則誠自存誠存斯為忠信也如何是閑邪非
禮而勿視聽言動邪斯閑矣
又曰脩省言辭只為立己之誠意乃是體當自家敬以
直内義以方外之實事
又曰知至則當至之知終則當終之須以知為本知之
深則行之必至无有知之而不能行者知之而不能行
[001-8b]


只是知得淺饑不食烏啄人不蹈水火只是知人為不
善只是不知
朱子曰脩辭只是立誠只是平日語黙之間以氣上驗
之思與不思而發意味自别
問忠信進德脩辭立誠在聖人分上如何曰在學者則
勉强而行之在聖人則安而行之也
薛文清曰學者舊習語言出于鄙俚者皆當絶去必使
一言无不正所謂脩辭立誠也
[001-9a]


又曰纔欲脩辭以立誠則言自簡何也以可言者少也
又曰脩辭以立誠則言不妄發
來矣鮮曰五居九五之位又有快覩之民九四以下龍
德之賢皆為之輔是以上九无位无民无輔
吕涇野曰潛龍勿用下也以下言人道陽氣潜藏以下
言天道君子之盡人道凡以師天道耳
項平甫時舎字讀去聲止也猶傳舎之舎
張子曰大人造位天德成性躋聖若夫受命首出則所
[001-9b]


性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德
楊敬仲曰與時偕極則雖處上位而不亢
蘇東坡曰天以无首為則
或問乾六爻皆聖人事乎程子曰盡其道者聖人也得
失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也
朱子曰或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之
間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言
則但謂之乾而無所不包矣以其動靜分之然後有隂
[001-10a]


陽剛柔之别也
熊南沙曰彖傳曰性命利貞曰性情言命以見性之本
言情以見性之用性為本體情為應用必常以性照察
于情使用不離體體不離用是謂性其情揮廣韻云動
王肅云散言動而散于諸卦不但乾之六爻也横渠所
謂徧被六十四卦是巳
朱子曰大極本無一物天地生物不言所利故聖人之
于功業雖有若無分定故也
[001-10b]


熊南沙曰學者覺也覺之則存存故曰聚
虞翻曰以乾接乾故重剛位非二五故不中
孔氏䟽曰三四為人道人下近于地上逺乎天九四近
于天而逺于地非人所處故曰中不在人
薛文清曰從心所欲不踰矩先天而天不違也上律天
時後天而奉天時也
張子曰亢龍以位畫為言若聖人則不失其正何亢之

[001-11a]


來矣鮮曰龍之為物始而潜繼而見中而躍終而飛既
飛于天至秋分又蟄而潜于淵此知進知退變化莫測
之物也九五飛龍在天得時之極乃在于此過此則亢
矣安得无悔惟知進知退則无悔矣伊尹之復政厥辟
周公之罔以寵利居成功皆无悔也
熊南沙曰羣龍謂潜見躍飛者凡卦以初為足以上為
首臨川鄒湛曰自初至五皆以无首而吉上九則為首
矣能見羣龍之无首而不敢為首故悔亡而吉昔王介
[001-11b]


甫常欲繫用九于亢龍下程先生不謂然也意或疑蔡
墨語而實不然若六爻皆變而不占悔則六十四卦外
應皆有辭而乾坤發凡起例不可通于它卦盖六十二
卦之變視乾坤尤賾不可厭也何獨於乾坤發凡而遺
六十二卦哉然則蔡墨巳失易本意矣如鄒氏所演之
言則介甫之意犂然可通代淵述先儒云諸爻龍皆賢
人之象君能謙下納用則能見而為輔上九亢龍是不
能用之者故因以為戒雖與鄒說小異而皆以用九繫
[001-12a]


亢龍下况文言明稱聖人知進退存亡于亢之下而不
别衍用九之義則固以為一條矣
管東溟曰乾二五得時位之正中作君作師為聖人之
正局三四重剛不中與大人利見于世者有間矣然皆
在卦中行進德脩業之事不失為正初在卦始上在卦
外曰潜曰亢皆聖人之變局也變局不可以為訓故夫
子于中四爻皆言大人君子及時之德業而于初則曰
君子弗用于上則曰其唯聖人乎言亢道雖君子之所
[001-12b]


不廢而非聖人不能用也曰潜之為言亢之為言者正
謂不潜不亢乃龍德之本然而潜與亢俱當别論也潜
龍雖曰君子弗用然而无悔盖不亢則不至于悔即舉
世不知其為聖人而聖人之為聖人自如也故曰樂則
行之憂則違之確乎其不可拔潜龍也亢龍宜若君子
所用然以聖人處之亦不免於悔盖以亢為道後有祖
而效之者亂臣賊子素隱行怪之徒將接迹於天下矣
聖人何樂乎身為之倡哉故聖人有終身居潜地者而
[001-13a]


无終身居亢地者為盈不可久亢極必反于潜也然則
時乗六龍之聖人亢極亦反於潜乎不然也乗以時言
唯變所適之謂也唯變所適則亢非真亢而潜亦非終
潜故曰見羣龍无首吉細玩彖傳乗龍御天之㫖盖指
乾坤初闢首出御世之聖人說是以繫於乾元之下而
結之曰首出庶物萬國咸寧不例六爻之旁通龍象該
着中古以後聖人之變態也中古以後之聖人委有真
入亢地不得不反于潜者則所謂貴而无位髙而无民
[001-13b]


賢人在下位而无輔是已是可以亢為常而不反于潜
乎不讀夫子潜亢二龍之傳不可以見聖人涉衰世之
苦心聖人在淳古之世不飛則見潜與亢則皆衰世之
事也
又曰亢龍有悔在君道則成湯之放桀負慙在臣道則
伊尹之放太甲周公之抗成王既巳奉冕復辟不能一
日安於臣位在師道則孔子之成春秋而後知世有罪
我者夫既曰聖人何以知進而不知退聖人與時偕極
[001-14a]


不能復留退步也即如湯武之放紂桀周公之征管蔡
進則勲業格天退則置身於何地哉聖人殆不以退无
地步為悔即進而成格天之業後世必有假之為口實
者安得无悔聖人亢不以巳為天下萬世而亢其悔亦
不以已為天下萬世而悔也
劉養澹曰聖人當亢即亢不避世嫌
王應麟曰易之始終皆陽也始乾之初九終未濟之上

[001-14b]


吕涇野曰卦者掛也懸天地人物之理於世間如圖畫
然也

隂以從陽為貞得陽為得主故先則迷後則得主離朋
而得主乃成生物之功此坤之所以利牝馬之貞也故
以安貞為吉
安貞則能永貞永貞則與健合德矣夫坤之順承天施
坤之健也程子曰非健何以配乾未有乾行而坤止也
[001-15a]


初六履霜堅氷至文言曰盖言順也順則不能辯之於
早而龍戰之禍成矣吕涇野曰屋漏之或愧市朝可得
而肆也宫壼之不肅夷狄可得而致也至哉言乎
坤順則直直則方方則大方即直之見於事也故象曰
六二之動直以方也
程子曰切要之道无如敬以直内心敬則内自直若以
敬直内則便不直又曰内直則外必方盖敬與義无内
外義即敬中之區别裁制耳直與方則有内外之分也
[001-15b]


只是敬而无失便是
乾言誠坤言敬乾一而實有主則實故曰誠坤二而虚
无欲則虚故曰敬然乾以无欲為健坤以循理為順誠
與敬一也非有天人之别也
六三隂陽雜有含章象六四純隂有括囊象知之發而
為光括囊則不發矣孔氏䟽曰囊所以貯物以譬心藏
知也閉其知而不用故曰括囊
仲尼當春秋而轍還造天地者也天地閉賢人隱其老
[001-16a]


子丈人之流乎
黄言中裳言文以六五故言黄裳君子黄中通理正位
居體者虚心而應足以盡變所謂立天下之大本者也
黄也暢于四支發于事業黄中之美由内以達外裳也
以黄為裳是以中為文非由外襲故象曰文在中也
黄中者中德之在心也心者神明之位應事之體君子
黄中則能通理理者在中之條也人心為私欲混淆則
神明之舎私欲據之應事之體失矣君子黄中通理故
[001-16b]


能正位居體而有暢四支發事業之妙盖内直而外自
方合外内之道也
薛文清曰朱子云氣至而生即坤元也是知坤之元即
乾之氣坤但順以承之而已
又曰纔資始即資生無須臾之先後
程子曰乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不
以君道處五也乾則二五相應
蘇東坡曰夫處上下之交者皆非安地也乾安于上以
[001-17a]


未至于上為危故九三有夕惕之憂坤安于下以始至
于上為難故六四有括囊之慎隂之進而至于三猶可
貞也至于四則殆矣故自括結以求无咎无譽咎與譽
人之所不能免也出乎咎必入乎譽脱乎譽必罹乎咎
咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣无譽之難也
又曰黄而非裳則君也裳而非黄則臣爾非賢臣也六
五隂之盛而有陽德焉故稱裳以明其臣稱黄以明其
德夫文生于相錯若隂陽之專一豈有文哉六五以隂
[001-17b]


而有陽德故曰文在中也
崔仲鳬曰黄裳者以聖德而安臣位周公是巳
熊南沙曰上六非龍龍者乾也說卦曰戰乎乾戰于卦
外故曰野窮者極也上六隂之極也
胡雲峯曰不言隂與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師
敗績于茅戎天王狩于河陽同一書法
朱綬曰十月隂極必交于陽謂之野戰戰言非常度也
含陽而孕長男先天之象
[001-18a]


程子曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂柔而難
常故用六之道利在常永貞固
朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例
也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者
其占如此辭盖隂柔而不能固守變而為陽則能永貞
矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不
足于元亨云以大終者初隂後陽故曰大終
楊敬仲曰居九而為九所用不能用九故至於亢居六
[001-18b]


而為六所用不能用六故至於戰
崔仲鳬曰永貞者固其順也以大終者配乎乾也用上
六之道也
又曰乾純陽坤純隂故聖人特加用九用六之虚位明
君臣進退之理剛柔得失之效陽必无首隂止代終彌
世作式也
熊南沙曰應繫用六利永貞于玄黄之下而去象曰字
以還古
[001-19a]


程子曰動剛故應乾不違德方故生物有常
蘇東坡曰夫物非剛者能剛惟柔者能剛耳蓄而不發
及其極也發之必決故曰沈潜剛克物圓則好動故至
靜所以為方也
程子曰君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内
直義形而外方義形於外非在外也
又曰敬義夾持直上達天德自此
又曰切要之道无如敬以直内心敬則内自直若以敬
[001-19b]


直内則便不直也
朱子曰直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方
正之意是處此事皆合宜截然區處得如一物四方在
面前截然不可得而移易若是圎便轉動未有事時只
說敬以直内若事物之來當辨别一箇是非敬譬如鏡
義便是能照得又曰須將敬來做本領涵養得貫通時
纔敬以直内便義以方外若无敬也不知義之所在
楊敬仲曰方非直之外復有所謂方也直心之發與外
[001-20a]


物接應酬交錯其直不改故曰方
朱子曰天地之間萬物燦然而畢陳者皆隂麗于陽其
美外見者也如隂之六三六五皆隂麗于陽者也
薛文清曰隂麗于陽乃形麗於氣也如花木之類其中
之流行者氣之陽也其支幹花葉美而外見者隂也此
所謂隂麗於陽也
來矣鮮曰黄者中德也中者内也黄中者中德之在内
也通者豁然脉絡之貫通无一毫私欲之滯塞也理者
[001-20b]


井然文章之條理无一毫私欲之混淆也

隂陽不交則為否交則為泰始交則為屯屯者否泰之
際可以有為之時也吕涇野曰時難而民志未定故可
創制度以一之苟且而取具焉後世則難改矣是故井
田不立兼并之難制也肉刑不立獄訟之滋煩也鄉舉
里選不立賢才之穢冐也中世之主更之則衆駭襲之
則民困自漢至元未之能行也故屯曰經綸經綸曰君
[001-21a]



初九之所建者九五也初當屯難之時有德无位故利
建侯盤桓則不輕為以僨事居貞則不詭遇以倖功古
之人如伊吕而下諸葛孔明其无愧矣
初在二為冦在四為婚媾應與不應耳初求而四往則
吉即鹿无虞而往則吝士君子舉動之不可苟如此
王輔嗣曰此卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自
立必依于彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召
[001-21b]


自往馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽
爻處首居下應民所求合其所望大得民也

蒙者純一不雜其心自正故曰時中特不能自神自明
耳迎其機而通之則豁然矣蒙以養正非養以正也故
曰大人者不失其赤子之心者也
初曰筮是為道心是為志應再三則非其初心矣故曰
凟蒙濓溪先生曰山下出泉静而清也汩則亂亂則不
[001-22a]


決也慎哉其惟時中乎
山下出泉其流不可遏故君子以果行其蓄不可測故
君子以育德
蒙可包也不可擊也擊蒙則為冦矣上九過剛不可以
治人而可以自治故曰不利為冦利禦㓂則能發蒙者
九二而已六三乗二而應上非能比賢以自發者也故
曰見金夫不有躬無攸利孔頴達曰上九剛陽故稱金

[001-22b]


丈夫處世不能自持而殉利殉名與女之見金夫不有
躬者何異明道先生曰不立巳後雖向好事猶為化物
不得以天下萬物撓巳巳立後自能了當得天下萬物
王輔嗣曰此卦隂爻亦先求陽夫隂闇而陽明隂困童
蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者
求明明者不諮于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六
三先唱則犯于為女四逺于陽則困蒙吝初比于陽則
發蒙也
[001-23a]



需非不動也需時而動能動而能不動者也乃所以為
剛健也此其道在鎮定而神識先之
君子以飲食宴樂志不在飲食宴樂也用世者恬退以
俟時則無躁進之嗟學道者優㳺而自得則无助長之病
王輔嗣曰穴者隂之路也故二隂皆云穴六四之出穴
者陽方進則順聽以避之上六之入穴者陽既進則固
守以待之皆所以從陽也
[001-23b]


彖曰需須也險在前也故逺之則无咎近之則致冦而
初九曰利用恒九二曰衍在中九三曰敬慎不敗六四
曰順以聽九五曰中正上九曰敬之終吉則處險固有
道矣
王龍溪曰乾之剛健上進遇險而不遽進故需有亨道
苟以柔弱之質需緩而不進則是需者事之賊也

雜卦曰訟不親也无施而可唯有孚而窒而惕中者乃
[001-24a]


吉中吉終㐫无為訟極作事謀始无為訟端曰終朝三
褫愓之也曰不足敬愧之也易之垂戒至矣其欲使民
无訟乎
初三質柔而不訟故不言訟二四居柔而不能訟故曰
不克訟克能也克訟而終㓙者唯上九而已
需以能待為善訟以能止為吉
楊龜山曰天左旋而水東注違行也作事至于違行而
後謀之則无及矣
[001-24b]



六三曰師或輿尸不能自主者也不可以為將六五曰
弟子輿尸不能專任者也不可以將將王者命將先擇
其人必曰丈人曰長子出可以寄閫外入可以參帷幄
非其人弗遣也故曰小人勿用後世使貪使詐之說吾
无取焉

比吉也王昭素曰也字羨
[001-25a]


原始也筮叩神也元善也始求如筮得元者而永貞從
之故无咎九五其元乎故曰以剛中也
有孚盈缶終來有他人能以誠信待人則人皆樂與之
故曰吉吉說文善也古注云得于理不失則吉
缶瓦器質素无文飾人之樸茂似之其與人交也意味
自别文勝之人外雖周至而實意中衰矣
士君子處世无論出處進退辭受取與不可自失即一
嚬笑唯諾胷中須自有主徇人失已亦自可恥可憐乾
[001-25b]


文言曰不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶
不自失也
初六之有孚所謂原筮元永貞无咎也上六之无首所
謂後失㓙也不能有孚比之是曰无首
王輔嗣曰比復好先乾壯惡首
趙汝楳曰比不論應否專以比五為義
小畜
以小畜大非正也故曰亨見巽之不能畜而幸乾志之
[001-26a]


猶行也巽之畜乾也順以擾係之而乾不自知也故曰
密雲不雨自我西郊恐巽之能畜而欲乾之早見幾也
扶陽抑隂之意見矣
雲陽之氣也施于隂則為雨西郊隂方密雲不雨而次
于西郊有欲雨之勢矣故曰密雲不雨尚往也自我西
郊施未行也
君子以懿文德无心于文而文者也詩云於乎不顯文
王之德之純盖曰文王之所以為文也
[001-26b]


吕涇野曰風行天表文見身外
巽一隂也九五上九與之同體其志亦隂也故合志以
畜乾乾近而畜之則易逺而畜之則難故初九復自道
而吉九二牽復而吉九三說輻與處而有夫妻反目之

六四曰有孚九五曰有孚攣如富以其隣隣上九也謂
合志以畜乾而并力以制之也然四不能以畜初故血
去惕出无咎五亦不能以畜二而上九藉九五之力故
[001-27a]


九三卒為所畜則密雲而雨矣故曰既雨既處隂以順
為德巽之所以畜乾者順也而陽制于隂則不可也故
曰尚德載婦貞厲君子征㓙征㓙者夫妻反目也坤文
言曰隂疑于陽必戰然則不能為初九之復九二之牽
復而欲免說輻之㓙也難矣
大畜以陽畜陽正也故以能畜為亨小畜以隂畜陽非
正也故以能畜為㐫

[001-27b]


彖于六三曰說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨而爻
則曰履虎尾咥人㐫彖于九五曰剛中正履帝位而不
疚光明也而爻則曰夬履貞厲統一卦而觀之則見其
吉分一爻而觀之則見其㓙易之變動不居不可為典
要也如此
初九之素履視貧賤若將終身焉故能獨行願也素即
繪事後素之素九二履坦坦之時而以幽人之貞處之
猶然素履之心矣故象曰中不自亂也感遇不能亂人
[001-28a]


人自亂耳浮雲變幻何與太空
上九曰視履考祥其旋元吉旋反也反觀而内燭履之
所以善也楊敬仲曰人心逐逐乎外惟能旋者則復此
心矣上九應六三亦有旋反之象
王輔嗣曰雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮
陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為吉
泰 否
内陽而外隂内健而外順者為君子内隂而外陽内柔
[001-28b]


而外剛者為小人君子在内則天下泰小人在内則天
下否而天地之否泰亦因之盖財成輔相而天地泰儉
德辟難而天地亦否矣泰之拔茅茹羣陽並進者也君
子道長之象故君子以彚征為吉否之拔茅茹羣隂並
進者也小人道長之象故君子以彚貞為亨然一曰志
在外一曰志在君隱見不同其為天下之心則一也
六五九二為泰九五六二為否盖柔中之君則能虚心
以任下剛中之臣則能致身以事上不然君道而過剛
[001-29a]


猶可言也臣道而過柔是為包承之小人矣故易以六
居五以九居二者為卦十有六而十五卦皆吉
泰内三陽皆君子也然九二剛中九三則過剛矣故為
否之漸而上六之城復于隍即否之初也否内三隂皆
小人也然六二包承小人而不知羞者也六三包羞則
猶有君子之心矣故為泰之漸而上九之傾否即泰之
初也然其幾已于三焉決之矣
熊南沙曰自乾坤而後厯六坎險阻備嘗然後至泰而
[001-29b]


陂復之機又將變矣
又曰不利依俞玉吾斷句舊讀曰不利君子貞者非君
子之正道未有不利者
石介曰否之者匪人也天也匪人非為致否者言為君
子遇否者言也
同人
君子以類族辨物者文明以健故也文明以健則中正
而應其不同者乃其所以為同者也不則為暱比之私
[001-30a]


矣故曰同人于野亨又曰利君子貞
王輔嗣曰凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通
則各私其黨而求利焉故三伏戎四乘墉五用師二固
為吝而五亦未為得也初之于門上之于郊皆欲求同
于二也初以比二而无咎上以逺二而无悔特不至于
用師耳求其為于野之亨不可得矣
初在卦始有門之象上在卦終有郊之象朱子曰郊在
野之内
[001-30b]


乾健而无私者也六二以柔中而應乾故彖詞取其公
隂柔而不能自主者也六二以隂上同于五而五陽皆
欲同之故六爻戒其私
大有
序卦曰有大者不可以盈盖大有之世不易居也故六
五曰厥孚交如而必曰威如吉九二曰大車以載而必
曰有攸往无咎九三之用亨于天子九四之匪其彭皆
克艱之臣而共成大有之治者也初九曰无交害匪咎
[001-31a]


艱則无咎九三曰小人弗克象曰小人害也則知有大
而不艱者難免于害矣惟上九不居其有是以自天祐
之吉无不利然則世之亡而為有者亡論已彼以富貴
驕人以學問驕人者寧不自天禍之者乎

謙非可以聲音笑貌為也謝顯道一年始去得一矜字
是故必如堯舜之允恭温恭禹之不矜不伐顔子之若
虚若无而後可以為謙故曰君子有終
[001-31b]


鳴謙者言貌皆謙撝謙者指揮皆謙六二以柔居中故
曰鳴謙貞吉而象曰中心得也六四以柔居三五之間
故曰无不利撝謙而象曰不違則也上六以柔順而居
一卦之上則其鳴謙也與六二之鳴謙異矣故象曰志
未得也程子曰人之行已必得剛柔相濟上謙之極也
至于太甚則反為過矣故在以剛武自治其私
李卓吾曰内三爻以止故著其德外三爻以順故防其
過聖人之裒多益寡如此
[001-32a]


梁伯濟曰内艮外坤是以止為體以順為用所謂未發
之中中節之和是也故曰稱物平施曰貞吉不違則總
要于當而巳然必以艮為主而善坤之用然後為謙故
下三爻艮體則皆得謙之道而吉上三爻坤體即不无
過柔之慮在四猶不違則而五利侵伐上利行師矣
項氏玩辭曰豫随遯姤旅若淺事而有深意曰時義大
矣哉欲人之思之也坎之險難睽之乖異蹇之跋涉皆
非美事有時或用之故曰時用大矣哉欲人之别之也
[001-32b]


頤大過解革皆大事大變故曰時大矣哉

豫五隂一陽九四曰由豫所謂剛應而志行順以動者
也初之鳴豫三之盱豫五之貞疾上之㝠豫皆以係應
于四不免沈溺于豫也惟六二有介然如石之操能早
見而速去之故曰貞吉大傳曰吉凶悔吝者生乎動者
也天下之動貞夫一者也
二與三皆隂也二以隂居隂故知㡬而吉三以隂居陽
[001-33a]


故進退離悔能靜與不能靜之分也東坡曰據静以觀
物者見物之正六二是也乗動以逐物者見物之似六
三是也
豫以不溺于豫為貞隂静則能自守故六二曰貞吉隨
以不苟于隨為貞陽剛則能自立故初九曰貞吉九五
曰孚于嘉吉

君子嚮晦入晏息自心為息故息曰止亦曰生嚮晦入
[001-33b]


晏息者隨時而止者也隨時而止者故能隨時而動
梁伯濟曰以陽隨人謂之隨以隂隨人謂之係隨與係
雖惟其時然陽必无私而隂不免于有私也故二上純
隂三四隂陽雜皆有不正之嫌初五純陽則无不吉或
曰上六焉有不正之嫌乎曰指其事而言亨則他事不
亨可知也程子曰上居隨極固為太過然在得民之隨
與隨善之固如此乃為善也施于他則過矣

[001-34a]


剛上而柔下則否閡而不交巽而止則惰窳而不振故
曰蠱蠱者壊也蠱者事也故爻不言蠱而言治蠱之道
治蠱者必有剛柔相濟之才&KR1063然起而任之乃克有濟
九二六五是也不然與其為六四之𥙿蠱不若為九三
之幹蠱也即家而國與天下可推矣故曰蠱元亨利涉
大川先甲三日後甲三日
初在事始故曰幹父之蠱又曰厲終吉體巽之入也上
在事外故曰不事王侯髙尚其事體艮之止也程子曰
[001-34b]


進退合道故曰可則

臨元亨利貞喜陽之長也至于八月有㐫恐陽之消也
八月為建申之月于卦為否王輔嗣曰小人道長君子
道消故曰有㐫
陽長而大可以臨隂然不以剛臨而以感臨故曰吉上
四隂說而順之不敢與之抗六五居尊履中又能知而
任之所謂剛中而應是也然順之可也説而媚之不可
[001-35a]


也兊之成卦在三故曰甘臨无攸利
王輔嗣曰此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃
得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也

盥而不薦有孚顒若君子篤恭而天下平與天載之无
聲无臭一也聖人之神道也省方觀民聖人之以神道
設教也吕涇野曰盥而不薦者聖人之體省方觀民者
聖人之用
[001-35b]


水清則明人心无欲則能見逺童觀闚觀者心有所蔽
故也
觀我生自觀也觀其生觀九五也上九亦下之所觀也
雖居无位之地而身繫天下之望故觀九五之所生而
後為君子无咎畎畝不忘君以天下為己任也君子无咎對初
爻小人无咎言
王輔嗣曰觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚
逺之為吝
[001-36a]


噬嗑
明罰勑法者禁之于未然也而民猶有麗於法者不得
巳而用刑刑其自外於法者耳故法信而必殺之而不

初上受刑者也餘四爻用刑者也用刑之道寧失不經
母寧殺不辜得情則哀矜而勿喜其道貴柔然一于柔
則失之縱矣必剛柔相濟威愛並施而後下无冤民故
六五柔中而曰得黄金九四剛居柔而曰得金矢六三
[001-36b]


柔居剛六二柔得中而皆曰无咎也
梁伯濟曰物至噬而後合德下衰矣故彖總其大而以
用獄之利歸好生之君猶曰不當位爻分其詳而以折
獄之吉歸執法之臣亦曰未光其聖人使民无訟之意

膚鼎肉之大臠滅鼻者噬膚而沒其鼻于器中也腊周
禮註云小物全乾曰腊腊之言夕也乾暴于夕乃乾言
肉則无骨然眎膚為難胏肉之有骨者乾肉析肉披筋
[001-37a]


而熯之難于膚而易于乾胏者也爻位以次漸深噬肉
以次漸難六五為難易之中
崔仲鳬曰六三六五並柔畫故皆曰肉九四剛畫方曰


賁内體離故曰賁趾曰賁須曰濡如外體艮故曰皤如
曰丘園曰白賁是之謂文明以止盖文以飾質者也文
勝則滅質止則不過于文矣故曰賁者飾也又曰賁无
[001-37b]


色也
二中三正而无應故二曰賁其須賁三也三曰賁如濡
如所謂柔來而文剛也剛以柔文而曰永貞吉恐其過
於文也亦文明而止之意
四井為邑四邑爲丘丘園小民之所居故古云丘民又
云丘甲賁于丘園猶云易其田疇也帛五匹曰束戔戔
委積貌人君不自尊侈盡力民事民不凋敝百姓足而
君亦足矣夫以君上而躬細民之事近于吝而終吉
[001-38a]


淡者味之始素者色之始忠信者禮之本尚絅者學之
基故曰大人者不失其赤子之心者也履之初而曰素
履賁之終而曰白賁序卦剥次賁㫖微矣
賁生于剛柔之相錯初四以相應而賁特隔于九三而
未能遂耳然始雖相隔而終必相親也二三五上俱无
應以相比而賁故二賁三五賁上上之白初之徒不尚
虚飾其髙潔守道之人乎蘇子曰柔之文剛也往附于
剛以賁從人也剛之文柔也柔來附之以人從賁者也
[001-38b]


以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎巳此上九
之所以得志也

不曰順而止而曰順而止之止隂也貫魚以宫人寵順
而止之之道也故曰无不利
六三獨與九應小人而猶有君子之心者也故聖人與
之初二而曰蔑貞善念亡矣六四不曰蔑貞不假言矣
然聖人亦不盡去之也直不用之而巳蘇東坡曰以宫
[001-39a]


人寵不及以政也不及以政則小人无所肆其惡矣自
古極治之世不能无小人但使之不能為惡耳

復反也如人之往而歸也木之歸根也不固則其發生
也不茂故尺蠖之信也以屈龍蛇之存身也以蟄盈天
地間惟一氣之消長長則升而生萬物曰陽消則降而
成萬物曰隂隂非别有一物以與陽對也即陽氣之消
也坤則陽消之極也乾則陽長之極也復得乾之初爻
[001-39b]


所謂潜龍勿用者也亦乾之全體也龍不潜不飛陽不
復不通惟復則亨故能出入無疾朋來无咎反復其道
反則入而為坤復則出而為乾一氣循環无有間歇七
日來復者天行健也所謂不逺復也故利有攸往反復之復
與復亨之復字不同
天地間能靜能動者惟剛也靜而動動斯不窮矣其靜
也養其動也非靜而不動之謂也
卦氣起中孚故離坎震兊各主一方其餘六十卦卦有
[001-40a]


六爻爻主一日凡主三百六十日餘五日四分日之一
每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為
二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别
各得七分是每卦得六日七分舉成數言之故曰七日
此易緯之説也揚雄祖之以作玄特極隂陽之數故張
衡曰玄四百嵗其興乎竭已精思以揆其義更使人難
論隂陽之事
王輔嗣曰復者反本之謂也天地以本為心者也孔氏
[001-40b]


曰本者靜也周子曰利貞者誠之復又曰聖人主静立
人極故曰中者天下之大本也是故涵養未發之中三
極之道也
復為天地之心心一也感則有萬惟復則貞而所感所
恒所萃者皆正矣故咸恒大壯萃曰天地之情
先儒謂聖人无復不知惟聖人能復故曰復則不妄矣
孔子无意必固我者聖心之復也故能時行時止復其
見聖人之心乎
[001-41a]


顔子三月不違仁不逺復也故能知不善不行不善此
之謂潜龍潜則深極深故能研幾
六五之敦復无悔以中也四應于初故曰中行獨復三
與初同體故曰頻復无咎二比于初故曰休復吉上逺
於初故曰迷復㐫以心之得失言不以禍福言也至曰
有災青曰師敗曰君㐫則言禍以惕之矣
子夏傳曰傷害曰災妖祥曰青
楊敬仲曰意起為放不繼為復不繼不再起也元始也
[001-41b]


復于意未動之始也
无妄
天命无妄聖人亦无妄聖人與天一也故无妄備乾四
德剛自外來而為主于内中也動而健和也剛中而應
天地位而萬物育也周子曰不善之動妄也妄復則无
妄矣无妄則誠矣故无妄次復而曰先王以茂對時育
萬物深哉
文王卦辭言貞不言正惟无妄曰其匪正有青不利有
[001-42a]


攸往戒之也天之所以生育萬物者時也匪正非時也
違時者不祥故曰天命不佑行矣哉
時无定在視乎所履初曰往吉二曰攸利五曰有喜得
正也三曰災四曰可貞上曰有青匪正也三之災五之
疾即聖人不能却其來但不足為聖人累耳止曰行有
青无攸利見不行則可无青也六爻皆无妄而動静行
止一因乎時唯孔子之絶四能之
大畜
[001-42b]


德性本明欲蔽之則昏惟剛健篤實則輝光故日新其
德多識前言往行者以義理栽培之也不然記誦博識
便為玩物喪志
程子曰卦詞據大畜之義而言彖更以卦之才德而言
諸爻則惟有止畜之義
穆玄庵曰山中无天則山上草木何縁得生朱子專以
形體言天而不思一陽動于重泉之下者乃天道之原

[001-43a]


吕涇野曰君子以力制慾慾益熾以氣制忿忿益張以
利取士士益卑以兵弭盜盜益横故君子之治己也明
理以制慾思難以制忿其治人也身道德以率士先教
養以弭冦其豶豕之牙乎輹與輻不同輻車輪中木之
直指者考工記曰輪輻三十以象日月輹伏于軸上所
以承輻者蔡介夫曰小畜之說輻為隂所止所說者重
久住之計也大畜之說輹自止而不進所說者微暫止
而可旋起者也豶豕之牙古注云豕去勢曰豶何天之
[001-43b]


衢梁武帝音賀焦弱侯云與何校之何同負也魯靈光
殿云荷天衢以元亨古字通用周尚書解引莊子背負
青天而莫夭閼為證尤明埤雅云以杙繫豕謂之牙

頤養也養心之道莫善於動而止動而不止者為逐物
止而不動者為絶物動而止所以為聖學也
所養養人自養養已得正則吉
言語飲食雷之象慎之節之山之象動而能止所以養
[001-44a]


心養心所以養德養生也
陽在上可以養人在下亦可以自養隂資陽以養者也
二三求養而居震體故㐫四五求養而居艮體故吉
五比上則吉二乗初則㐫四應初則吉三雖應上隂不
中正而處動體拂頤之貞故㐫張子曰履邪好動係說
于上不但拂經而已
大過
大過之時非得陽剛之才不足以有為也然過剛則折
[001-44b]


必剛柔相濟者乃克有濟故陽爻居隂位則曰无不利
曰吉若初六猶能自守上六則過涉滅頂耳何足以有
為乎
程子曰二得中而比初為以柔相濟之義四與初為正
應志相繫者也九既居四剛柔得宜矣復牽繫于隂以
害其剛則可吝也
習坎
處險之道非剛中不可張子曰中柔則心无常何能亨
[001-45a]


夫惟剛中則有孚有孚則事未必亨而心亨矣故行有
尚然則行險而不失其信者處險之道也惟九二九五能
之初上而曰失道失信也
人君欲濟天下之險當先明教化然不本之德行民弗
從也常德行以習教事則民志一而險夷矣
九五剛中得位六四履正而承之剛柔相際有出險之
道異乎九二之有險矣而下无應援故象曰中未大也程
子曰二陷險中未能出餘皆隂柔无濟險之才人君雖
[001-45b]


才安能獨濟天下之險五之道未大以无臣也
吕涇野曰九二中在内未出而用之以濟天下之險故
曰求小得盖以无正應耳

人心不蔽於物則明重明者繼其明也不重明何能以
麗正乎重明所以麗于正也化成天下所謂明明德于
天下者也故曰大人以繼明照于四方
離以柔為正得所麗而不順以從之則所麗者失矣故
[001-46a]


六二柔得中正則曰黄離元吉異於六五之出涕沱若
也上九而曰无咎者恐其過于柔也離道已成可征非
類亦取甲胄戈兵之象君子居易以俟命所謂鼓缶而
歌也小人行險以徼幸所謂大耋之嗟也人心不樂則
憂自少至老皆然


[001-46b]


周易劄記卷一