[006-1a] 
欽定四庫全書
易學變通卷六 元 曽貫 撰
下經三漸至未濟/
漸
或問漸之為女歸何也曰以卦象論之則艮男下于
巽女親迎之象也巽女徃居于外夫婦之義也以卦
變論之則自否而變六徃居四由内而外是亦夫婦
之象九來居三則是陽下于隂是亦親迎之象也曰
[006-1b]
彖𫝊既謂之進得位又謂之進以正何也曰此亦卦
變之説也蓋彖辭惟取女歸之象而彖傳則又取男
女之象也故自否而變則六徃居四而當位為進以
正之象自旅而變則九進居五而以中豈非進得位
之象乎是則女進以正則有以宜家而為正邦之本
男進得位則有以儀刑而收正邦之功此所以夫子
于下文復中之曰其位剛得中者以見進而得位為
九五而自别于六四之得正也曰鴻漸于陸本非失
[006-2a]
所而本爻之凶為甚何也曰三為人位而互坎為險
以人位之險則鴻漸于此其不罹繒繳者鮮矣曰六
四反為得桷何也曰自九三而視六四則為不育之
婦然自本爻視之則所謂進以正者正指此爻故謂
之于木之漸雖非鴻之所安然其視于陸之漸則漸
出人位之險矣故曰得其桷猶言險中之獲安也曰
九三取婦孕不育而九五復取婦三嵗不孕何也曰
此聖人設兩端以垂訓也蓋三四非正應而合則雖
[006-2b]
孕而不得育二五以正應而間于三四則雖不孕而
終莫能勝以見正應者雖間而終合非正應者雖合
而終凶此女歸所以利貞也至于取象則固取于互
離之象三之所以孕者豈非有六四巽順之合乎五之所
以不孕者豈非由六二艮止于下而失所願乎胡氏
牽強破碎至取互坎而為漏胎之象乃不經之尤者
不可不辨也
歸妹
[006-3a]
或問漸之征吉而歸妹征凶何也曰漸以艮止於内
而巽順於外安得而不吉歸妹以説於中而動於外
安得而不凶且凶而謂之征凶者女征則凶此非滛
奔之義乎蓋婚姻之禮未有男不先于女而女動之
理况於以説而動者乎曰歸妹永終知敝程朱之説
孰為當乎曰歸妹本有征凶之占聖人於大象所以
反其凶而為吉者也蓋歸妹不能永終者由其不正
而終有敝也君子體易欲有以永其終則當知其敝
[006-3b]
而戒之矣以此而觀則天下之事凡欲求其終而无
敝者皆當知其敝而後能革其敝也曰九二取幽人
之象何也曰士之從君猶女之從夫也使其所從非
正豈惟失身喪已而有枉道之辱而庸君闇主寜保
其无明夷之傷乎故上无明君則抱道之士寜守正
而不偶未得害於義也此九二居中以貞所以為未
變其常也曰三之歸妹以須四之歸妹愆期皆非婚
姻之及時也然爻有得失之異何也曰三以隂柔説
[006-4a]
體欲動之急乃須時而不能待所歸故寜自賤而求
欲歸之速此彖之所謂征凶者正指此爻也四以陽
徳而无正應雖不无愆期之嫌然其志則有守故能
待其所歸之正不至有失身之悔矣此二爻乃聖人
設兩端為訓以見急於自售者必為人所賤而剛於
自守者必能得所歸禍福无不自已豈不信哉曰彖
曰无攸利柔乘剛也然六三之乘九二雖不係以吉
凶而六五之乘九四乃謂歸妹之吉何也曰彖𫝊所
[006-4b]
謂征凶无攸利者専指六三言也蓋居内而為兊主
者三也感於外而説者亦三也以不當之位而征者
亦三也故小象係之曰歸妹以須未當也則彖辭所
係専指六三也可見矣且以卦而言則是隂柔而乘
剛位此皆女徳之不正宜其征凶而无攸利也若六
五雖乘九四之剛然居尊以中殊非六三之比此本
義表之為女徳之盛則其為歸妹之吉不亦宜乎
豐
[006-5a]
或問明居下體彖辭乃有日中之象何也曰以上下
之體而觀則離明雖居下體而為方升之日然以内
外之體而觀則如離明于内乃所以照臨于天下若
過于此則反為日昃之離矣曰豐既有日中乃復有
見斗見沬之象何也曰以卦體觀之離明為日震動
為雷互巽為風兊澤為雨是當晝之時雷電皆至風
雨交作安得无見星斗之理乎曰豐之時而取此象
何也曰此聖人為世道計也自古否泰相仍損益相
[006-5b]
因自然之理也故以明而動固有致豐之道然動極
而窮明極而暗亦事理之必然也但當此之時暗主
居上雖有中正之臣而反見疑此豐之所以常不能
保其終也故聖人于六二戒之以有孚之吉以見往
雖見疑然為臣之道不可不盡誠以感其上又于六
五開之以來章之慶以見已雖為柔闇然為君之道
不可不虚巳以求其助君臣如是則日中不至于昃
而月盈不至于食矣
[006-6a]
旅
或問豐旅二大象皆取刑獄何也曰豐以内明而外
動故折之致之而无所疑旅以内止而外明故明慎
不留而不敢縱聖人於此二象文雖不屬而意實相
足蓋致刑者常患於不慎而折獄者常短于不留使
其刑之致而能慎則是欽恤之意常行於斧礩獄之
折而能无留則是克允之明洞燭於囹圄豈非刑獄
之盡其道乎曰旅之時義為大何也曰旅者去其所
[006-6b]
止離其所居得貞則吉失貞則凶所係至大也故曰
得中乎外又曰順乎剛又曰止而麗乎明此皆旅之
貞也蓋不得乎中則過髙而招禍過卑而凂已榮辱
所係也不順乎剛則恃已凌人居下訕上禍患所係
也不麗乎明則失其所宗喪其所主又名節所係也
此其時義豈不為大乎曰彖之小亨既主乎五矣然
五之亡矢反不如二之即次懐資何也曰以卦義言之
則得中乎外者旅之通也以爻言之則五之得中終
[006-7a]
不如二之中且正也况旅之所以吉者又以貞為尚
乎
旅九四得其資斧巽上九喪其資斧資者資之以為
用以所應者言也斧者取之以為㫁以離巽之性言
也何則旅之九四下有應與得其資也以九居離體
之内離為戈兵且火性剛決處事能㫁得其斧也巽
之上九則下无應與是喪其資也居巽之極且又在
離體之外失其所以為㫁則是喪其斧也一得一喪
[006-7b]
則聖人係辭之意可見
旅六五射雉解上六射隼二爻皆取射象先儒類以
坎為弓必求合於坎然解雖有坎而上六既不在坎
體之内旅則有離又无坎體之可互况觧之者上六
而隼則六三也旅之射者六五而雉則本體之象也
所以然者解以上射下去害之意也旅以中道而射
獲其所處之意也以意求象則凡意之欲求必得者
皆射之義也解則欲必得乎三而去之旅則欲求必
[006-8a]
得乎五而處之皆射之象也烏可强求坎體而通之
乎
巽
或問巽之小亨主於隂也而彖𫝊乃以剛巽中正為
主何也曰巽之道為隂柔卑順之道非君子之所尚
惟以柔順剛以下順上則可以小亨故聖人不主於
六四而主於九五者以見六四雖為巽體之主然非
順乎陽剛得位之君則是柔順邪媚之道非君子之
[006-8b]
所貴也曰巽而利見大人何也曰大人者有徳位之
稱指九五也蓋巽順之道易流於卑諂惟中正之大
人説之不以道則不説故必以巽之道巽順於大人
然後得乎巽之正也曰巽風為申命之象可得詳乎
曰風之為象巽入而不驟教之善也行地而不擇化
之周也被物而無心感之公也既出而弗反令之信
也此申命所以取重巽也曰大象取申命巽入之義
而六爻之所取者皆卑巽之義而不取巽入之義何
[006-9a]
也曰大象隨風之義故於巽入為多爻辭取柔皆順
乎剛故於巽順之義為重各有當也曰九二之用史
巫何義也曰二與五君臣之位也以剛遇剛無應之
義况自二至五互體而為聧則君臣不相能睽乖之
意然睽之中又互中孚之象則君臣亦未嘗无感孚
之情但當本之以巽順之道申之以道達之言如子
思无人乎繆公之側則不能安其身蓋亦用史巫之
義也曰九五巽乎中正者也然爻辭不言巽而言先
[006-9b]
庚後庚何也曰五為申命之主也故先庚者所以丁
寜而申其命後庚者所以揆度而行其事也然謂之
无初有終者先庚而衆未有孚是无初也後庚而下
無不順是有終也蓋人情固有未孚於變之前然未
有不順於變之後此革之彖亦曰已日乃孚此之謂
也
解之九二曰田獲三狐巽之六四曰田獲三品三狐
之象朱子始以為未詳又引或曰云云謂即四隂爻
[006-10a]
盖主後説三品之象先儒或以初六與已配為賓九
二應九五為充庖九三在下體之上為乾豆然以解
之取三狐之象推之則以卦有四隂除六五為君餘
三隂則狐之象也今巽亦有四陽除九五為君則上
九居互離之上為乾豆之象明矣九二以互鼎之體
而上應乎君則又為充庖之象明矣若九三處於人
位且居下卦之上豈非賓客之象乎况二卦皆以互
離戈兵而用於水澤林藪之間豈非田之象乎
[006-10b]
兑
或問巽兑皆隂卦也然巽小亨而兑不言小何也曰
巽之柔居下而能順乎剛故亨在柔兑之柔居上而
非其正故戒以利貞而其亨在剛此所以巽言小亨
而兑不言也曰巽之二五亦剛中而不得為亨何也
曰巽體柔内而剛外是隂有浸盛之勢故陽不得而
言亨兑體剛中而柔外是陽有浸長之理故不得而
言小亨也曰二五皆言孚惟五則不言兑何也曰二
[006-11a]
五言孚者俱以中實為孚也然二之孚者以自信而
悦不惑於六三之柔邪五之孚者戒其輕信小人而
不失乎君位之中正故於五不言兌而言厲者政以
上六方以説道而逢君茍或蔽於欲而説之則安危
之勢雖未著而安危之基决於此矣曰六三上六皆
兌説之主然一則言凶一則不言吉凶何也曰六三
居位不正則其求説於下者取凶之道也上六居隂
而引上之説是欲導其君於説樂之私也然九五陽
[006-11b]
剛中正有非邪媚之所能惑故為上六者徒見其未
光大而已至其吉凶則係於九五之從否何如也
渙
或問渙之卦變以程説則變自否來以朱説則變自
漸來果孰從乎曰卦變固無一定之拘然以爻畫推
之則程説為勝蓋謂之剛來者自外而來即爻辭之
所謂奔其机謂之柔得位乎外則六三非得位之正
况非外卦之位乎蓋渙之所以享者有小大小者一
[006-12a]
身之亨大則天下之亨也今二剛來未離乎險僅足
亨乎已不若六四得位上同乎五則有以渙其羣而
致天下之亨矣設使六三得九之位而同乎四則於
重畫之義有未盡合而於亨通亦未足見其為渙之
亨矣曰然則六爻之義可得而推乎曰初能拯於渙
之初上能出於渙之極此則時有變通之義也二則
渙乎一巳之難五則有以聚乎天下之渙此則位有
上下之辨也三則有濟渙之志未能成其功四當濟
[006-12b]
渙之任有以成其業此則位有當否之辨也曰然則
六四隂柔非有濟渙之才而元吉之占獨歸之四何
也曰四雖隂柔然其位則近君之位徳則巽順之主
也當渙之時上能順乎中正之君下能順乎民心之
所向宜其非諸爻之比矣且變自否來由否之二進
而居於渙之四是其超出夷等夫豈下體二隂之比
哉故曰匪夷所思言出其𩔖也
渙初六用拯馬壮吉明夷六二用拯馬壯吉明夷六
[006-13a]
二居互坎之初拯之者以九三之剛渙初六居坎體
之初拯之者以九二之剛然坎固有馬之象何獨於
二卦言之且明夷之三渙之二皆陷乎險中何自而
能拯之耶蓋明夷者傷也渙者離也皆患難之時聖
人以二爻皆柔弱不能以濟難故不暇逺求正應之
助惟近取剛陽之爻使之得以免禍此爻辭中之變
例也若夫陽剛雖陷於坎險然互震於上是能動乎
險中有牝馬之象宜其能拯之也
[006-13b]
節
或問三隂三陽之卦皆自否泰而來獨於噬嗑節卦
而言剛柔分何也曰噬嗑以剛柔而分善惡故惡者
受噬而善者乃所噬者也節則以剛柔而分内外止
於内則為節溢於外則為過節矣曰初九之不出户
庭何以為无咎九二不出門庭何以反為凶乎曰初
九居節之初無位者也是居不當位故不出户庭可
以无咎九二居中有位者也是義宜有為反近説於
[006-14a]
六三而不應於九五失其臣道安得不至於凶乎六
四九五皆以坎爻居於澤上非能節者而爻辭或亨
或吉何也曰坎居澤上本非能節然兌上互艮有止
之象故五為艮主而為甘節之吉四居艮體而當位
故又為安節之亨獨六三乃兊澤之主失其中正故
雖居互艮之下而不能止其澤中之溢矣故小象繫
曰又誰咎也以見三之不節乃自取之非其上下之
所致也曰九五居坎體未出乎險也謂之行有尚何
[006-14b]
也曰坎水有通之象也曰諸卦之坎皆取險義惟於
節而取通義何也曰節之道貴乎通也使節而不通
則是不可貞之節夫豈君子之道哉
節初九不出户庭无咎九二不出門庭凶初九九二
皆以剛居下體皆以兊體居内皆不出門户之象然
在初則无咎二則凶何其象之同而占之異耶吁此
聖人係辭所以教人知變通之道於其相近之中而
有相逺之義也夫初之不出以其居下無位能節而
[006-15a]
止固可无咎九二以位則大臣也以互體則震動之
象也於此而不知有為徒規規自守此豈通變達時
之道哉宜其有以取凶也
中孚
小過
或問小過取飛鳥之象何也曰小過者中孚之反體
也中孚者鳥之未鷇者也小過者鳥之已鷇者也此
文王取象之本意也曰内艮外震卦體皆陽本宜上
[006-15b]
也然彖辭則云宜下不宜上何也曰小過者重畫之
坎也坎以二隂而陷一陽小過則以四隂而陷二陽
也坎性就下則二陽既陷於隂中所當順時而就下
也故初六之凶由應則而動失宜下之義也二之无
咎由即過而就中得下也三之或戕恃剛而上者也
四之弗過居柔能下者也五之不雨如密雲尚徃不
能下也上之弗過如飛鳥之離過於上也此六爻之
義皆由宜下不宜上而取也曰六二之象諸説皆不
[006-16a]
明何也曰本義以五為君而復以為妣可乎且四雖
陽爻亦非尊位豈可以為祖乎蓋五雖隂爻而居陽
位以陽位而尊祖之象也上六以隂居隂妣之象也
夫六二以飛鳥之性志欲上進過乎五而遇乎上然
小過之時不宜上而宜下况以臣而不可過乎君故
能不過乎六五而反居六二之臣位則可免乎咎矣
此聖人所以設兩端以為戒也曰九四弗過遇之其
與上六弗遇過之同乎曰九四之弗過者弗過乎五
[006-16b]
也遇之者亦遇合乎五也上六弗遇者弗遇乎五也
過之者亦過乎五也蓋四以陽剛而居五之下是能
不及其君遇其臣之意所以无咎上六以隂柔動極
而居五之上則是知上而不知下者所以凶也曰六
爻之中惟初上二爻取鳥飛之象何也曰三四二陽
鳥之身也上下四隂鳥之翼也則初上二爻正鳥翼
之位故取象鳥之飛也曰卦辭飛鳥為大吉而爻辭
飛鳥則為凶何也曰卦取遺音之象下而不上者爻
[006-17a]
取飛鳥之象上而不下者此吉凶所以判也曰卦辭
既言小亨復云大吉何也曰小者之亨自其柔得中
言之大吉自中二爻之剛者言之也蓋二陽雖陷於
隂然能順時而處則未嘗不可反凶而吉此聖人為
君子謀也可不察哉曰六五有弋取在穴之象何也
曰五居震體欲動者也下居艮體欲止者也以下體
之止不能順上體之動則六五之君安得不弋取夫
在穴者乎猶解之射隼乃所以去乎害也
[006-17b]
既濟
或問既濟亨小主於六二而不主於九五何也曰九
五當既濟之時處極至之位无復可進矣六二居中
處下則猶有可進之望此所謂東隣殺牛不如西隣
之禴祭也况五雖居中有盈滿之象二雖居下有謙
虗之義此既濟之後所以不能无休咎之分也曰六
二既有致亨之道然不无喪茀之占何也曰二之喪
茀由乎九五之盈滿故二不能以自行也然中徳在
[006-18a]
已他日有必亨之理故謂之七日得者蓋卦有六位
數窮則復今日之喪乃所以為異日之得豈非有可
亨之道者必有亨通之日乎大抵既濟六爻下體三
爻有可進之理故初之无咎者以其既濟之後而存
未濟之心也二之勿逐而得者中道有亨通之望也
三有克之之占者終有成功之日也外體三爻處過
極之日故六四有衣袽之戒而九五有不如西隣之
占上則窮而有濡首之厲矣未濟則下三爻未離乎
[006-18b]
險上三爻則出乎險矣此二卦正相反也
既濟初九濡其尾未濟初六濡其尾既濟上六濡其
首未濟上九濡其首諸卦皆以反對為體然未有如
既濟未濟首尾同辭者蓋二卦雖有既未之分然六
爻之中皆具重坎之體故首尾俱有濡之象然象之
同而占則異者蓋未濟不如既濟之初既濟不如未
濟之終也李氏曰既濟之時坎險已過故才剛者雖
濡尾而无咎爻柔者濡首而有厲此則本其濟之時
[006-19a]
而以才之剛柔為得失也若未濟之時坎險未過聖
人因既濟之象而戒之以為未濟之初六乃隂柔之
才若不度淺深如既濟初九之濡尾則吝矣若上九
之有孚者謂與六五相孚也剛柔相孚需于酒食以
待濟則為无咎飲酒而至於濡首則是不知節矣但
上九以剛明之資必不如既濟上六之沈溺故曰有
孚失是言能有孚則不至於濡首矣此乃亂之後而
有致治之理而凡時之否而待通事之阻而待濟皆
[006-19b]
此義也學者可不講哉
未濟
或問未濟之亨亦以柔得中也而不謂之亨小何也
曰既濟之柔在二道不能行故其亨在已而為小未
濟之柔居尊有將濟之理宜有致天下亨通之望故
不得謂之小也蓋未濟之五即既濟之二向也喪茀
今也貞吉此非勿逐七日之驗乎曰未濟之九二陷
於坎中乃謂之貞吉六三征凶反謂之利涉何也曰
[006-20a]
未濟之體自二至五互成既濟之體故未濟之二即
既濟之初但既濟初九之輪曳之於未濟之後未濟
九二之輪曳之於既濟之初蓋先事而戒吉之兆後
事而戒僅足以无咎而已若六三之征凶者以本卦
之體未出乎坎也利涉者以互卦之體有既濟之象
也於未濟之終而有既濟之理此大川所以利涉也
曰鬼方之伐既濟言之於三而未濟言於四何也曰
鬼方者幽險之地坎之象也故既濟言於三者以離
[006-20b]
明而去幽闇伐之初也故曰三年克之期其效之辭
也未濟言於四者既濟之後也故曰有賞於大國定
功行賞之辭也此所以一則言髙宗者征伐之命主
於君也二則言震用者征伐之功歸諸臣也曰上九
居未濟之極宜有濟也乃有飲酒濡首之象何也曰
自二至五已成既濟之體上九不得而與也居未濟
之終而不能成既濟之功此所以沉湎失道而不知
節也曰未濟而互既濟既濟亦互未濟何也曰此造
[006-21a]
化之循環所以无窮也既濟而有未濟此非治中生
亂之象乎未濟而有既濟此非亂中生治之理乎禍
福之倚伏安危之禪代皆此理也讀易者得不黙契
於心乎曰上經終於坎離先水而後火下經終于既
未何以先既而後未乎曰上經主於天道故先水而
後火者本其生數而言也下經主於人道則水火不
交无以生萬物故以水火相濟者推其功用而言也
然而由既濟而未濟則窮而變變而通此易无窮之
[006-21b]
妙所以皆由自然也夫豈強為之布置哉
序卦
序卦之説夫子言之備矣然嘗考穎達之説曰聖人
本定先後自有指非用孔子序卦之意若元用孔子
序卦之意不應其卦二二相偶其説似為有見因是
思之卦不能無偶則偶不能無序也天下之理一故
神両故化兩相偶而變化出焉此易之道也故以兩
卦之對為序者文王之易也以一卦之名為序者孔
[006-22a]
子之易也今讀孔子之易而不知求文王之易此非
學易之大病乎蓋上經雖以乾坤坎離為主然其卦
之偶凡十五皆以相因為序下經雖以震艮巽兊為
主然其卦之偶凡十七皆以相反相對為序或者聖
人之微意也何則乾而後有坤天開於子地闢於丑
也屯而後有䝉屯者物之初䝉者人之初也需而後
有訟酒食者訟之端也師而後有比一戎衣乃所以
定天下也小畜而後有履文徳懿而上下辨也泰而
[006-22b]
後有否陽交於春而隂盛於秋也同人而後為大有
治之極者必基於大同也謙而後有豫虗者乃所以
致盈也隨而後有蠱家之敗由其無諍子也臨而後
有觀徳足以臨者乃為可觀也噬嗑而後有賁去乎
梗化則人文之化盛也剥而後有復消者乃所以為
息也无妄而後為大畜誠則有以畜其徳也頥而後
有大過過嘗生於養也坎而後有離天一地二之序
也此皆天地自然之理故以相因為序非强合而附
[006-23a]
㑹也若下經則以人道言多以相反相對為序矣故
咸與恒對人道之伉儷也遯與大壯反人道之進退
也晉與明夷反人道之顯晦也家人與睽反人道之
離合也蹇與解反人道之憂喜也損與益反人道之
得失也夬與姤反人道之邪正也萃與升對萃聚而
升進也困與井對通塞之義也革與鼎對新故之辨
也震與艮對動靜之機也漸與歸妹對婚媾之道也
豐與旅對豐盛而旅孤也巽與兊對順説之情也渙
[006-23b]
與節反渙者不節而節者不渙也中孚與小過反信
則無過而過則無信也既濟與未濟對則治亂相因
而人道備矣由是觀之卦有自然之偶則偶有自然
之序非可以强名也但夫子序卦即一卦相因而發
其義文王序卦以兩卦相對而見其義前聖後聖蓋
互相發而不可偏廢也與
[006-24a]
易統論附録/
後天卦位説
後天卦位諸説詳矣然嘗紬繹文王之意則有无窮之
義焉夫後天卦位視先天俱變矣獨坎離對待猶先天
之配合者此造化之㣲妙也葢先天主體後天主用體
固用之所由出而用則不可以離夫體也故流行之中
而有對待者存焉此聖人之精意葢乾坤所以生萬物
而无窮者政以坎離為真水火也此二五妙合然後出
[006-24b]
乎震而説乎兊也故震兊之分東西雖以金木而定位
然震者當生物之初而兊居成物之終是陽倡乎始而
震主之隂承乎終而兊應之此一剛一柔即乾坤之分
體而一倡一和即乾之大始而坤之成物也與艮坤之
易乎雷風之位者葢坤以隂土當生長之終而為收藏
之本艮以陽土當收藏之終又為生長之本此土之所
以分旺與然三男居東北而乾則退居于後三女居西
南而坤則雜處其中者豈男主外事固可離乎父女主
[006-25a]
内事不可離乎母是亦父尊而母親之義與
卦變説
卦變之説朱子亦既備于圖矣但本義之説専主二爻
上下互易而變者似局于一例以故于夫子彖𫝊時有
不合故不得不備其説之未備也何則有文王之卦變
有周公之𧰼變有夫子之卦變其所取雖不一而其義
則本无異也葢文王所取以内外往來為變泰否是也
周公所取以剛柔進退之極為變乾坤之用九用六是
[006-25b]
也惟夫子或取一爻自外來而變者訟與无妄是也故
訟之彖曰剛來而得中无妄之彖曰剛自外來而為主
于内此皆蒙上卦而變也訟自需來无/妄自復來有以二爻内外
互易而變者損益與賁是也葢此三卦皆自泰否而來
故賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔此非賁之六
二由泰之上六而來歟損之彖曰損下益上其道上行
此非損之上九由三而上行與益之彖曰自上下下其
道大光此非益之初九由四而下于初與又有専以一
[006-26a]
爻自下而上行者若噬嗑晉暌鼎是也葢此四卦皆以
離居外専主于柔自下進得位得中非以剛柔上下互
易而變也至于蹇解二卦皆有利西南之𧰼然以解之
往得衆之辭推之固可指九四自三而入于坤體故有
西南之利若以蹇之往得中之辭推之則是九五自三
而往方合乎變入坤體之𧰼若依本義之説則是由震
而坎何自而合西南之𧰼乎又况渙之六四自二而往
故其𧰼曰柔得位乎外而上同又與朱子變例不合所
[006-26b]
以然者一卦可變而為六十四正如朱子啟蒙之説何
故専主于一例惜也弗克質正其是非而究其義也
𧰼意説
昔者聖人之作易也書不能盡其言言不能盡其意故
立象以盡之是𧰼也者由其有不盡之意故卦有不盡
之𧰼世之儒者徒知𧰼足盡意而求𧰼中之意矣而不
知𧰼由意立乃不求意中之𧰼此後之求𧰼者所以非
滯泥之不通則必疎畧而无據也姑以乾坤言之乾既
[006-27a]
稱龍坤何得而稱龍坤既稱馬乾何故而為馬以𧰼求
𧰼徒見其不合矣若以意求𧰼則知坤之稱馬非坤之
為馬也特以坤配乾故言牝以别之則坤之牝馬豈非
以順健之意與坤之稱龍亦非坤之為龍也特以坤敵
乾故言龍戰者主乾而不主坤言臣不可以加于君也
又以諸卦濟川之𧰼論之則需訟以乾坎之合固有涉
之利不利之𧰼矣中孚則以巽木行兊澤渙則以巽木行
坎水亦有利涉之𧰼矣若益之取𧰼則其彖曰利涉大
[006-27b]
川木道乃行説者但以下震上巽而為木道矣然于乃
行之意似有未盡葢謂之木道行此主于震木有動之
意非取巽木之𧰼也彼中孚渙則巽木浮于水澤又非益之
巽木為可比也若蠱與大畜固以互震之木行于互兌
之澤似若有𧰼之可求矣至于同人利涉又以何體之
可互乎胡氏知其𧰼之不通乃求互巽之木以當之殊
不知巽木而非水澤則巽乃隂木非震木之比何自而
能涉乎葢同人涉川取其意中之𧰼爾何則同人者同
[006-28a]
心之謂也同心濟難雖胡越一家則涉川之險尤貴同
心之利也以此推之卦爻不能无𧰼𧰼不能无意此固
𧰼中之意也若書有不盡之言言有不盡之意于是而
有𧰼則是意中之𧰼也求意于𧰼又不若求𧰼于意引
而伸之觸𩔖而長之則卦无不通之𧰼而𧰼无不盡之
意矣
乾坤説
乾坤諸卦之體統而乾又為坤之體統先儒有是言也
[006-28b]
然乾坤剛柔為畫常均故復至乾凡百一十有二陽而
姤至坤亦百一十有二隂乾至泰固為百三十六畫陽
然否至坤亦為百三十六畫隂上經乾有十二體而坤
亦有十二體下經乾之體四而坤之體亦四是皆乾坤
並立而未見乾之所以統乎坤者也惟大𫝊有曰乾之
策二百一十有六坤之策百四十有四葢以乾元用九
坤元用六而得之此固陽饒隂乏而有自然之數矣及
觀揲蓍掛扐之數則初變之竒偶為竒者三為偶者一
[006-29a]
及再變之後竒偶始均然以四𧰼之數而觀則老陽之
變十有二而老隂之變惟四耳老陽積而為乾老隂積
而為坤乾尊坤卑乾饒坤乏於是體統自然有非人力
所能為者故乾坤雖對體於篇端然乾陽由剥而復特
著於上經而坤體由夬而姤則列之下經不得並列于
上經矣且乾陽之復則受之以无妄所以尊陽也乾居/上體
坤隂之姤則受之以萃所以卑隂也坤居/下體此乾坤相配
之中不能无尊卑之意存焉此聖人之㣲意也故夫子
[006-29b]
于无妄之彖即係之以剛來而為主于内及于萃則不
言之矣此其扶持之意皆天道之自然夫豈聖人之容
心哉
坎離説
先天以坎離居東西後天以坎離居南北説者以先天
主對待之體後天主流行之用而坎離者天地之用卦
故乾坤退居于无為坎離則代父母而主事然細玩圖
意先天主于立體故以乾坤為主者凡陽皆乾凡隂皆
[006-30a]
坤故乾坤定位即六子之位定矣後天主于致用故以
坎離為主者卦之六位自初至三為離自四至上為坎
不假人為乃天地自然之數所謂六位之坎離而六十
四卦不能遺也以此為主則後天卦位葢可知矣况先
天取天之坎離之意多後天取地之坎離之意多何則
先天卦位離東坎西者日生于東月生于西也後天卦
位離南坎北者離納已土故處乎地之隂坎納戊土故
處乎地之陽所以然者圓圗之𧰼天也方圖之𧰼地也
[006-30b]
天則陽極于南而隂極于北地則陽盛于北而隂盛于
南此所以離居于南則外為天之陽而内為地之隂坎
居于北則外為天之隂而内為地之陽此坎離所以兼
備乾坤之體而為天地之用也然而上經首乾坤而終
坎離者此固兼天地之坎離為言也下經首咸恒而終
既未濟者此則又以人道之坎離而言也故曰未濟男
之窮歸妹女之終此之謂矣
否泰説
[006-31a]
嗟夫自乾坤奠位何致泰之難而為否之易也夫生物
之初為屯生民之初為蒙自其屯而不能无需自其蒙
而不能无訟聖人者出因其衆而合之以兵農統其㑹
而定之以封建于是封建行而民有所比而心不離兵
農合而衆有所歸而力不耗然後衆心有所畜而文徳
修上下有所辨而禮制作此聖人由師而比不能不定
之以戈兵者乃所以為懿文制禮之基也夫其致泰之
由若此其難然聖人不以世之既泰而不盡夫人事也
[006-31b]
裁其過而輔其不及聖人豈樂于自煩而不安于自逸
哉交泰之運在天地而成泰之功在聖人也後世人主
往往遇泰運而不盡人事徒諉夫泰之一變為否乃天
運之自然殊不思泰之所以致否由六五柔懦而致之
否之所以傾否由九五剛健而傾之此聖人之㣲意也
使泰之五位而濟之以剛徳則三隂何自而翩翩包荒
之君子何自變于包承之小人哉于此見泰之六五不
言致泰之功而否之九五獨言傾否之故聖人之心葢
[006-32a]
可見矣奈之何保泰之功不究夫𧰼中之意也
禮樂説
聖人制禮作樂其必有所由乎夫禮作于履樂成于豫
自先儒葢有此言也然禮之作葢作于交泰之前而樂
之成乃成于致泰之後或者徒以上下之辨无難定而
天地之和未易致此固禮作于先而樂成于後之徴然
聖人㣲意殆以禮文之修必由于武功之既定樂音之
盛葢成于民物之既和此所以由訟而師則功成于比
[006-32b]
者乃制禮之原由同人而大有則徳盛于謙乃作樂之
本所以然者禮由于政而政之大者孰大于比之建國樂
由于徳而徳之盛者孰盛于大有而能謙推此二卦之
序以見聖人制作之由葢有自然之故而非智巧得與
于其間也吁履之終而有考祥之吉豫之終反不能无
㝠豫之歸豈不以禮之體雖嚴而其終也无失樂之用
雖和而其終也不能不流與讀易者得不為深省
