[006-1a] 
欽定四庫全書
周易集𫝊卷六 元 龍仁夫 撰
下經之下
䷶離下/震上○豐卦豐盛大也以卦象言震雷離電一時/交至盛大之象以卦徳言離明震動相資
而成豐大亦豐義○二/至四互巽三至五互兑
豐亨明動相資/其占為亨王假之勿憂豐雖盛大有可憂之象凢/物不兩大六子卦中震離
之體極咸震為陽卦中最剛鋭坎陷艮止之陽不及/也離為隂卦中最精明巽入兑說之隂不及也又於
天為雷為日氣象非他卦比合而為卦所謂兩大也/反有可憂之勢雜卦云豐多故也正此意疑古者筴
[006-1b]
日占以得豐卦為憂王假之勿憂者謂王至命筴之/所得比卦則不必憂也假與假有廟有家同謂至其
地爾○以經稽之震離合者噬嗑豐二卦噬嗑篆爻/止利用獄然離明出震陽之外未至甚凶豐則震陽
上壓離明下伏故/多凶象亦憂説也宜日中離日在震東方乃方升之/旦駸駸至中何所不照又
美占葢易道變/動不居故也
初九遇其配主雖旬无咎往有尚配主謂震夷主謂離/此舊説然主義未明
按乾坤父母退處无用之地震長子諸事无不主其/次則離離雖隂卦而文明宵陽卦故震離皆易中主
卦義見全經不贅舉震視離猶弟妹曰夷主者等夷/之主離視震猶夫曰配主者配合之主此初配主四
夷主之義旬均也之嫌而凢卦例以一爻為主若勢/均體敵則有兩大 豐盛多故之時明動之體
[006-2a]
相須以濟故二主之勢雖均而終无咎也離火宜於/上行故曰往有尚○或訓旬為旬日謂震庚至離已
恰一旬占者雖遲之句口而无咎其説似通但震庚/至離已於九四言之則可今初九離已與震庚相聯
何待旬耶周折强合非經㫖/小象過旬災之義合從程傳
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉蔀馬融/云小也
韻書草名又菜名廣雅
蔀魚薺也鄭薛作菩玉篇/菩草名㕘觀之乃小草屬附震木震蕃鮮象星斗附
離日象邵伯溫朱漢上云星者口之餘是也象○震/ 疑疾巽進退不果之象有孚本爻中虛
陽發生之體最盛五行為木説卦為蒼筤竹萑葦蕃/鮮今但豐小草之蔀是震陽之不暢也日乃離之大
明斗乃離之末光日中㝠暗之甚不見大明僅見末/光是離明之不完也卦為兩大豐為多故故凶象如
[006-2b]
此又云往得疑疾者爻入巽體故巽之凶象從之賴/離中虛之孚其憂發若而散發若猶言豁然也故為
吉占二乃離文明主爻故/象雖多凶其占終為吉也
九三豐其沛沛音/斾日中見沬折其右肱无咎王制沮澤/注沮萊沛
也草所生曰萊水所生曰沛孟子沛澤注水草相生/公羊𫝊草棘曰沛韻書草生水中曰沛㕘觀乃水草
屬同附震木震蕃鮮象沬鄭注字林並作昧服䖍云/日中見沬是也周禮十煇暈五曰闇六曰瞢懵詩終
風且霾終風且曀昧即闇○霾曀之義乃離日不明/之象舊説沬小星无名穀或云斗柄後小星皆相承
𫝊㑹之辭求之歴代天文書未見三為離右爻震有/ 兑為毁折未詳肱象一云爻變之重
艮手體故言肱○不豐他物而豐水草之沛震陽之/不暢也不見大明而見隂昏之沬離明之不完也三
[006-3a]
在震離之交故凶象亦如此又曰折右肱者爻入兌/體故兑之凶象從之然以剛居正兼巽柔兑説故又
為无咎之占○王弼以蔀為障明物物之可障明多/矣未詳何物又改沛為斾以旙幔釋之按斾乃旌旗
幔乃帷帟旙又昉於末世自是三物可謂枝辭先儒/襲之一誤也蔀斗沛沬爻辭取叶韻耳諸儒或以七
數或以分野求斗至沬則以小/星糢糊釋之二誤也今輒正之
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉蔀斗象見六二夷/主見初九説四為
震主爻故凶象與離中爻同然與初九離體為應是/遇等夷之主也多故之時明動相資故為吉占凢震
初爻亦无/不吉者
凢物兩强則抗兩大則妨豐其蔀沛離妨震也日/中斗沬震妨離也二得疑疾巽之凶象從之也三
[006-3b]
折右肱兑之凶象從之也凶象萃於二三四者二/四為離震主爻三介其問也初配主四夷主者離
震陽爻之相對者也然震離本皆美卦吉體終在/故象雖凶而占多吉至五則凶象既往吉象鼎來
所謂易變動不居不可為典要者如此○或曰豐/之離明為震陽所壓故即蔀沛障明之象而日中
所以見斗沬爾何謂震離兩相妨耶愚曰若専主/震壓離明而言則蔀斗沛沬言於二三宜也至四
則震體為主宜豁然光明矣何為復言蔀斗且如/或人之言則震乃象仇離受屈者也又何配主夷
主之云紬繹卦爻宜/從兩大相妨義為是
六五來章有慶譽吉震陽離隂有交錯成章之象噬嗑/彖𫝊雷電合而章正謂離震與此
象義合説有稱來謂離自下來與震合也譽兌象兑/為口為 譽象慶象未詳然譽屬之兑慶似合
[006-4a]
屬之巽○諸爻凶象既退吉體復還五以柔中為豐/主於是象占之美皆歸焉以離震之美者言曰來章
以巽兑之美者言曰/慶譽其為吉占宜也
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶中/爻
肖坎為宫□上為宫之葢覆故曰屋卦中如人家室/故曰家蔀小草説見前闚户无人此合震三爻言之
其下竒畫户也上二畫偶虚間无人也☳離目在震/户内有闚象三指震三爻覿亦離目象 豐盛其屋
外觀之美也草生其家内實之衰也闚又无人消亡/可知三嵗不覿遲之又遲終不變也豐為多故其體
本凶上以隂柔處震動之極當豐盛之終此世之小/人懵於存亡進退之幾陷於剥廬濡首之禍而不自
知者也其象如此宜為凶占○艮上竒為庭而下虛/故艮象行其庭不見其人震下竒為户而上虚故豐
[006-4b]
上闚其户閴其/无人義互相發
䷷艮上/離下○旅卦旅羇旅也以卦象言離火炎艮山上/野燎也有行而不處之象以卦徳言暫止
而相附麗亦旅象○二/至四互巽三至五互兑
旅小亨艮止而麗離明五柔中而居外卦亨道也然二/五皆柔故其占止小亨又羇旅非大亨之時也
旅貞吉羇旅之道貞固處之則吉輕躁妄動凶/之招也故貞吉上特加旅字以著其教
初六旅瑣瑣斯其所取災瑣猥細也隂小之象初二兩/爻皆隂□故曰瑣瑣一云字
文從玉瑣瑣乃玉石細碎若艮小石象當旅之時瑣/瑣猥細必无上下之交此自取災禍之道也非吉占
六二旅即次懷其資得童僕句/貞即次就舍也處下卦/中爻有即次象三四
[006-5a]
在前而陽實懷其資財之象初居下而隂偶得童僕/之象又艮為門庭有次象巽近利市三倍有資財象
艮男在下童僕象三者皆可貞固之占也二當/旅時爻體柔順中正故象如此方旅故不言吉
九三旅焚其次喪其童僕貞厲三為重卦中爻有次象/亦艮門庭象上近離火
兼兑毁折為焚次象初二隂偶以艮男體在下童僕/象初艮體也艮土為互巽木所克二兼巽體也巽木
為互兑金所克故為喪童僕象程子曰處旅之道以/柔順謙下為先三剛而不中居艮上又居下體上有
自髙之象在旅而過剛自髙致災/困之道也貞固主之為危厲之占
九四旅于處得其資斧我心不快四為重卦中爻有處/象肖坎亦有宫象□
故言處巽木兑金合成離兵之體斧象然旅四入離/體曰得斧巽上離體盡曰喪斧葢主離而言也斧亦
[006-5b]
竒實爻象資斧者斧可為資如云以金刀為貨耳心/不快肖坎心病象○于處則就所安得資斧則利歸
已旅而有此可以快矣而終有不快之心者四兼陽/剛文明之體賢者也于處得資斧如景公待夫子季
孟間齊王養孟子萬鍾於旅時未嘗不可然懷安計/利豈君子志哉我心不快固自他有在也占具象中
程子曰四以陽剛之才為五所與為物所應在旅為/善然應與皆隂不能伸其才行其志故心不快也○
資斧語與貨貝畧相似故旅巽通言之或云旅中備/禦器非是二懷資四資斧義一也諸本及漢書作齊
斧或又作齎斧皆/流𫝊訛耳不必泥
六五射雉一矢亡終以譽命雉離象中爻肖坎為弓有/射象坎為離剛爻象
亡失也朱子曰如賈誼亡矢遺鏃之亡兑為口為説/有譽象巽風有命象○此爻主卦變而言旅三隂卦
[006-6a]
自否變否上三陽如三矢六五上升成離體是射雉/也上三陽遂喪其一是一矢亡也此小有喪失之象
然五為離主文明虛中豈旅所能淹者互兑之譽互/巽之命終必歸焉此脱羇旅躋顯榮之象不言吉乃
吉/占
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶離為飛/鳥上爻
為鳥巢焚離火象先笑後號咷兑離象兑為口舌離/體中虛火性燥烈為或笑或哭象詳見同人説牛離
象爻變小過則離體毁矣故曰喪牛○焚巢則无所/居喪牛則有所損初而順適故笑後而拂亂故號咷
凶象也夫羇旅之道貴於下人而居上則過髙貴於/柔巽而兑體則過剛貴於含晦而離極則過明三者
皆非旅道所宜也故其象占如此于易者喪于忽然/容易之中一云易音亦即疆埸字旅上為卦窮處有
[006-6b]
疆埸象互/見大壯説
䷸巽下/巽上○巽卦巽入也以三畫卦言一隂伏於二陽/之下以巽而入故曰巽一隂欲上二陽隔
之故其象為風之動撓六畫卦因/焉○二至四互兌三至五互離
巽小亨柔居剛下二五皆剛中有亨象然下柔乃方長/之隂與上二剛有牽制意故其占僅小亨也
利有攸往二隂卦自遯變二往上而/為四乃利有所往之象利見大人二五/皆大
人象故/曰利見
初六進退利武人之貞□兑離一初/武人一六○進退巽象武人/无明象稽類為
離兑象離為戈兵火體燥烈兑金主殺伐二體合則/為武人 初隂乃巽主爻而牽制於上二陽故為
[006-7a]
乍進乍退不決之象非美占也而兑離武人體適在/前故其占但宜武人之固主爾易以象起義舊説利
以武人健決/濟之非是
九二巽在牀下巽有自然牀象下偶對峙牀足也上竒/横覆牀身也 屬重巽如二牀初為
下牀之下四為上牀之下九二上九本在牀上而云/牀下者巽陽每為下隂所制初四之隂挽而下之也
然初能挽二不能挽三四能挽上不能挽五者三五/表裏皆陽二上則以陽居隂也天下惟純剛者不奪
於物凢為隂柔所奪者其中先入於隂者/也二在牀下非美象以剛中未遽至凶耳用史巫紛
若吉无咎☱互/兑䷸ 史巫兑象説卦兑為巫為口/舌祝史巫覡皆以口舌交鬼
神者巽中爻互兑又有兩倒兑體故云紛若紛者謂/祀非一所禱非一人事有迫切則使之紛然交舉其
[006-7b]
職周禮男女巫仕者无數荒政十一曰索鬼神詩靡/神不舉𫝊徧走羣望是也此禬禳酺禜之美占葢古
有禱祠則亦筮其吉凶此占為吉且无咎也自為一/占與牀下義不相蒙○或連上文為一義云牀下凶
象也史巫紛若以禬禳之如子路所謂禱爾于上下/神祇是也所以吉且无咎似専是寢疾者之美占亦
通/
九三頻巽吝初至二至三有頻數象下巽之究為躁卦/三又重剛不中本非能巽者當巽時承四
之柔不得不巽乘二應上皆剛又不得不巽勉而為/之頻巽頻失失而復巽非美徳也故為羞吝之占朱
子曰頻巽與頻復不同復是好事故无咎九三今日/巽明日又巽自是可吝○一云頻即瀕也 兑澤
濱之象爻變渙亦有坎水象三承四之柔乘二應上/之剛如在水濱進退不可不得已而巽耳餘義槩與
[006-8a]
前/同
六四悔亡巽下柔上剛勢相牽制不能无悔/闕○田獲三
品離為網罟稽類為田狩卦二三品離三爻象王制/天子諸侯嵗三田一乾豆 賔客三充君庖所謂
三品也又詩車攻註自左膘達右髃為上殺達右耳/本為中殺左髀達右䯚為下殺此三品也面傷剪毛
不成禽皆不獻吉之占經言田狩多以一舉而獲三/品此又田狩最 離為主四乃
互離中爻重巽之木皆/生離火田狩所以吉也
九五貞吉悔亡无不利貞吉悔亡无不利皆善辭陽剛/中正故貞固主之而為吉兼巽
離體木助火炎此離上爻也不能无悔/而悔亦亡其占乂无不利也此常占辭无初有終初/為
[006-8b]
六四之隂所牽繞故為无初終以陽剛中正/屹然不動非上九牀下比故曰有終自一義先庚三
日後庚三日吉先如/字○甲庚詳見蠱彖不重出巽震/反對卦也下卦變震則震庚
三爻在下先庚三日也上卦變震則震庚三爻在上/後庚三日也此卜日法凢筮得此則六庚日吉爾先
庚謂庚子庚寅庚辰後庚謂庚午庚申庚戌卜日義/本朱子六庚義本蘇氏巽九五☴☴變即為蠱䷑
故象義通耳與/上文不相蒙
上九巽在牀下喪其資斧貞凶牀下義見前爻資斧見/旅四資斧主離而言離
體至五而盡故言喪○上居卦首本在牀上而以陽/處隂非純剛者為六四挽之而下非美象也得資斧
者權利在已之象上非无資斧者居極巽之地復制/於隂不能有其有遂喪之也漢上朱氏以為魯昭失
[006-9a]
國无所竄伏之象葢近/之貞固主之為凶占
䷹兑下/兑上○兑卦兌説也以三畫卦言一隂進居二陽/之上有喜説意上二畫似坎而窒其下此
不流之水也故其象為澤六畫卦/因焉○二至四互離三至五互巽
兑亨利貞二五皆剛而得中故其占為/亨通而占者利於貞固也
初九和兑吉和兑説象凢君子與君子處則和厠一小/人其間不和矣初剛而得正君子也應四
承二皆陽有叶和象/説之善也故為吉占
九二孚兑吉悔亡孚本爻剛實象兑二五皆剛實是孚/誠相與精交神契其説也如笙磬之
同音魚水之相歡非矯飾邪媚之説也此君臣相得/象朋友之孚亦然故為吉占爻兼兑金離火不能无
[006-9b]
悔而悔/亦亡也
六三來兌凶自上而下曰來凢陽喜上往隂喜下來三/又不中不正之隂兼巽入體身為下兑之
主有來求説二陽之意/不正甚矣故為凶占
九四商兑未寧商度也與書我商賚汝之商同四與上/隂本同體而相悦又下與六三近在兩
兑口間若相與友而未知適從者爻為不中正之陽/又互巽為進退不果雖欲上從為下隂牽制故為未
寧葢吉凶未判之占/闕○介疾有喜稽類隂陽偏勝為/疾兑毁折亦疾象
隂疾遇陽陽疾遇隂又為喜介即爻在四陽間故為/疾介於上下卦間故為介疾 界也與憂悔吝者
存乎介同如所謂間介之疾不寒不濕不燥不濕之/謂也而一隂道在其下故為疾而有喜之象又一占
[006-10a]
无妄豫/損鼎同
九五孚于剥有厲孚本爻中實象剥指上六而言兑巽/反對卦兑上一隂即巽下一隂由一
隂馴致五隂之剥皆是物故聖人直以剥目之上以/隂柔居兑之極乃柔邪側媚之小人五與之相近而
相孚是孚于剥也將有日銷月鑠於㝠㝠之中者九/五剛中未遽至凶然其可不懼哉故為危厲之占項
氏曰兌正秋卦析兑六爻初二屬否/三四屬觀五上屬剥似傷巧非是
上六引兑引伏艮手象立則謂上與三相引而成兑也/凢人之情孤 寡歡朋從則相説三上皆
孤立之隂以類相引固其宜也然隂柔/之朋相引而自相説其占亦无足言者
䷺坎下/巽上○渙卦渙散也以卦體言三隂卦自否變六/二往為四九四來為二各有渙散黨與象
[006-10b]
以卦象言巽風行坎水上其文渙散/故曰渙○二至四互震三至五互艮
渙亨二五皆剛/中有亨象王假有廟艮坎北方卦坎隠伏為鬼艮/為鬼門 艮一陽尊居卦
上又宗廟象以萃渙求之艮象九著萃九四艮為廟/五為王假此卦九五艮為廟上為王假假至也謂親
至宗廟之中/乃祭祀吉占利涉大川巽木為舟行坎水上此利涉/大川象十三卦舟楫取諸渙
即此/意利貞利貞主二五剛中而言其/占利於貞固不必變動也
初六用拯馬壯吉馬坎震象説卦坎震多馬象故曰壯/ 初當渙散之時居坎險底為有
難之象而坎震壯盛之/馬從而拯之故為吉占
九二渙奔其机悔亡初二兩爻有自然机象上竒為机/下偶為足也○ 奔震足
[006-11a]
象以三隂卦言之二體本隂由九四之來變而為坎/如渙散其黨奔趨而來遂就憑机之安二在卦中居
安之象也處坎中不能/无悔其悔亦亡乃美占
六三渙其躬无悔躬艮背象血氣渙其躬乃散其已私/之義夫人 之私最難渙散故自
知為明自勝為剛古人貴之六三下中正之隂而應/上九之陽能渙其已私以從善者故為无悔之占
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思羣下卦二隂之象/丘九五艮山象
朋以三隂三陽卦而言四本下卦中爻若羣隂同處/ 奸聚慝有不可勝悔者四割然離去而上升豈非
大吉之象於是成上艮體如渙散而來忽有山丘之/固可喜也此非等夷之人思慮所及夷謂下二隂舊
同處者非四之超然獨見能如是乎此世之君子去/危險就坦夷去凢陋趨髙明之象也渙由二四兩爻
[006-11b]
變而成卦闕四由下升髙去隂即陽二以陽即隂故/但奔机悔亡 故象占如此思
稽類為/坎心象
九五渙汗其大號渙王居无咎汗附坎血象大號巽命/象亦下偶爻開口象
以陽剛之君為王居九二坎象坎為宫故曰王居五/ 渙散之主布宣大號天下之難忽然
消散如病者之得汗其快可知然自五而下唯坎中/爻似有窒塞意□此王居之當渙者如宫掖之私
人贄御之奸朋府庫之私財皆是併渙散之則所謂/汗者自頂浹踵沛然四達矣宜為无咎之占朱子釋
汗義曰號令當如汗出千毛百竅迸散出來又曰號/令當出乎人君中心由中而外由近而逺雖至幽至
遐无不及猶人身汗出/乎中而浹乎四體也
[006-12a]
上九渙其血去逖出无咎渙其血合依小象三字為句/去字衍文𫝊者因小畜血去
惕出而誤也血坎象逖出震足象渙出患難貴於及/早至上九所傷甚矣幸而已渙勇往逺去則為无咎
之占次且猶/豫必為凶也
䷻兑下/坎上○節卦節限止也以卦體言下二陽一隂上/一陽二隂剛柔均分有節義以卦象言坎
水在兑澤之上其容有限故曰/節○二至四互震三至五互艮
節亨剛柔均分二五又皆/剛中其占為亨通苦節不可貞苦坎險難象節/美徳也然貴得
中若過於苦則非可久之道故/不可貞固行之戒辭亦占辭
初九不出戸庭无咎九二一竒在初之前户象户庭又/震象一竒為户上偶為虛庭豐上
[006-12b]
六闚戸无人震體也初之前爻為震故曰戸庭天地/間隂陽通塞有自然之象君子進退行藏有一定之
理所謂節也若宜止而出宜出而止則非其理矣戸/庭之象其前壅塞止而不出可也故為无咎之占兑
澤體為止亦/有不出之象
九二不出門庭凶三四偶爻在二之前門象門庭又艮/象下偶虛門也上竒實庭也前為互
艮故曰門庭門庭之象豁然无壅其出宜也然二雖/震動體而前艮為止又前為坎陷是雖有門庭疏通
之象而不能出也故反為凶占玩辭觀變者審於初/二兩爻通窒之間以為行止進退之決則凶者轉而
吉/矣
六三不節若則嗟若无咎三居二四間二竒爻窒塞有/節象四偶爻開口有嗟象嗟
[006-13a]
亦兑口象三隂不中正居兑説之極兼震動之體不/能節者也故因象戒之曰苟不能節若而知止則嗟
若之憂將隨之矣无後悔也然三乂兼艮天下之理/未有蕩无防檢而 止體則非
終不節者前之縱恣後/之収斂故為无咎之占
六四安節亨安艮止象四以柔正居艮體之中於節/道安而行之非勉强者故其占為亨
九五甘節吉甘兑説象五陽節以兑坎為卦兑説故甘/坎險故苦 剛中正節之善者彖傳所
謂當位以節中正以通也故假甘象上隂柔居險極/節之過者故假苦象甘者不奢不褊從容中節之謂
此節之最善/者故為吉占往有尚爻在坎中往乃可出坎若泛占/得之進往則有向上之理與坎
彖行有尚語意同自為/一占與節義不相䝉
[006-13b]
上六苦節貞凶苦象見前爻節以中正為甘上則極而/過矣苦者刻厲褊迫无復從容之意以
節儉言則魏葛屨之𥚹也以節介言則於陵仲子之/亷也節而至此豈可恒之道哉貞周主之必為凶占
○甘主兑説苦主坎險此經本㫖説者云五變臨有/坤土作甘上坎伏離火作苦鑿説不敢從五雖无兑
象然卦有此象不必泥本/爻經多此例无可疑也悔亡上居坎終時將出險/若泛占得之雖有悔
而亡不復主節道言也五往有尚上悔亡/皆自為一占與大過上六凶无咎相以
䷼兌下/巽上○中孚卦中孚孚信在中也程子曰内外實/而中虛為孚二五皆陽中實亦為孚在二
體則中實在全體則中虛中虛信之本中實信之質/此以卦體言也以卦象言澤上有風水體中實故能
感風亦孚義○二至四互震三至五/互艮○卦為雙畫離兩畫當一畫
[006-14a]
中孚豚魚吉豚魚隆山李氏厚齋馮氏呉氏丁氏云江/豚魚是也 兑為澤巽為風為魚
則昂首江豚風澤之魚也其為物最知風風起之方/ 迎之南北東西皆然舟人率以為風候不爽
毫髪葢物之孚者荀爽中孚説云兩巽對合外實中/虛葢反覆倒順觀之也中孚卦體順而觀之則兑為
澤巽為向風之魚倒而觀之亦兑為澤巽為向風之/魚如豚魚然故取為象人之孚信苟如此魚何吉如
之○或曰江豚南方水族文王繫易未必嘗見曰聖/人仰觀俯察何所不知况化行江漢安知江豚不接
於耳目曽謂聖人察物不及子産張華輩哉又按郭/璞江賦云江豚海豨退之詩江豚時出戲唐詩人多
用之非創見玉篇江豚一名/鱄䱐意亦取専而孚之義歟利涉大川巽舟出兑澤/利涉之象彖
𫝊云乗木舟虛乗木主巽象舟虛又/以竒偶而言外實中虛自然舟象利貞二五皆剛/實居中得
[006-14b]
此占者利/貞固主之
初九虞吉有他不燕虞田獵官屯三所謂即鹿无虞者/離為田狩主卦 中孚乃厚畫
離故言虞下兑為澤互艮為山又應周禮山虞澤虞/象故為虞人之吉占然爻與四應四為震極稽類多
凶故有偶然不燕樂之事/凢偶然而至曰他
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之荀震/為鵠
古鵠鶴字通鶴謂二子謂三四兑為口兩偶爻又開/口有鳴和象上爻為陽下為隂故二言在隂陽畫大
如母隂畫小如子故三四言子卦以偶虛成中孚故/三四言我言吾謂二為爾爵象未詳然震為公侯三
四侯位稽類有爵象靡子夏傳作縻訓係京房作劘/訓分今從京本○二剛中而震體有位之賢也三四
[006-15a]
雖隂而同震體賢之同類也二以中實之孚感三四/中虛之孚氣求聲應出於自然如鶴鳴于此子和于
彼孚之至也三四不特和二之鳴而已相歡相冾而/謂二曰我有美好之爵願與爾共剖分而有之爵豈
可分二亦何待分而有爵三四中虛而孚極不自知/言之及此如詩人與子同袍同裘之意經因二中實
三四中虛而相孚感故著此象葢美占○或曰鳴和/先儒主二五今獨不然何也曰稽類隂陽相感則鳴
説見謙豫而中孚二五无鳴和象一也凢主爻言我/説見䝉小畜諸卦而中孚以三四中虛成卦
體曰故三四得言吾我二也漢上云異體曰交如同/ 攣如五之攣乃指同體之四非應二之謂三也
舊説葢未究經㫖爾或又疑三四皆隂故三有鼓罷/泣歌之象今以為同類之賢何居曰由三四専言則
為隂虚由二言之則同震/體所謂易不可為典要也
[006-15b]
六三得敵或鼓或罷或泣或歌敵匹敵謂六四也從荀/爽説三居初二之上四
居五上之下偶虚體正相匹敵也震為鼔艮為止有/鼓罷象泣離目象歌兑口象然總此爻大㫖葢主中
虛似離而言中虛无主火體燥烈以六居三乂不中/正之隂與四切近兩偶相匹皆内无所守者故喜而
或鼓之忽然而罷悲而或泣又儵然而歌世之无恒/心者往往如此與離九三歌嗟旅同人笑號咷義互
相發皆離體之占/此吉凶未定
六四月幾望馬匹亡无咎納甲兑為上弦後望前月稽/類坎兼兑為月幾望中孚无
坎月然四變曰中孚之履有離伏坎故曰月幾望馬/震象匹敵也匹亡亦主爻變而言震三爻皆馬下二
爻震木體為兑金所克四獨上升爻變為履則入乾/良馬之羣非兑所能克是止亡其匹敵之馬而已小
[006-16a]
象所謂絶類上也○月幾望而不成圓其象為可惜/馬匹亡而已獨免其象為可喜世之不愜於目前之
觀而竟脱於他日之禍者/此其象也故為无咎之占
九五有孚攣如无咎本爻中實故言孚艮為手巽為股/又為繩故言攣辭與小畜五同凢
巽下隂為主入于上陽四五同體相親其交固結而/不可解所謂攣如四中虛孚也五中實亦孚也以孚
交孚又以五之剛中交四之柔正其攣非苟合也故/為无咎之占或謂攣指二五非是漢上朱氏云同體
合曰攣如異體合/曰交如斯言是也
上九翰音登于天貞凶曲禮雞曰翰音葢雞鳴則振翰/成音也巽象天上爻象以巽體
居卦上故云登天翰音豈登天之物而登于天處非/其據也世之虛名无實忝竊髙位者似之與孚義正
[006-16b]
相反然忽焉登天儵焉仆/地其理也固主必為凶占
䷽艮下/震上○小過卦小過小者過也以卦體言外四隂/而中二陽隂過於陽也隂為小故曰小過
四陽二隂曰大過各卦之義正相對○二至四/互巽三至五互兑○卦為雙畫坎兩畫當一畫
小過亨利貞卦雖隂過而四隂外列二陽中居得體/之正故其象為亨而占者宜於貞固也可
小事不可大事小者既過故其占但/可小事而不可大事飛鳥遺之音句/
不宜上句/宜下大吉卦乃中孚之反對中孚有卵象/外剛為殻中柔為渾故孚字文
為鳥爪子之義與乳字同䷼六爻盡變則為小過故/有飛鳥象外柔為翅内剛為身如鳥自卵中而出
以飛鳥為象䷽兑口正在鳥身處又有遺音象鳥之/雖飛于上而音則遺於下此自然之理故下乃卦
[006-17a]
用處其占不宜於上而宜下則大吉也言占者以意/ 上下或以所居之位言或以地勢
逆志/可耳
初六飛鳥以凶卦辭通六爻為一飛鳥此自然象初變/曰小過之豐又自有離飛鳥象初雖居
卦下然當隂柔遇盛之時又與凢四為應四剛而居/髙初倚之為聲援有不知其過者如飛鳥然不量其
力志於冲舉自取顛踣故其占曰以凶謂以此致凶/也自作孽不可逭之意○初應九四上應九三皆以
過盛之隂又有陽剛以助其過聲生氣長小人之自/貽伊慼者初曰飛鳥以凶上曰飛鳥離之凶其㫖互
相/發
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎此爻以大/過九二象
[006-17b]
互觀之其羲乃明大過二至四乃乾父體九五在其/上祖也小過二不遇九五而遇六五乃妣象故曰過
其祖遇其妣乃震體震為公侯説大過九五乾為君/今小過六五 見屯臣象也故曰
不及其君過其臣小過乃隂過之卦若二復遇祖遇/君則愈過矣遇妣遇臣過而不過之象也六居二葢
柔而得中故假象如/此宜為无咎之占大過䷛九二應九五/為遇祖遇君
小過䷽六二應六五/為遇妣遇臣
九三勿過句/防之句/從或戕之凶防隄防也兌澤象戕/兑毁折象陽少隂多
是三弗能過之也盛衰相形之勢不可不隄防之雖/防尚或有從其後而戕之者葢三在毁折中而下兩
爻過盛之隂又從其後也故為凶占夫易崇陽之書/然理象有不免凶聖人亦无可如何也○三弗過防
[006-18a]
之四弗過遇之上弗遇過之語勢並同合中/分雨字為句此爻舊説以過防為義者非是
九四无咎弗過句/遇之句/往厲必戒勿用永貞戒警戒/也兑口
象四所以无咎者雖弗能過極盛之隂而與之相遇/謂上二爻也隂陽相遇宜有相得之理然兑毁折之
體乃在震體又有躁於上遇之意故往將危厲必為/警戒也又曰勿用永貞者不可輕信苟安而以永長
貞固處之此丁寧示儆之意不然笑談之罟擭甘餐/之腊毒其患可勝道哉卦止二陽爻故勝負吉凶之
際聖人拳拳如此/此慎懼防危之占
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴密雲西郊兑/象説見小畜
公震象説見凡肖坎為弓巽為䋲以巽䋲加坎弓有/弋象二陽在肖坎中爻有在穴象○小畜不雨一隂
[006-18b]
不能畜五陽也小過不雨二陽不能聚四隂也此凡/事无成之占然大事雖无成近利則可獲自五觀之
二陽在下如禽在穴弋取之不難也項氏曰小過隂/為主故西郊為我以陽為彼此爻上而登天則不能
成雨下而取物則可以有獲所謂可小事不可大事/宜下不宜上是也或以六五之隂弋取二陽為疑曰
易占書也多適然象所謂不可為典要也此爻觀我/彼二字在穴指二陽甚明爻辭无弗過弗遇之語亦
可見/也
上六弗遇句/過之句/飛鳥離之凶句/是謂災𤯝飛鳥主/爻變而
言上變曰小過之旅有離飛鳥象上六之隂不復與/陽遇惟有過之而已極盛必衰理也隂柔小人不知
盈溢之戒又有九三陽剛之應以助其過如飛鳥然/愈飛愈髙自取顛仆故曰離之與詩鴻則離之義同
[006-19a]
謂適麗於禍也宜為凶占是謂災𤯝者程子云炎天/災自外來𤯝已過由内作上六之凶雖天命之所遭
亦人事之自取也世之/小人觀此可以懼矣
䷾離下/坎上○既濟卦既濟事已成也以卦象言離火居/下而上炎坎水居上而下潤水火交而成
功故曰既濟○二至/四互坎三至五互離
既濟亨小句/利貞自初至上皆剛柔得位故亨三剛皆/在柔下故止小亨然其占則宜於貞
固/也初吉終亂既濟卦體初而觀之下離上炎上坎下/潤有交濟之象故曰初吉終而觀之互
坎仍在下互離仍在上其象交錯故曰/終亂亂者交錯雜亂吉凶相半之占
初九曳其輪濡其尾无咎坎為輪為曳為狐坎水為濡/初爻為尾爻本陽剛離體而
[006-19b]
互坎之險迫于其前剛而離明則達緩急之宜非急/於濟者故曰曳輪然不免迫於坎險故曰濡尾曳輪
則有舒遲之意濡尾又薄有憂虞之/象體剛而明是以終為无咎之占
六二婦喪其茀勿逐七日得婦離象茀婦人車蔽詩云/翟茀以朝簟茀朱鞟周禮
王后五路有重翟厭翟鄭𤣥釋為車蔽是也兼坎巽/離女象下卦本離體離外二陽婦車之有茀也☲互
而為坎坎之外偶虛是喪茀也☵七日得葢以反對/言之自既濟二至未濟二恰七爻下故又互為離六
二為九二而茀復還矣故云七日得與復/震七日義通互見各卦亦暫失終得之占
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用鬼坎隠伏象方/ 鬼方北坎
也疑即詩書獯鬻玁狁之屬伐離兵象意殷髙宗嘗/有北伐之事故假為象 三年克者遲遲而後
[006-20a]
有功之象○中國之有鬼方此天地隂陽對待之理/易所不能无之象也聖人作易將終故於二卦洊及
之伐者以離兵伐坎方之謂然六爻坎離交互有勝/負未遽決之勢其難至於三年而後克凡三皆主三
爻近則曰三日甚久則曰三年厯時既久而矢理乃/定也小人勿用謂小人不足當之勿用此占 ○
按左𫝊云投之四裔以禦魑魅所謂鬼方也大雅有/内奰于中國覃及鬼方之語通言夷方本无専指然
以象例考之南離无鬼象北坎无伐象又此卦下離/故伐言于三後卦上離故伐言于四其象明甚以事
理求之帝王征苗撻荆楚伐徐方皆南征也戰蚩尤/伐玁狁皆北伐也事雖迭見然自秦漢以來為中國
患者每在北聖人前民用知來物微意疑在此髙宗/北伐之事不見别經學者因詩撻荆楚之語傅㑹南
方鬼國非也按杜佑通典北狄門亦有/鬼國皆不足牽引當以象義為㫁云
[006-20b]
六四繻有衣袽終日戒繻王弼程子皆云當作濡坎水/象袽與絮帤同説文作敝絮黄
庭經云臭如帤葢敝衣塞漏孔者但王弼以為塞舟/則非是既濟合坎離為卦坎為輿輪故初云曳輪二
云喪茀卦有車涉象无舟象也離文明稽類為服飾/象四變曰既濟之革有兑毁折象毁折之衣故言袽
終日離象戒坎加憂象亦偶爻開口象○濟水而繻/其車有可憂之勢幸有衣袽可以塞漏故不免終日
形於告戒亦慎畏之義濡則鄰/於凶戒則隣於吉乃未定之占
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福東西鄰暗/指離坎離
正南卦乃東之鄰坎正北卦乃西之鄰微其辭以象/二卦非如東家西家之謂也離為牛故言殺牛坎鬼
神卦主祭祀故言禴祭禴義見萃升二漢書注及集/韻皆云春菜可瀹故名禴坎水亦瀹象福象未詳
[006-21a]
祭祀之道誠敬為主而禮文不與焉殺牛禮之盛也/而誠敬或不足禴祭禮之薄也而誠敬或有餘故反
不如薄祭之受福此雖祭祀之占聖人亦因以為教/世固有寡弱而獲慶亦有豐盛而罹殃顧徳何如爾
不獨祭祀然也升萃禴/義同損二簋享亦此意
上六濡其首厲濡坎水象首上爻象亦坎狐象坎險之/極而以隂柔處之如狐之涉水併濡其
首危道也既濟之終反有/不濟之義故象占如此
䷿坎下/離上○未濟卦未濟事之未成也以卦象言坎水/就下離火上炎二體不交未能成功故曰
未濟○二至四互/離三至五互坎
未濟亨凢未濟則終濟又六爻雖不當位而/剛上柔下各相正應故為亨通之占小狐汔濟
[006-21b]
濡其尾无攸利狐荀説卦坎象下坎之内又有互坎/所謂小狐卦有川水象上爻乃為登
岸互坎之狐至五爻而止未能上出三其尾也乃陷/下坎水中此幾濟濡尾之象汔幾也先儒云狐首輕
尾重濟則自負其尾尾重而濡則不濟矣故其占又/為无所利彖𫝊小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利
不續終也釋/象義甚明
卦雖有既未濟之分諸爻通取濟水為義實无既/未濟之别故初濡尾上濡首與曳輪伐鬼方之象
並同二卦並取/坎離象故也
初六濡其尾吝初爻濡尾與彖義異乃指下坎而言坎/為狐初為尾水中為濡也狐首輕尾重
濡尾則有憂虞之象故吝隂柔/之才處坎險之下其象占如此
[006-22a]
九二曳其輪貞吉曳輪坎象見説卦當未濟之時居坎/險之中急於求濟人之通病然倉皇
急遽乃取敗之道而舒遲不迫常有濟險之功二陽/剛得中兼離明體達緩急之宜者故有徐曳其輪之
象而貞固主之可為吉占○按曳輪濡尾並前卦初/爻象而此析為二葢前卦下離初乃陽明進退從容
但微有憂虞爾故并二象言之此卦下坎初乃隂柔/故但濡尾此卦之二即前卦之初也二居中又非初
爻比故但有曳輪之從容不復濡尾之憂虞而曰吝/曰无咎曰吉三爻之占亦異知象之所以同又知象
之所以異斯/可與言易矣
六三未濟征凶利涉大川朱子云利字上疑當有不字/今從之○涉大川坎象三柔
不中正居坎水離火之交故征進則凶下坎雖終/互坎繼之故又不利涉二者皆不利非美占也
[006-22b]
九四貞吉悔亡此占辭四為坎水離火之交不能无悔/然本體文明故貞固主之可為吉占雖
有悔而/亦亡也震用伐鬼方三年有賞于大國伐鬼方三年/象見前卦大
國指六五二卦反對未濟四既濟二皆離體然辭小/異者既濟三居離上爻乃用兵之主故以髙宗為象
前為坎體故言克之謂克坎也未濟四居離下爻乃/臣之奉辭而伐者故不言髙宗前為離六五故言有
賞于大國謂受賞于五也其實同為吉占一云本爻/變曰未濟之蒙有互坤土故稱大國又互震故言震
六五貞吉无悔貞吉之占與四同五柔中文明乃/離主爻无悔可言又非四比也君子
之光有孚句/吉光離日兼坎水象坎離交錯日水相/蕩射其光可知 離明得中之君
子盛徳之光煥然著見孟子所謂充實而有光輝記/所謂誠中形外者故曰有孚其吉又可知也上吉通
[006-23a]
為占者言下吉専屬之君子或云君子之光有孚/乃上文所以貞吉无悔之理也下吉字疑羨文
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是飲酒坎象本/虞翻李鼎祚
朱子説爻見濡首象同前卦易窮則變未濟之終有/濟之理 又以陽剛離明處之下坎互坎之險又至
此而盡故曰有孚于飲酒謂信可從容宴樂以處之/而其占為无咎然離火上炎有躁動之憂或躁於求
濟如獸自濡其首則信乎失理之是矣世之處大事/濟大難者未有不成於安詳敗於倉卒也爻體剛實
離體中虛兼二/孚義故再言之
西溪李氏曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終/既未濟亦坎離也天地之道不過於隂陽隂陽之
用莫先於水火上篇首天地隂陽之正也故以水/火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火
[006-23b]
之交/終焉
周易集𫝊卷六
