[012-1a] 
欽定四庫全書
童溪易傳卷十二 宋 王宗傳 撰
䷗震下/坤上復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來
復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无
疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛
長也復其見天地之心乎
復之初九即剥之上九也經曰往者屈也來者伸也
剥之上九雖居五隂之上其勢徃而屈也此一陽之
[012-1b]
窮也復之初九雖居五隂之下其勢來而伸也此一
陽之亨也故曰復亨剛反云者謂是剛也自剥之上
反而為復之初此復之所以亨也動而順行則又合
坤震二體以明復之所以亨也夫震動而坤順剛既
來反則陽動於下以順而行於上自此以往无非順
理而動也夫如是則剛反為復陽降而入剛動以時
陽升而出其出也其入也羣隂莫之能害故曰出入
无疾夫復之一陽出入乎羣隂之中而羣隂莫之能
[012-2a]
害則其以朋𩔖漸進而來又何咎乎程曰所謂咎者
在陽氣則為差忒在君子則為抑塞夫一陽始生至
微也固未能勝乎羣隂以發生萬物也必待諸陽之
來然後能成生物之功一君子始進未盛也亦未能
勝乎羣小人以利澤天下也必待衆君子之進然後
能成澤民之功此一陽之復既出入而无疾則其朋
𩔖之來自无咎矣夫隂生於午其卦為姤姤陽之始
消於隂也凡厯七變而後成復則隂陽消長之道反
[012-2b]
復迭至凡七日焉天之運行如是也故曰反復其道
七日來復天行也一陽既復則君子道長實自此始
也故自復而往為臨為泰為大壯以至為乾孰禦之
哉故曰利有攸往剛長也夫一陽始長而天地發用
之機實發於此時故萬物之生布在天地者皆天地
發用之功也而發用之機則實係於復之一陽此所
謂天地之心也故曰復其見天地之心乎程曰一陽
復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地
[012-3a]
之心蓋不知動之端乃天地之心非知道者孰能識
之
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省
方
天地有无窮之用曰動與靜是也人皆知動也者天
地之用也而不知靜也者乃所以養其動也夫當動
而動動而不括此豈偶然而然也哉蓋有以養其動
故爾雷在地中陽氣復於不動之地非不動也安靜
[012-3b]
以養之將以致不窮之用云爾先王順天之道故當
至日一陽之始生也亦務安靜以養其動焉夫關也
者所以時其出入也於至日而閉關焉則使旅商不
行人君不廵省四方者凡以靜吾之動而仰順乎天
道也
初九不逺復无祇悔元吉象曰不逺之復以修身也
陽君子之道也復反善之義也九以陽剛居復之初
復之最先者也故曰不逺復謂其失也不逺而能復
[012-4a]
也王輔嗣所謂比復好先是也祇大也元亦大也夫
有過則有悔初九之不逺復非无過也有不善未嘗
不知知之未嘗復行所謂不貳過也故雖不免於有
悔而无大悔矣夫既无大悔則其為吉也斯大矣蓋
大吉之與大悔此二物也不可以相有故也夫聖人
无復故於其身若无事於修不逺之復則所以修其
身之不善者以復於善爾然其失者不逺而復焉此
顔子之學也故夫子以此爻予之而賛之曰顔氏之
[012-4b]
子其殆庶幾乎
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
休止也六二震體震動也以六居二不動而止者也
夫二之不動而止者何也曰知所止而止焉故也夫
二何為而知所止也曰初九之君子修身居下而二
比之此正六二之所冝親焉故也故六二當復之時
以下仁為吉而謂之休復焉語曰汎愛衆而親仁初
九之君子所謂克已復禮為仁之人也而六二之於
[012-5a]
初九親而下之可謂知所止而止焉者也求之孔門
則曽子之於顔子是也觀其嘗有言曰以能問於不
能以多問於寡有若无實若虛昔者吾友嘗從事於
斯矣噫若曽子非能下仁其能知斯人而友之乎
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
孟子曰人恒過然後能改困於心衡於慮而後作復
至六三再三之復也所謂恒過而能改也故曰頻復
頻復之厲所謂困於心衡於慮而後作也故曰无咎
[012-5b]
夫易之道在於知變聖人之於人不咎其有過也而
咎其不能改過蓋所以開小人遷善之門也故六三
之頻復不咎其恒過也而予其頻復雖然頻復未足
予也必也知以危厲自警則雖頻而咎可无也不然
復雖頻矣而復頻失咎何時而可无邪夫茍如此則
失復善之義矣
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
復之六四即剥之六三也方其為剥也六三處五隂
[012-6a]
之中失上下以應上及其為復也六四行乎五隂之
中獨復以應初此二爻者知賢識善如此其可以隂
柔少之乎又可不謂之賢矣乎故嘗謂君子之在天
下无所徃而不可貴也方衆隂之剥陽也上九以一
陽處一卦之外疑若失位也而六三能失上下以應
之故曰剥之无咎及剥之來復也初九以一陽處一
卦之下疑若尚微也六二近而比之而曰下仁六四
逺而應之而曰從道誠以道之所在可從而不可違
[012-6b]
也如此然則初九固賢也而六二之下之六四之從
之可不謂之賢矣乎夫六四一爻逺應初九其在後
世則揚子雲所謂晞顔之人也
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
博厚者地之徳也五體坤徳而得尊位大中當復之
時逺於剛陽之應躬自厚者也故曰敦復夫以自厚
為徳則求其在已者而巳矣其與所謂下仁從道者
又異矣蓋下仁從道之復資諸人者也而敦復之復
[012-7a]
則資諸已者也夫資諸已以為復而能自厚其徳則
无失之可指矣故曰无悔又不特无大悔而已也何
也未嘗過乎中故也考稽也動稽諸中而未嘗過乎
中焉非躬自厚者而能之乎故曰敦復无悔中以自
考也曰自考云者以明敦復之復非資諸人而然也
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
在復之上而以隂柔之才居之隂則暗而无睹柔則
[012-7b]
懦而无從故於復則為迷也夫曰迷云者失道之謂
也在上而失道則无適而非凶矣何謂无適而非凶
曰有天之災有已之眚用之行師則終有大敗用於
其國則為君之凶以至於十年之久終不能有所征
往也凡此皆凶之目也夫復則合道今也於復而迷
焉則與道相反矣烏得而不凶邪故曰迷復之凶反
君道也上六在復之上而迷故易於此極言凡為君
而在上者之道至此而有所反也其所以示後世在
[012-8a]
上者之戒也可謂詳且明矣
䷘震下/乾上无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖
曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨
以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之徃何
之矣天命不祐行矣哉
无妄合乾震以成卦乾天也震動也其動以天之謂
也夫其動也以天動靜語黙无非天理而人為无與
焉此之所謂无妄也蓋天下有自然之理純乎天而
[012-8b]
巳矣天理所在不可以一毫私意妄加於其間者所
謂正也故在理則為正在人則為性在天則為命一
也剛自外來而為主於内謂初九也初九之剛乾一
索於坤而得之是以為震而无妄之外體又乾也則
初九之剛實自乾來故曰剛自外來震以初爻為主
其在无妄則内體也故曰為主於内夫以九居初正
也為主於内也得其正則无妄之大本立矣動而健
謂震乾之用也剛中而應謂五之於二也夫无妄之
[012-9a]
本既立於内則由是而動動而不窮矣故健也茍无
其本此妄也欲動而健得乎以九居五剛而中也九
五以剛中在上而六二以柔中應之二五各得其正
此又无妄之大體也故曰大亨以正夫所謂无妄者
正而巳矣初九以是正立无妄之大本九五六二以
是正成无妄之大體則當无妄之時致天下於无妄
其為亨也不亦大乎此卦之徳所以有曰元亨利貞
也天命即天理循天之理不以一毫人偽參焉則理
[012-9b]
之所在天命之所在也故大亨以正天之命也何也
曰天道之與天命亦非二物也其在臨也則言剛柔
消長之理故曰天道无妄則言其動以天而人為不
與焉故曰天命其匪正有眚不利有攸徃者夫初九
九五六二正也正則能大亨六三上九不正也不正
則妄矣故有眚災也六三所謂无妄之災上九所謂
窮之災也是也夫以正而徃則亦何往而不利故初
九云往吉六二云利有攸徃茍匪正焉則當无妄之
[012-10a]
世何所往而利哉故曰有眚又曰不利又曰天命不
祐甚哉匪正之為害也然則正之所在而天之祐常
向焉而君子則曰此非天之我祐也吾自祐也
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
雷之為物也其發聲也其收聲也必以其時故語物
之行乎天下而无妄者惟雷足以當之萬物之生固
有所謂自然之天因其自然之天而感發之者雷也
故雷行於天下未嘗妄發而物之洪纎髙下隨其賦
[012-10b]
予而能各全其天者實自雷發之故曰物與无妄以
言天之發育萬物也以天而物亦因是而全其天也
先王之於萬物也亦豈能紊其自然之天矣乎對无
妄之時育无妄之物而已矣蓋天有是時吾非能先
後之也對而循之云爾物有是生吾非能加損之也
育而成之云爾夫是之謂无妄茂盛也朱子發曰不
茂不足以育物不對則妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐
大木之𩔖
[012-11a]
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
初九震之主也初以震動之才而動於下在无妄之
時而吉於往者何也以九居初正也正則不妄矣夫
以正而動則无適而非正故曰无妄往吉而象曰无
妄之往得志也河南曰誠之於物无不能動以之修
身則身正以之治事則事理以之臨人則人化无所
往而不得其志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也
[012-11b]
以六居二柔而靜者也靜則无事然六二實震體也
震動也又能動而有行焉靜而无事故有不耕穫不
菑畬之象動而有行故又曰利有攸徃謂以无事為
行故也夫耕穫菑畬雖有始終先後之異然均為治
田者之事六二靜而无事故曰不耕穫不菑畬猶之
曰不耕不穫不菑不畬俱未始有事也然屬震體而
與九五居相應之地所謂以正相與者也以正相與
則當无妄之時而盡无妄之用矣故曰利有攸往夫
[012-12a]
隂以得陽為富知以无事自處而不知以正而往應
於五此豈六二之欲富乎是必有攸往而後利也故
象曰不耕穫未富也若六二者其能以无事而為行
也歟夫惟以无事為行此无妄之尤者也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行
人得牛邑人災也
无妄之卦徳曰元亨利貞其匪正有眚六三以不正
據六二正人之上而阻二五中正之應此妄人也故
[012-12b]
在无妄之時冝其有災也故曰无妄之災牛者具隂
順之性六二以順為正者也而上應九五牛之象也
六三居前而阻之或繫之牛也行人之得謂六二也
邑人之災謂六三也二利有攸徃故曰行人三居前
而阻二故曰邑人然六二得順道而行无往而不利
此得牛之象也六三以不正徒自取災爾由是觀之
則禍福得䘮之理蓋亦无甚難明也特在正與不正
之間爾
[012-13a]
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
易以隂居隂以陽居陽則謂之正如初九六二九五
是也以隂居陽以陽居隂則謂之不正如六三九四
上九是也然與其以隂居陽寧以陽居隂而剛柔小
大之猶有其叙也則无妄之九四是也故可貞无咎
猶之曰此非正也僅可為正而已不猶愈於六三矣
乎夫正者人之性也人之性或至於失其正而妄者
非性之罪也不能有是正之過也今也於正而未至
[012-13b]
於失而猶有所謂可正云者則亦知有是正而存之
矣蓋是正也非外鑠我者也我固有之也因其固有
而不失之此易之所予也故曰可貞无咎而象曰固
有之也若四者其亦不失其正性也歟
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
嘗聞聖人之治天下也刑罰不可妄施於人兵師不
可妄加於下國刑罰而妄施於人則為失刑兵師而
妄加於下國則為失師當无妄之世蓋亦處之以无
[012-14a]
妄而已矣夫茍不能自克已私而人欲以勝則天下
生靈之禍自此始矣此无妄於九五而有无妄之疾
勿藥有喜之戒也夫以九居五正也正則不妄彖所
謂剛中而應大亨以正者謂九五也容有不知此乎
曰以商之髙宗史謂有徳可髙者也而傅説猶有惟
甲胄起戎惟干戈省厥躬之戒又況後世好大喜功
之主如漢武帝唐太宗代不乏人也乎蓋有是疾而
後試之以是藥則藥不為妄无是疾而試之以是藥
[012-14b]
則妄矣武帝蓋嘗試是藥於匈奴矣太宗嘗試是藥
於髙麗矣皆无疾而藥而反以致憊者也欲有喜得
乎其曰勿藥曰不可試云者蓋所以深著後世為君
者之戒也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也
上九以剛過之才處无妄之極已既失正又欲進而
不知止所謂其匪正有眚不利有攸往者也故曰无
妄行有眚无攸利夫以正而徃則其往也必利初九
[012-15a]
六二是也已既失正居上窮之地猶不知止其能免
災乎故无妄之世若上九者妄之極者也曰眚曰災
眚即災也先儒謂在人曰眚在天曰災固有是説也
今觀上九之爻賛以災釋眚則知災即眚也眚即災
也天即人也人即天也
䷙乾下/艮上大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛
健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不
家食吉養賢也利渉大川應乎天也
[012-15b]
大畜所畜之大也夫所畜之大者何也曰於已則畜
徳於人則畜賢也故夫剛健篤實輝光日新其徳此
畜徳也剛上而尚賢能止健此畜賢也然畜徳也者
畜賢之本也畜賢也者畜徳之效也夫苟已无是徳
則賢不我慕望望然去之矣吾能彼畜乎此大畜之
彖其言畜徳畜賢固自有次第也剛健篤實輝光日
新此合乾艮之用以明人君之畜徳也夫剛健乾也
篤實艮也輝光日新乾艮相得而不窮之用所由生
[012-16a]
也乾不得艮則徒健而已矣艮不得乾則徒止而已
矣夫惟剛健篤實兩者相與為用而輝光日新自此
而不窮矣此人君之畜徳然也剛上而尚賢能止健
此則指上九之爻又合艮乾之用以明人君之畜賢
也夫上九以剛而在一卦之上此人君尚賢之象也
乾健之物也而處乎艮之下受止而不辭所謂能止
健也天下之人所謂賢而有徳者人君則尚之尚之
者尊之也所謂健而有才者人君則止之止之者使
[012-16b]
之不吾舍也非有以畜之而然歟此人君之畜賢然
也大畜之卦徳曰大畜利貞至彖則推原卦徳之所
以然而以畜徳畜賢而兼釋之從而蔽之曰大正也
者蓋言人君之畜徳也而至於輝光日新其畜賢也
而至於尚賢而止徤此非所畜之大而得其正詎能
至是乎故曰大正也此大畜利貞之本旨也不家食
吉養賢也此乂言畜賢之義夫人君之所尚者則謂
之賢而所止者則謂之健合而言之皆賢者也蓋徳
[012-17a]
之賢於人者謂之賢而才之賢於人者亦謂之賢故
也今夫賢者之不家食而吉者非謂居天位食天禄
一身之吉也天下之吉也天下之吉係於養賢則挾
天下之人才而與之共濟何所適而不可故繼之曰
利渉大川夫賢者之進退天意之從違也挾天下之
人才而與之共濟則天意之所在可知矣故曰應乎
天也六五之君謙虛无我以下賢乾之九二居相應
之地故有應乎天之説夫天髙而在上也今也六五
[012-17b]
下應九二亦謂之應乎天以明天之理无乎不在也
為人君者不必求之天可也求之賢者則賢者即天
也噫此大畜之實也
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
天下之物所謂最大者天也今也在山之中此其藴
畜之大可知也夫前言往行耳目之所不接也君子
於耳目之所不接者則多而識之考其迹以觀其用
察其言以求其心而古人之所以為古人者皆在我
[012-18a]
矣夫徳固有我也然我心之所同然者古人先得之
即其所先得者而以畜成吾徳則其所畜不亦大矣
乎故曰性无内外也道无古今也
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
大畜之為卦也艮止也而在上乾健也而在下彖所
謂止健也初九當乾健之始而六四以隂止之陽方
上進而見止於隂隂陽相持而其勢危矣故曰有厲
雖然上下之勢不敵固也而又當止畜之時其可不
[012-18b]
知所止乎故其利在於巳而不進也夫惟利於巳而
不進則不犯災危矣此所以示在下者輕進之戒也
九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也
小畜之九三見畜於六四而曰輿説輹四説其輹也
大畜之九二受畜於六五亦曰輿説輹自説其輹也
夫説人之輹與自説其輹語其勢之逆順蓋有間矣
何者九三剛過而九二則剛得中故也剛而得中則
進止无失夫何尤乎程河南曰初與二剛健而不足
[012-19a]
以進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易
者所冝深識朱子發曰初剛正也二剛中也四五柔
也柔能畜剛剛知其不可犯而安之時也夫氣雄九
軍者或屈於賔賛之儀才力蓋世者或聽於委裘之
命故曰大畜時也
九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往象曰利有攸
往上合志也
在他卦則初九之於六四九二之於六五為正應在
[012-19b]
大畜則以正應為相止畜在他卦則九三之於上九
為敵應在大畜則以敵應為同志而同於上進不復
有相止之義也夫惟九三上九不復有相止之義也
故三以剛健之才往而上進以與上合志而有良馬
逐之象焉逐追也乾為良馬上九在上三以剛健之
才從下而追之良馬逐也雖然九三之馬固良矣然
其如剛過何故以利艱貞戒之蓋九三正也所謂馬
之良也茍不於過剛之是戒而惟良之是恃焉則泛
[012-20a]
軼之患不可謂无也夫戒之以利艱貞何説也曰閑
輿衞是也是輿也方其在九二也嘗説其輹而不進
矣非不進也其所以為不亟進者乃所以為九三之
進也則居此地者可不即前日既説之輿閑而衞之
以致其戒乎夫如是則利有攸往矣此其所以與上
合志也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
夫四與五能以柔畜剛者由其自畜之道素施故也
[012-20b]
夫不能自畜安能畜人四之所以自畜之道何也曰
以六居四順之至也夫惟順之至也故有牛象艮為
少男故又曰童牛當止畜之時故又有童牛之牿之
象夫童犢始角而加之牿焉則制其觝觸之性於其
未發之時此自畜之道素施也惟能自畜斯能畜人
矣故曰元吉元始也大也在他卦之爻則元吉云者
或為大吉在此卦六四則元吉云者猶之曰吉自此
始云爾夫惟吉自此始則始能自畜終能畜人故有
[012-21a]
喜也
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
五之所以自畜之道何也曰以六居五體柔而御剛
也夫惟體柔而御剛故有豶豕之牙之象夫豕之不
能自巳其剛躁之性則必以是牙為物之害也當止
畜之時若強制其牙則用力愈勞安能已其剛躁之
性邪惟豶去其勢則牙雖存剛躁自已人君之自畜
如此所以吉也夫豕之有牙其剛在内豶去其勢則
[012-21b]
雖有剛利之具而不自用矣此以六居五之象也艮
為黔喙之屬故取象於豕人君處天下之利勢生殺
予奪其權固非輕也若不能謙虛无我去其勢而不
恃焉則已且不能自制其能勝億兆欲利之心乎故
必去其勢若豶豕然則雖有是牙不為物害矣故象
曰六五之吉有慶也有慶之視有喜則有小大之異
何者其位異故也書之吕刑云惟敬五刑以成三徳
一人有慶兆民頼之夫穆王言刑而及於徳而曰此
[012-22a]
一人之有慶而兆民之所頼也則六五之豶豕去其
勢而馴其牙之效也易家曰攻其特而去之曰豶
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
彖曰剛上而尚賢則上九是也九以陽徳而居五之
上為五所尚故能以身任天下羣才之責而尸大畜
之功此所以有何天之衢之象天衢通顯之地也下
之三陽由已上進故九三曰良馬逐又曰利有攸徃
又曰上合志也此賢者之道所以亨也故曰道大行
[012-22b]
也何如何校之何釋文曰梁武帝讀音賀是也言以
身任天下羣才之責當畜賢之時為五所尚主張賢
路賢者之得志莫盛於斯也
童溪易傳卷十二
