[001-1a] 
欽定四庫全書
讀易詳說卷一 宋 李光 撰
上經乾至蒙/
䷀乾下/乾上
乾元亨利貞
乾天也以廣大无所不包謂之天以剛健運行不息
謂之乾乾純陽之卦人君之象也夫以區域之大非
有以主宰之則强弱相陵衆寡相并髙下相傾紛紛
[001-1b]
者何時而巳邪聖人作易之意首立乾坤兩卦以明
君臣之大分孔子繫之曰天尊地卑乾坤定矣卑髙
以陳貴賤位矣言君臣之位如天地之不可易也有
一言以盡乾之功用者健而巳執大象以御神器非
天下之至健孰克勝任故以象人君之徳賞罰威福
之柄利害生殺之權皆自我出而不移于臣下則乾
綱立矣元亨利貞乾之四徳猶四時之運施之于人
則仁義禮智而信行乎其中矣天之道一嘘為春夏
[001-2a]
而物以生長一吸為秋冬而物以肅殺文言曰元者
善之長也故體乾之元足以長人亨者嘉之會也故
體乾之亨足以合禮利者義之和也故體乾之利足
以和義貞者事之幹也故體乾之貞足以幹事乾元
者始而亨者也利貞者性情也乾之徳析而為四則
元也亨也利也貞也各主一時之事也合而為二則
元亨者始而亨者也利貞者性情也乾始萬物而亨
之利者情也貞者静而正静而正則性也六爻𤼵揮
[001-2b]
旁通為情則情者性之動也以發揮為情則剛健中
正純粹精為性可知矣彖言大哉乾元終之以萬國
咸寧文言稱大哉乾乎終之以天下平文王之言本
之乾元孔子之言本之聖人聖人體天以立徳帝王
之道以剛健中正純粹精為體以變化隨時施澤利
物為用言各有所主乾始能以美利利天下不言所
利大矣哉者餘卦皆指名所利如坤利牝馬之貞屯
利建侯之類是也乾道无所不利故不言所利以見
[001-3a]
乾道之大也時乗六龍以御天者乗此六爻之時則
可以御造物之大權而出乎造物之外矣雲行雨施
天下平者徳澤旁流如雲行雨施物各適其平天下
孰有泮渙者乎此反復以盡乾徳之妙也乾道至此
孰知乾之為聖人聖人之為乾乎
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
[001-3b]
乾道大矣惟元亨利貞四者足以盡之乾以一元之
氣生飬萬物物莫不禀氣於元天何為哉故曰大哉
乾元萬物資始乃統天也皷之以雷霆潤之以風雨
雲行雨施然後蟄者以奮甲者以坼草木鳥獸流動
分形形質呈露矣此釋乾之所謂元亨也大明終始
六位時成時乗六龍以御天者聖人體元亨之徳運
用造化以成位乎其中也天之道有終有始四時之
代謝六子之運動循環无窮聖人大明乎終始之運
[001-4a]
故卦之六爻以時而成潛見飛躍不失其幾然後可
以乗天地之正御六氣之辨也乾道變化各正性命
保合太和此釋乾之所謂利貞也天地絪緼萬物化
醇物有因形而移易者亦有自有而入无自无而入
有者此乾道變化之妙故物各得正其性命以保合
太和也與生俱生者性也命則所稟受于天者保謂
存之而不亡合謂聚之而不散保之合之不失其太
和故能利且貞也乾備此四徳以統御羣形而為萬
[001-4b]
物之宗聖王體乾之四徳以臨制海内而為庶邦之
長乾與聖人各盡其剛健之徳同功而異用所以俱
為域中之大歟
象曰天行健君子以自彊不息
易无非象乾坤至大之物不可形容故但言其用而
巳至健者乾之用也自彊不息者君子取法于乾也
天所以歴萬古而无敝者以息息不停運而无迹也
君子體之以進徳修業如成湯之昧爽丕顯坐以待
[001-5a]
旦文王日昃不暇食固足以繼天道矣盖處尊崇富
貴之地内有淫聲美色之蠧外有臺池苑囿之觀自
非以道制欲未有不荒怠者中庸曰至誠無息不息
則乆非體本剛健安能无作輟者乎夫子于彖辭之
外别以八卦錯綜取義謂之大象惟乾坤坎離震兑
艮㢲八純卦无互體合體卦變之異故坎曰洊至離
曰明兩震曰洊雷兌曰麗澤艮曰兼山㢲曰隨風各
取一物以為象而乾坤至大之物又異乎六子故但
[001-5b]
云天行健地勢坤而巳此无象之象衆象之所宗也
初九潛龍勿用
象曰潛龍勿用陽在下也
龍之為物變化不測因時而飛潛故龍全其神聖人
渉世消息盈虚觀時而進退故能合于道乾體純陽
方羣隂在上則退遁而潛伏乾之初九一陽之氣方
伏而未動于卦為復乃神龍蟄藏之時猶聖賢君子
當小人道長則以儉徳避難消聲滅迹惟恐入林之
[001-6a]
不深况可求用于世而榮以祿哉象言陽在下者陽
伏而在下是隂方為主之時文言曰龍徳而隱者也
不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則
行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也盖有龍徳而
潛隐則當不易乎世者不為時世所易也不成乎名
者不為名髙之所累也遯世无悶者身否而心亨也
不見是而无悶者舉世非之而不見沮也樂則行之
憂則違之確乎其不可㧞者能順乎消息之理而不
[001-6b]
為萬物之所移也又曰潛龍勿用下也龍之潛隱非
得巳也時尚未可而不强行故伏而在下也又曰潛
龍勿用陽氣潛藏一陽之氣方潛藏于九淵之下是
其時之未可有為也又曰君子以成徳為行日可見
之行也潛之為言也隐而未見行而未成是以君子
弗用也聖人觀時為隐顯雖有成徳形于可見之行
方時屯否故隐而未見非終不見也君子以成徳為
行行而未成非卒不成也聖人豈真无意于世哉時
[001-7a]
未可用故也聖人用時而不用于時故不先時而動
亦不後時而縮也其潛而勿用也待時而巳弗用者
非為時之所棄也聖人當斯時而弗之用也則用在
我矣
九二見龍在田利見大人
象曰見龍在田徳施普也
乾之六爻无人臣之位聖人乗六爻以御天升降上
下因時而飛潛當初九隂長之時不得不潛九五陽
[001-7b]
盛之時不得不飛豈冇二哉九二羣隂退聼出潛離
隐居中漸大是聖人将有為有行之時利澤可以及
物矣象曰見龍在田徳施普也田者農所興作以飬
利萬物者也聖人居及物之地可以施恩澤于天下
如田畤之利其施普矣文言曰龍徳而正中者也庸
言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而
化易曰見龍在田利見大人君徳也餘卦皆以二為
臣位乾之六龍皆君徳也故九二以龍徳而處正中
[001-8a]
之位與五雖非相應而或飛或見各因其時庸者中
之用也孔子曰中庸之為徳也其至矣乎庸言之信
庸行之謹閑邪存其誠所以修胸中之誠發而為言
行者无非中庸也此聖人居正中之地而能履正中
之徳者有此功徳足以善世未嘗自伐故其徳溥博
而能化治至于能化則雖頑獷者无不服從矣又曰
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰
見龍在田君徳也九二一爻稱龍徳者一稱君徳者
[001-8b]
二聖人深著其非人臣之位能進徳修業則可漸躋
乎大君之道也聚者儲蓄其見聞也辨者辨析其義
理也寛者不狹其所居也行者非獨善其身也利見
大人者非獨利見九五之大人能以利澤及物則天
下皆利見之矣豈特二五自相求哉
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
象曰終日乾乾反復道也
乾之六爻皆龍也三獨稱君子以得人位之正不待
[001-9a]
象而明當二卦之際處重剛之中上下皆乾故曰乾
乾以九居三至健也稍進則登乎君位矣禍福存亡
之幾間不容髪聖人處此時也則憂勞畏慎不敢自
暇自逸故象曰終日乾乾反復道也三居下卦之極
上卦之下終始之際終則有始天行也反復皆不離
乎道君子體此剛健之徳自强不息雖宴息休暇安
身之時惕然有臨深履薄之危敬慎如此故得无咎
也文言曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立
[001-9b]
其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可
與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾
乾因其時而惕雖危无咎矣聖人處危疑之時非孔
子反復其辭安知終日乾乾夕惕若厲為進徳修業
乎忠信者進徳之階也修辭立誠者居業之具也至
與終皆謂三也知至而能至之則居下卦之上而不
失其幾知終而能終之則處上卦之下而不廢其義
故居上位而不驕在下位而不憂因時而惕雖危无
[001-10a]
咎也又曰終日乾乾行事者乾以剛健之道進而行
事非潛隐之時也又曰終日乾乾與時偕行者乾生
于子統三男而長子用事雖欲退遁不可得也故知
終曰乾乾者與時而偕行也又曰重剛而不中上不
在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎三處
重剛不中之位又以陽居陽髙亢之甚巳過九二之
中庸故下不在田未登九五之大位故上不在天當
斯時也欲進則有逼上之嫌欲退則有失位之懼故
[001-10b]
乾乾因其時而惕雖危无咎矣聖人慮患之意纎悉
周盡如此
九四或躍在淵无咎
象曰或躍在淵進无咎也
九四雖以陽剛處隂爻然巳在下卦之上有進而巳
淵者神龍所居物所不能害也在淵而能躍則升降
變化舉皆在我孰能制之故不如九三之危直曰无
咎也四為隂位有淵之象與五同體有躍之象勢既
[001-11a]
至此雖欲退就安全之地不可得也故象曰進无咎
也湯伐桀升自陑武王師逾孟津斯其時乎文言曰
上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳
修業欲及時也故无咎九四位升于外履重剛之險
居不中之地一上一下疑于為邪一進一退疑于離
羣聖人方進徳修業欲乗可為之時時不可失故上
下進退使人莫得而測也又曰自試者此舜之歴試
諸艱也曰乾道乃革者四近九五之位與上同體此
[001-11b]
湯武革命應乎天而順乎人也又曰九四重剛而不
中上不在天下不在田中不在人此正聖人危疑之
時故曰或躍或者疑之也居危疑之地能以道消息
而卒不為人所疑故得无咎也乾至九四舜禹居攝
之時也孔子于此反覆周慎如此不然其能免乎
九五飛龍在天利見大人
象曰飛龍在天大人造也
九五以剛健履正中之位變化不測故曰飛龍在天
[001-12a]
者位乎天徳升乎天位也當草昧雲擾之時則天地
閉而賢人隐有聖人出豪傑智謀翕然響應天下莫
不利見之也有堯舜之君則有臯䕫稷契之臣有湯
武之師則有伊尹太公之佐故二五两爻皆曰利見
大人以見上下之相湏也故象曰飛龍在天大人造
也造者至也聲氣之同不約而㑹故曰造也張良韓
信之從漢王耿弇鄧禹之從光武房𤣥齡杜如晦之
輔唐太宗皆心徳之同如水火之就燥濕風雲之從
[001-12b]
龍虎故文言曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥
雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本乎天者親上本
乎地者親下則各從其類也盖君子則有君子之類
小人則有小人之類資適相逄故邪臣不能事明君
暗主不能容正士上有九五中正之君則下有九二
剛直之臣君臣相遇古人謂之千載一時詎不然哉
又曰飛龍在天上治者在上而可以致治勢足以有
行也又曰飛龍在天乃位乎天徳者九五之君如飛
[001-13a]
龍在天則造乎神聖之域合散消息與天同徳矣故
終之曰夫大人者與天地合其徳與日月合其明與
四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天
而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎此皆
仲尼盛贊九五之徳而正名曰大人宜天下之所利
見也
上九亢龍有悔
象曰亢龍有悔盈不可久也
[001-13b]
乾剛至上九則位已極矣隂陽之理未有極而不反
者揚雄曰聖人之道猶日中日之既中无不昃者處
天位之尊據崇髙富貴之極茍不知消息盈虚之理
雖以聖人居之未有无悔吝者盖四時之運功成者
去老氏曰功成名遂身退天之道也泰之上六城復
于隍剥之上九碩果不食以見窮上者未有不反下
者也故文言曰貴而无位髙而无民賢人在下位而
无輔是以動而有悔也上九亢陽之地六爻雖統謂
[001-14a]
之六位初上者事之終始而非位也繋辭但稱二四
三五同功而異位不及初上可識矣故曰貴而无位
也乾純陽之卦下皆无應无民之象也无位无民賢
人在下而不為之用此可退之時也又曰亢龍有悔
窮之災也盖陽數窮于九六位窮于上茍不知變則
災禍隨之又曰亢龍有悔與時偕極偕極者不能消
息盈虚與時偕行昧乎變通之機窮而不知變也故
堯老不得不傳之舜舜老而不得不傳之禹觀其命
[001-14b]
舜禹之辭曰天之厯數在爾躬允執其中四海困窮
天禄永終若堯舜者可謂知此矣故曰知進退存亡
而不失其正者其唯聖人乎雖然悔吝者言乎其小
疵也亢之為言謂力足以抗彼也以乾徳之剛健若
久居大位威福自我孰能傾之自禹湯而下皆傳諸
子孫歴年數百豈必盡逃禍敗也哉故曰亢之為言
也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其
惟聖人乎仲尼之意以為非夫聖人不能升降變化
[001-15a]
握其機權使合散消息常在我而不在彼也豈非天
下至剛至健之徳哉如使後世之君懼亢龍之有悔
必求賢人而授以天下則是啓攘奪之風開覬覦之
門天下紛紛何時而定乎善乎韓愈之言曰堯舜之
傳賢也欲天下之得其所也禹之傳子也憂天下後
世争之之亂也其知此乎
用九見羣龍无首吉
象曰用九天徳不可為首也
[001-15b]
乾體純剛六爻皆以九為用聖人能用此純剛以御
天下故羣剛莫不為我用乾之六爻莫相統一非如
餘卦可舉一而明立主以定也方羣雄角逐之時善
用陽剛者必不為稱首不善用者則為世所指名為
世指名必将合而攻我矣漢祖卒滅項氏光武卒降
劉盆子皆不為之首也陳勝首事則禍不旋踵矣故
象曰天徳不可為首也天之道虚而不屈應而不藏
未嘗先物而動也能體乎天徳故不為之首也文言
[001-16a]
曰乾元用九天下治也乾元者萬物之始衆善之長
也能體乾元而用此剛直之徳則天下治也又曰乾
元用九乃見天則天之法象莫大于用九聖人能盡
其道則不違乎天則而與乾同功矣
䷁坤下/坤上
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
乾坤二物異體而同用異位而同功故乾元資始而
[001-16b]
坤元資生有君臣之象焉故四徳者乾坤之所同也
然乾以不言所利為大自坤以下各指一事以為利
坤雖與乾合體亦指言利牝馬之貞坤之致用尤以
柔順而貞為所利之大人臣之道也君子有攸往者
臣道固以柔順為主然不以正濟則枉道偷合為鄙
夫妾婦之道者多矣有攸往者如伊尹之就桀孟子
見齊梁之君是也有辭受可否之義焉故道合則從
不合則去小人枉道干祿一于求合而巳故惟君子
[001-17a]
為可盖君子能敬以直内義以方外如六二之動則
不疑其所行也君子有攸往繼之以先迷後得主人
臣之道雖志在得君又惡不由其道如伊尹耕有莘
之野必待三聘而後行諸葛亮卧草廬之中必待三
顧而後見盖先則迷惑而失道後則順而得常此人
臣進退去就之大節也利西南得朋東北喪朋何也
坤純隂之卦也西南隂位朋者其同類也東北陽位
隂非陽不能獨成其功臣非君不能獨成其道故喪
[001-17b]
其同類之隂以從剛徳之陽然後可與有為无躁求
失守之嫌而獲安貞之吉也王弼云行之不以牝利
之不以永貞方而又剛柔而又圓求安難矣盖坤雖
以順為主而有貞焉雖以柔為體而有剛焉則不入
于邪矣先儒皆以先迷後得主利西南得朋利字屬
下文程氏欲以利字屬上文云先迷後得主利至文
言先迷後得主則云主字下脫利字不若從其舊之
為愈觀蹇解二卦皆曰利西南得朋何獨于此而疑
[001-18a]
之哉
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无
疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東
北喪朋乃終冇慶安貞之吉應地无疆
坤元雖不若乾之大然其資生萬物亦不可有加矣
故曰至哉坤元也蓋天以氣始而地以形生天道日
運而不窮一嘘一吸而歲功成地隤然而處乎下豈
[001-18b]
能違之哉天之覆燾萬物四維上下不可測度古往
今來无有窮盡可謂无疆矣地能以厚徳持載之則
與天合矣天地合徳故能含𢎞光大品物咸亨也地
以柔順為正故有牝馬之象然行天莫如龍行地莫
如馬行地无疆非有剛健之材不能也牝馬雖柔順
而利于貞固是柔而能剛弱而能强若一于柔順則
妾婦之道爾非君子之所行也盖坤之道専以象人
臣雖以柔順為體而有貞焉則剛健矣如此乃能與
[001-19a]
坤徳相應故安貞之吉應地无疆也此三无疆所以
各不同也
象曰地勢坤君子以厚徳載物
乾大象曰天行健君子以自强不息坤大象曰地勢
坤君子以厚徳載物乾坤之道皆聖賢所取法也天
地者乾坤之體也乾健而坤順地勢非止于順而大
體則順也人臣非體坤之厚徳曷足以任重致逺以
當國之大事哉
[001-19b]
初六履霜堅冰至
象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
履霜者寒之始也堅冰者寒之極也方履霜而有堅
冰之象盖柔順者坤之道人臣之象也臣道固貴乎
柔順然順而不巳則阿諛迎合其始甚㣲比其終也
禍有不可勝言者唐髙宗欲立武氏大臣皆力争長
孫無忌褚遂良相繼以死李勣獨曰此陛下家事何
湏問外人武氏立而唐之社稷幾殱焉秦二世專任
[001-20a]
趙髙卒有望夷之禍故孔子曰臣弑其君子弑其父
非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辨之不早辨
也易曰履霜堅冰至盖言順也夫始于順其極至于
窮凶極惡而不可制故易之初六首以為戒也雖然
乾坤合體一剛一柔本以相濟以剛健之主而御柔
順之臣天下之常理也聖人之意盖為後世之慮如
此
六二直方大不習无不利
[001-20b]
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
易以五為君位二為臣位以六居二人臣而處隂位
位之正中者也故无初六馴致之漸六四逼上之嫌
可以守道而行志矣夫盡道事主既直且方鮮有不
蹈禍悔者惟六二以隂柔處下故得任其直方引其
黨類而朝无忌惡之者唐虞之際臯夔稷契之徒咸
聚之朝廷此臣道之大也以此事上往无不利矣何
疑之有哉故曰敬義立而徳不孤直方大不習无不
[001-21a]
利則不疑其所行也
六三含章可貞或從王事无成有終
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
人臣積善在巳瞭然使家喻户曉必有忌惡之者惟
深自晦匿然後可以守正而行志故竭力以從王事
有功而不敢成亦不敢貽患于後而卒能終之但歸
羙以報其上爾如此庶免于咎悔周公之事成王是
也盖六三處下卦之上以隂居陽人臣之極位也又
[001-21b]
坤无正主其道㣲弱此正大臣嫌疑危懼之時故致
其曲折如此使君臣道合无所疑間任之專而付之
重有功而見知則臣豈當蔵其智謀不以時發哉孟
子曰人有所不為然後可以有為人臣内有積羙之
徳當可行之時則動而不括矣外有能為之才盡恭
順之道則功業見乎時矣故象曰含章可貞以時發
也或從王事知光大也
六四括囊无咎无譽
[001-22a]
象曰括囊无咎慎不害也
坤臣道也六五得人臣正位而四為未得位得時者
否泰之分繋乎四之用否其責任甚大進而至五則
發為事業有不可掩者矣括囊盖内充其徳静以待
時之義漢儒乃以括囊不言為訓豈不陋哉坤在内
為括囊孔子釋之曰盖言謹也謹于養徳謹于正巳
也六四一爻最近君位乃人臣居髙履危處嫌疑之
地當閉藏知謀如囊之括結其口不復出納以為明
[001-22b]
哲保身之謀聖人發此爻為萬世人臣之戒則善矣
雖然大臣以道事君不可則止若君有失徳而不敢
諌朝有闕政而不敢言則是冐寵竊位持禄養交豈
聖人垂訓萬世之意哉盖坤之六五非女君則攝主
也斯正屯否隔絶賢人隐遁避禍之時故文言曰天
地變化草木蕃天地閉賢人隐若巳在髙位如遯之
初六危至而後求行是速其禍故遯尾之厲不往何
災也方其時也雖循黙可也不然則是凡為大臣皆
[001-23a]
當坐視國之顛覆孰任其咎學易者不觀其時不悟
其幾曷足以䆒聖人之㣲言哉
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
乾无臣位故九二稱見龍在田坤雖无君位然五實
君位曰黄裳元吉者凡以為戒云黄中央之色裳下
體之飾是人臣據南向之位秉大君之權而能居中
守正不失臣節吉莫大焉文孰甚焉伊尹周公是也
[001-23b]
故文言曰君子黄中通理正位居體羙在其中而暢
于四支發于事業羙之至也
上六龍戰于野其血𤣥黄
象曰龍戰于野其道窮也
人臣久據大位操生殺之權内有震主之威下有非
覬之望自非伊尹周公一旦欲釋位而去則禍不旋
踵矣以霍光之忠身死之後猶不免滅族之禍故其
勢必至于戰戰則冇勝冇負君臣兩傷坤之上六其
[001-24a]
㣲見于初爻臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故
其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰
至盖言順也小人事主其初但阿順而巳人主利其
順適之快任之必專至于威柄潛移而不悟隂盛傷
陽而卒不可制雖欲就臣位不可得也故象曰龍戰
于野其道窮也戰必寛閒之鄉故云野湯伐桀戰于
鳴條之野武王伐紂戰于牧野湯武之師雖應乎天
而順乎人然以臣伐君亦由威權不立積習以致之
[001-24b]
也坤卦專主人臣其防㣲杜漸之戒豈不深且逺哉
天𤣥而地黄其血𤣥黄者非君傷臣則臣必傷君也
用六利永貞
象曰用六永貞以大終也
用六之道用此衆爻之六而長守以正固是能以大
終也人臣立朝非失之邪佞則失之剛强坤以柔順
為體終守以正固上能尊君下不失臣節功成名遂
則奉身而退是能以大終也
[001-25a]
䷂震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧
屯異于否否則小人在内君子在外上下不交而天
下无邦屯則隂陽始交而難生賢人君子經綸事業
之時經綸事業非備此元亨利貞之四徳曷足以戡
難觧紛致康濟之效與乾同其功用哉屯難之世英
[001-25b]
豪競逐静以觀變徐起而應之可也故勿用有攸往
自唐虞三代莫不建侯樹屛内以蕃王室外以寧萬
民况屯難之世干戈日尋斯民離散泮渙强弱相陵
衆寡相暴非立主以定之孰與保其生業哉故利建
侯也
象曰雲雷屯君子以經綸
諸卦多以坎為水為雨為澤為泉其功用皆足以及
物以坎為雲獨需屯二卦耳屯未行需有所待故以
[001-26a]
象雲雲上于天未必成雨惟地氣上騰天氣下降畜
而成雨若隂陽始交雲雷方作此正聖賢經綸馳騖
之秋也經謂有定制綸謂有端緒經綸天下事業必
先定其規模然後緝理之如治絲棼詎可遽為之哉
初九磐桓利居貞利建侯
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
九五本一卦之主今民心所歸乃在初九何也屯難
之世居大位者非昏庸即㓜主也昏㓜之主多刼于
[001-26b]
强臣身䧟險難非能濟難者也君子之遇斯時也宜
覩其機㑹徐起而應之與天下同其利故磐桓利居
貞利建侯也守節居貞非為邪也列爵分土非為利
也故象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也盖
得乎丘民而為天子得乎民者得其心也初九以剛
陽之才處羣隂之下屈巳禮賢卑以自牧方民思真
主而為人望所歸孰能違之哉武王觀政于商之時
也
[001-27a]
六二屯如邅如乘馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年
乃字
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
六二上應九五乃人臣居中守正者也然初九陽剛
在下為羣隂所歸方天下板蕩國勢㣲弱下有一撥
亂之主天下將靡然從之二獨憑陵而不肯為之下
志欲逺應九五而逼近于初不敢遽進此大臣之居
正守節者也故屯如邅如乘馬班如也然初之難二
[001-27b]
非有侵害之意以二守正欲使歸巳故幣聘雖行而
志不從如女子之不踐二庭也字生育也女子得所
歸則能遂其生育賢人君子有所從則能行其志願
十者數之終君子阨窮禍患至于十年亦巳極矣故
曰女子貞不字十年乃字也士當亂世退處寛閒之
鄉寂寞之濵消聲滅跡所以遺寵榮而避世患也何
危難之有盖六二嘗為大臣者如管寧之流是巳夫
守節固志十年之久天下之勢必定于一上无可為
[001-28a]
之君下有厭亂之民理必反常君子則必能觀㑹通
以行其道此聖人之㣲意也故象曰六二之難乗剛
也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
屯之時固聖賢馳騖有為之時然外内无應當磐桓
居貞以待幾㑹如獵者之即鹿非得虞人熟于山林
知鹿之所在而徒往入于林中何所得乎知幾之士
[001-28b]
不如舍之若急于有獲弗慮而妄動往則愈屯耳故
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
六四逼近九五輔弼之臣也當屯之時九五之君无
大有為之志四雖與初為正應志欲求初不敢遽進
必待求而後往往必合矣班者遲囬不進之貌盖屯
難之世勿用有攸往雖以正應理无不從猶當遲囬
[001-29a]
顧望察其誠心相與可以同濟時難然後往則吉无
不利也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
象曰屯其膏施未光也
當屯之時居九五之位處乎險中漢獻帝魏髙貴鄉
公唐昭宗之流是也威福賞罰巳不自巳出又羣隂
下歸于初人主擁虚器而巳方是時從容以求濟可
也若輕意肆志不能以道消息而欲大有所為是速
[001-29b]
其禍耳故曰屯其膏小貞吉大貞凶也屯其膏者非
吝之也人不以為榮也故象曰屯其膏施未光也
上六乘馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
屯難之世人有濟難之志上六以隂柔在上乗險而
下无應援又才非剛健道巳上窮雖欲有為孰肯從
之處屯之極窮阨巳甚故乗馬班如泣血漣如也夫
君道屯阨危而必亡非可以逃難而茍免也故象曰
[001-30a]
泣血漣如何可長也何可長則非特凶悔吝而巳
䷃坎下/艮上
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
乾為剛健創業之主蒙為繼體㓜沖之君人主之尊
雖在童㓜與臣下之分固懸絶矣非求師臣以自輔
則聰明不開古今治亂成敗之迹无自而知惟尊徳
樂道屈巳以求剛明之賢以啓廸其性則蒙固有亨
[001-30b]
之道若嚴上下之分峻亷陛之等不能遜志務學則
有過而不能改見善而不能從驕奢滛佚為狂為愚
矣筮所以決疑童蒙之求師亦以決疑善學者得師
之一言雖終身行之可也若再三叩之則有自疑不
信之心若復改其初意以他辭告之則問者将輕吾
言而莫知適從故再三瀆瀆則不告也盖師道貴乎
剛嚴簡重也如此利貞者所利在正蒙以養正聖功
也童蒙之主樂軟熟而惡剛正師臣之道一正君而
[001-31a]
國定矣故所聞所行與左右近習之臣无適而非正
則放僻邪侈无自而入矣
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙言以亨行時中也匪我
求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆
則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
水者天下至潔之物濬其源則日流而常清畜而止
之則滓穢而不食山者泉之所自出今遇險而止所
以為蒙人之性猶水之性其源未嘗不清蒙者有物
[001-31b]
以蔽覆之也故蒙有亨道行之不失其時則可以作
聖矣夫以人主之尊雖在童孺若以勢位自居則師
道廢矣今六五之君下求九二之臣是能屈體以尊
賢上下相應君得發其蒙師得行其道理无不順故
曰匪我求童蒙童蒙求我志應也師道貴乎剛嚴舉
一隅不以三隅反則不復也有疑而問問而應得一
善則拳拳服膺而不失如此則疑者必釋應者不煩
若不能專精致志退而深思問而復問至再至三則
[001-32a]
不復告矣告之適以瀆之也洪範休徴曰聖時風若
咎徴曰蒙恒風若蒙者聖之反也蒙之與聖特在學
與不學之間耳傅說告髙宗曰惟狂克念作聖惟聖
罔念作狂狂之與聖特在克念罔念之間耳周公相
成王動以沖人孺子稱之其告戒之嚴教督之至居
父師之位而能盡父師之道卒使成王為守成之賢
主享國四十餘年豈非蒙以養正以成作聖之功乎
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
[001-32b]
山澤之氣升而為雲雨畜而為泉源泉之出乎山非
疏瀹而利導之則失其至潔之性若有物以蔽之如
童蒙未知所適從也故山下出泉有蒙之象君子當
法此象因其性而利導之使知其所向則果決而行
之涵容渟蓄以豐其源源既深而流長矣故曰君子
以果行育徳
初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝
象曰利用刑人以正法也
[001-33a]
初六以柔弱之質屈體以承剛明之師則蒙蔽之性
得以啓發蒙既發去則燭理无障用以刑人則有罪
者必誅而寃枉者獲伸矣是道也特有司之職非人
主所獨任也盖發蒙之初姑以試其明決爾童㓜之
君或不足于威權則衆得而陵犯之周公戒成王云
亦敢殄戮用乂民若有功故蒙之初爻以刑人為先
則强梗者肅然而有所畏憚矣雖然人主當純任徳
教而輔以刑名可也若純任刑名則商君之術耳故
[001-33b]
利用刑人用說桎梏以往則吝道也
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛柔接也
九二以陽剛之才處臣位之中與六五為正應五反
居隂是能屈巳以尊師傅之象也五既屈巳二當循
循善誘包涵容納以成其聖質周公于成王雖告戒
之甚嚴然所以訓廸之者雍容而不廹雖居父師之
尊弗敢專也若童之未有所知婦人之柔闇一切容
[001-34a]
納之則无不利矣子克家者勤勞王家是也觀鴟鴞
之詩其自叙如此故居東三年而罪人斯得内則制作
禮樂外以攘却冦讎外剛明而内忠順未有若周公
者也然所以得行其志遂其功者亦在成王悔悟之
後君臣之分洞然无疑也故象曰子克家剛柔接也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不順也
童蒙之從師猶女子之從夫也六三以柔闇而處剛
[001-34b]
陽之位非能遜志以受教者正應在上而下比于二
兩者皆剛將安從乎將捨其貞固之道近從所乗此
女之醜行也金夫謂九二九二體剛故曰金夫童蒙
之主委任不專捨正應而從非應則賢者將望望然
去之矣故曰勿用取女見金夫不有躬无攸利也六
五之君能近捨上九而逺求九二故二五皆吉六三
反此將下比九二輕身以從之何所利哉六三體本
隂柔性復趨下故象曰勿用取女行不順也
[001-35a]
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨逺實也
困固有亨之理六四之困䧟於羣隂之中艮之初爻
下乗于坎險而止困而不能亨者吝道也陽竒隂偶
竒實而偶虚四欲上求上九則礙于六五欲下求九
二則礙于六三昏蒙之性无自而發故象曰困蒙之
吝獨逺實也實謂九二之陽也
六五童蒙吉
[001-35b]
象曰童蒙之吉順以巽也
六五居尊極之位而能以童㓜自處與二為正應是
能虚巳求賢師以自輔而不為羣隂所移吉孰大焉
故曰童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽順為先順則恱
而從之心不逆也巽則優而柔之能順乎剛也既順
且巽則孰不告以善道乎
上九擊蒙不利為㓂利禦㓂
象曰利用禦㓂上下順也
[001-36a]
九二以剛明而居臣位之正君臣之分不敢失也故
貴乎包容上九以剛明而居人臣之極位握威福之
柄擅廢置之權昏蒙之㓜主卒不開悟則當擊去其
蒙蔽俟其思庸如太甲悔悟如成王然後復子明辟
此伊尹周公之任也若乗時㣲弱掩神器而有之如
王莽董卓則天下英豪將共起而圖之鮮有不敗者
故曰不利為㓂若能衛護宗社勤勞王家如周公之
伐三監誅管蔡霍光之誅燕王上官桀等孰敢不聼
[001-36b]
命者故人心向背特在逆順之間耳以曹操之勢雖
漢祚已盡終身不敢失臣節蓋知内外人心未順故
也桓楷勸操正位而夏侯惇欲俟呉蜀既定然後遵
舜禹之軌操卒從其言蓋亦畏二方有辭將合而攻
我則曲在我矣以荀彧之賢操所信任謀无不從欲
稍遲囬九錫之命且不免死不然豈惇單辭所能沮
之哉
讀易詳説卷一
