[036-1a] 
欽定四庫全書
周易注疏卷十三
晉韓伯注 唐陸徳明音義 孔穎逹疏
說卦疏正義曰説卦者陳説八卦之徳業變化及法/象所爲也孔子以伏犧畫八卦後重爲六十
四卦八卦爲六十四卦之本前繫辭中畧明八卦小/成引而仲之觸類而長之天下之能事畢矣又曰八
卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又云古/者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是/始作八卦以通神明之徳以類萬物之情然引而伸
之重三成六之意猶自未明仰觀俯察近身逺物之/象亦爲未見故孔子於此更備説重卦之由及八卦
[036-1b]
所爲之象故/謂之説卦焉
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍注幽深也贊
明也蓍受命如嚮不知所以然而然也參天兩地而倚
數注參竒也兩耦也七九陽數六八隂數觀變於隂陽
而立卦注卦象也蓍數也卦則雷風相薄山澤通氣擬
象隂陽變化之體蓍則錯綜天地參兩之數蓍極數以
定象卦備象以盡數故蓍曰參天兩地而倚數卦曰觀
變於隂陽也發揮於剛柔而生爻注剛柔發散變動相
[036-2a]
生和順於道德而理於義窮理盡性以至於命注命者
生之極窮理則盡其極也音義贊本或作讚子旦反蓍/音尸説文云蒿屬生千
歲三百莖易以爲數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士/三尺毛詩草木疏云似藾蕭青色科生鴻範五行傳云
蓍百年一本生百莖論衡云七十歲生一莖七百歲生/十莖神靈之物故生遲也史記云生滿百莖者其下必
有神龜守之其上常有雲氣覆之淮南子云上有叢蓍/下有伏龜嚮香兩反本又作響參七南反又如字音三
天或作夫者非倚於綺反馬云依也王肅其綺反云立/也虞同蜀才作竒通數色具反竒紀宜反觀變一作觀
變化揮音輝鄭云揚也王/廙韓云散也盡津忍反疏正義曰此一節將明聖人/引伸因重之意故先叙聖
人本制蓍數卦爻備明天道人事妙極之理據今而稱/上世謂之昔者也聰明叡知謂之聖人此聖人即伏犧
[036-2b]
也不言伏犧而云聖人者明以聖知而制作也且下繋/已云包犧氏之王天下也於是始作八卦今言作易言
是伏犧非文王等凡言作者皆本其事之所自故云昔/者聖人之作易也聖人作易其作如何以此聖知深明
神明之道而生用蓍求卦之法故曰幽贊於神明而生/蓍也倚立也旣用蓍求卦其揲蓍所得取竒數於天耦
數於地而立七八九六之數故曰參天兩地而倚數也/觀變於隂陽而立卦者言其作易聖人本觀察變化之
道象於天地隂陽而立乾坤等卦故曰觀變於隂陽而/立卦也旣觀象立卦又就卦發動揮散於剛柔兩畫而
生變動之爻故曰發揮於剛柔而生爻也蓍數旣生卦/爻又立易道周備无理不盡聖人用之上以和協順成
聖人之道徳下以治理斷人倫之正義又能窮極萬物/深妙之理究盡坐性所稟之性物理旣窮生性又盡至
於一朝所賦之命莫不窮其短長定其吉凶故曰和順/於道德而理於義窮理盡性以至於命也注正義曰幽
[036-3a]
者隱而難見故訓爲深也贊者佐而助成而令微者得/著故訓爲明也蓍受命如響不知所以然而然者釋聖
人所以深明神明之道便能生用蓍之意以神道與用/蓍相協之故也神之爲道隂陽不測妙而無方生成變
化不知所以然而然者也蓍則受人命令告人吉凶應/人如響亦不知所以然而然與神道爲一故繫辭云蓍
之德圓而神其受命如響亦繫辭文也云七九陽數六/八隂數者先儒馬融王肅等解此皆依繫辭云天數五
地數五五位相得而各有合以爲五位相合以隂從陽/天得三合謂一三與五也地得兩合謂二與四也鄭𤣥
亦云天地之數備於十乃三之以天兩之以地而倚託/大衍之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地
二載欲極於數庶得吉凶之審也其意皆以繫辭所云/大衍之數五十其用四十有九明用蓍之數下云天數
五地數五五位相得而各有合天地之數五十有五以/爲大衍即天地之數又此上言幽贊於神明而生蓍便
[036-3b]
云參天兩地而倚數驗文準義故知如此韓康伯注繋/辭云大衍之數五十用王輔嗣意云易之所賴者五十
其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數/而數以之成用與不用本末合數故五十也以大衍五
十非即天地之數故不用馬融鄭𤣥等説然此倚數生/數在生蓍之後立卦之前明用蓍得數而布以爲卦故
以七八九六當之七九爲竒天數也六八爲耦地數也/故取竒於天取耦於地而立七八九六之數也何以參
兩目爲竒耦者蓋古之竒耦亦以三兩言之且以兩是/耦數之始三是竒數之初故也不以一目竒者張氏云
以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之德陽有/包隂之道故天舉其多地言其少也云卦則雷風相薄
山澤通氣擬象隂陽變化之體者此言六十四卦非小/成之八卦也伏犧初畫八卦以震象雷以巽象風以艮
象山以兌象澤八卦未重則雷風各異山澤不通於隂/陽變化之理未爲周備故此下云八卦相備數往者順
[036-4a]
知來者逆注云八卦相錯變化理備於往則順而知之/於來則逆而數之是也知非八卦者先儒皆以繫辭論
用蓍之法云四營而成易十有八變而成卦者謂用蓍/三扐而布一爻則十有八變爲六爻也然則用蓍在六
爻之後非三畫之時蓋伏犧之初直仰觀俯察用陰陽/兩爻而畫八卦後因而重之爲六十四卦然後天地變
化人事吉凶莫不周備縕在爻卦之中矣文王又於爻/卦之下繫之以辭明其爻卦之中吉凶之義蓍是數也
傳稱物生而後有象象而後有滋滋而後有數然則數/從象生故可用數求象於是幽贊於神明而生蓍用蓍
之法求取卦爻以定吉凶繫辭曰天生神物聖人則之/无有逺近幽深遂知來物是也繋辭言伏犧作易之初
不假用蓍成卦故直言仰觀俯察此則論其旣重之後/端策布爻故先言生蓍後言立卦非是聖人幽贊元在
觀變之前云命者生之極者命者人所稟受有其定分/從生至終有長短之極故曰命者生之極也此所賦命
[036-4b]
乃自然之至理故/窮理則盡其極也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰陰與陽立地之道曰柔與剛注在天成象在地成形
隂陽者言其氣剛柔者言其形變化始於氣象而後成
形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂陽地曰柔剛也
或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要
其終也立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫
而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章注設六
[036-5a]
爻以效三才之動故六畫而成卦也六位爻所處之位
也二四爲隂三五爲陽故曰分隂分陽六爻升降或柔
或剛故曰迭用柔剛也音義要一遥反迭田節反/六位本又作六畫疏正/義
曰此一節就爻位明重卦之意八卦小成但有三畫於/三才之道隂陽未備所以重三爲六然後周盡故云昔
者聖人之畫卦作易也將以順性命之理者本意將此/易卦以順從天地生成萬物性命之理也其天地生成
萬物之理須在隂陽必備是以造化闢設之時其立天/之道有二種之氣曰成物之隂與施生之陽也其立地
之道有二種之形曰順承之柔與持載之剛也天地旣/立人生其間立人之道有二種之性曰愛惠之仁與斷
割之義也旣備三才之道而皆兩之作易本順此道理/須六畫成卦故作易者因而重之使六畫而成卦也六
[036-5b]
畫所處有其六位分二四爲隂位三五爲陽位迭用六/八之柔爻七九之剛爻而來居之故作易者分布六位
而成爻卦之文章也注正義曰在形而言隂陽者即坤/象辭云履霜堅冰隂始凝是也在氣而言柔剛者即尚
書云髙明柔克及左傳云天爲剛徳是也曰二四爲陰/三五爲陽者王輔嗣以爲初上无陰陽定位此注用王
之説/也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數往者順知來者逆注易八卦相錯變化理備於往則
順而知之於來則逆而數之是故易逆數也注作易以
逆覩來事以前民用音義薄旁各反陸云相附薄也馬/鄭顧云薄入也射食亦反虞
[036-6a]
陸董姚王肅音亦云厭也數往之數色具/反又色主反而數之數色主反下文同疏正義曰此/一節就卦
象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象/雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類无
生成之用品物无變化之理所以因而重之今八卦相/錯則天地人事莫不備矣故云天地定位而合徳山澤
異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資旣/八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤震
巽坎離艮兌莫不交互而相重以象天地雷風水火山/澤莫不交錯則易之爻卦與天地等成性命之理吉凶
之數旣往之事將來之幾備在爻卦之中矣故易之爲/用人欲數知旣往之事者易則順後而知之人欲數知
將來之事者易則逆前而數之是故聖人用此易道以/逆數知來事也注正義曰易以逆覩來事者易雖備知
來往之事莫不假象知之故聖人作易以逆覩來事也/以前民用者易占事在其民用之前此繫辭文引之以
[036-6b]
證逆數/來事也
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌
以說之乾以君之坤以藏之音義說音悦/後皆同疏正義曰此/一節總明
八卦養物之功烜乾也上四舉象下四舉卦者王肅云/互相備也明雷風與震巽同用乾坤與天地通功也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮疏正義曰帝出乎震至故曰成言/乎艮康伯於此旡注然益卦六
二王用享于帝吉王輔嗣注云帝者生物之主興益之/宗出震而齊巽者也王之注意正引此文則輔嗣之意
以此帝爲天帝也帝若出萬物則在乎震絜齊萬物則/在乎巽令萬物相見則在乎離致役以養萬物則在乎
[036-7a]
坤說萬物而可言者則在乎兌隂陽相戰則在乎乾受/納萬物勤勞則在乎坎能成萬物而可定則在乎艮也
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説
也故曰說言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
[036-7b]
故曰成言乎艮音義嚮許亮反/治直吏反疏正義曰萬物出乎震/震東方者解上帝出
乎震以震是東方之卦斗柄指東爲春春時萬物出生/也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也者解上
齊乎巽以巽是東南之卦斗柄指東南之時萬物皆絜/齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面
而聽天下嚮明而治蓋取諸此也者解上相見乎離因/明聖人法離之事以離爲象日之卦故爲明也日出而
萬物皆相見也又位在南方故聖人法南面而聽天下/嚮明而治也故云蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致
養焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是象地之/卦地能生養萬物是有其勞役故云致役乎坤鄭云坤
不言方所者言地之飬物不專一也兌正秋也萬物之/所說也故曰說言乎兌者解上説言乎兑以兌是象澤
之卦説萬物者莫説乎澤又位是西方之卦斗柄指西/是正秋八月也立秋而萬物皆説成也戰乎乾乾西北
[036-8a]
之卦也言隂陽相薄也者解上戰乎乾以乾是西北方/之卦西北是隂地乾是純陽而居之是隂陽相薄之象
也故曰戰乎乾坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物/之所歸也故曰勞乎坎者解上勞乎坎以坎是象水之
卦水行不舍晝夜所以爲勞卦又是正北方之卦斗柄/指北於時爲冬冬時萬物閉藏納受爲勞是坎爲勞卦
也艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成/言乎艮者解上成言乎艮也以艮是東北方之卦也東
北在寅丑之間丑爲前歳之末寅爲後歲/之初則是萬物之所成終而所成始也
神也者妙萬物而爲言者也注於此言神者明八卦運
動變化推移莫有使之然者神則无物妙萬物而爲言
也則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與爲變化故能
[036-8b]
萬物旣成也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風
燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫
潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風
不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也音義妙如/字王
肅作眇音妙董云眇成也橈徐乃飽反王肅乃教反又/呼勞反熯王肅云呼但反火氣也徐本作暵音漢云熱
熯也說文同盛是政反鄭音成云裏也不相逮鄭宋陸/王肅王廙無不字逮音代一音大計反悖必内反逆也
疏正義曰此一節别明八卦生成之用八卦運動萬物/變化應時不失无所不成莫有使之然者而求其眞
宰无有逺近了无晦跡不知所以然而然況之曰神也/然則伸也者非物妙萬物而爲言者神旣範圍天地故
[036-9a]
此之下不復别言乾坤直舉六子以明神之功用鼔動/萬物者莫疾乎震震象雷也橈散萬物者莫疾乎巽巽
象風也乾燥萬物者莫熯乎離離象火也光説萬物者/莫說乎兌兌象澤也潤濕萬物者莫潤乎坎坎象水也
終萬物始萬物者莫盛乎艮艮東北方之卦也故水火/雖不相入而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤雖
相懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也艮不言/山獨舉卦名者動橈燥潤之功是雷風水火至於終始
萬物於山義爲㣲故言艮而不言山也上章言水火不/相入此言水火相逮者旣不相入又不相及則无成物
之功明性雖不相入而氣相逮及也上言雷風相薄此/言不相悖者二象俱動動若相薄而相悖逆則相傷害
亦无成物之功明雖/相薄而不相逆也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
[036-9b]
兌説也疏正義曰此一節説八卦名訓乾象天天體運/轉不息故爲健也坤順也坤象地地順承於
天故爲順也震動也震象雷雷奮動萬物故爲動也巽/入也巽象風風行无所不入故爲入也坎陷也坎象水
水處險陷故爲陷也離麗也離象火火必著於物故爲/麗也艮止也艮象山山體靜止故爲止也兌説也兑象
澤澤潤萬物/故爲説也
乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗
兌爲羊音義豕京作彘/狗音苟疏正義曰此一節説八卦畜獸/之象畧明逺取諸物也乾象
天天行健故爲馬也坤爲牛坤象地任重而順故爲牛/也震爲龍震動象龍動物故爲龍也巽爲雞巽主號令
雞能知時故爲雞也坎爲豕坎主水瀆豕處汙濕故爲/豕也離爲雉離爲文明雉有文章故爲雉也艮爲狗艮
[036-10a]
爲静止狗能善守禁止外人故爲狗也兌爲/羊兌説也王廙云羊者順之畜故爲羊也
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手
兌爲口疏正義曰此一節説八卦人身之象畧明近取/諸身也乾尊而在上故爲首也坤爲腹坤能
包藏含容故爲腹也震爲足足能動用故爲足也巽爲/股股隨於足則巽順之謂故爲股也坎爲耳坎北方之
卦主聼故爲耳也離爲目南方之卦主視故爲日也艮/爲手艮旣爲止手亦能止持其物故爲手也兌爲口兌
西方之卦主言/語故爲口也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
[036-10b]
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女音義索色/白反
下同馬云數也王肅云求也長之丈反/下同中丁仲反下同少詩照反下同疏正義曰此一/節說乾坤六
子明父子之道王氏云索求也以乾坤爲父母而求其/子也得父氣者爲男得母氣者爲女坤初求得乾氣爲
震故曰長男坤二求得乾氣爲坎故曰中男坤三求得/乾氣爲艮故曰少男乾初求得坤氣爲巽故曰長女乾
二求得坤氣爲離故曰中女乾/三求得坤氣爲兑故曰少女
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲
良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果音義圜音圓瘠在/亦反下同王
[036-11a]
廙云健之甚者爲多骨也京/荀作柴云多筋幹駁邦角反疏正義曰此下歴就八卦/廣明卦象者也此一節
廣明乾象乾旣爲天天動運轉故爲圜也爲君爲父取/其尊道而爲萬物之始也爲玉爲金取其剛之清明也
爲寒爲冰取其西北寒冰之地也爲大赤取其盛陽之/色也爲良馬取其行健之善也爲老馬取其行健之久
也爲瘠馬取其行健之甚瘠馬骨多也爲駁馬言此馬/有牙如鋸能食虎豹爾雅云鋸牙食虎豹此之謂也王
廙云駁馬能食虎豹取其至健也爲木/果取其果實著木有似星之著天也坤爲地爲母爲
布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄
其於地也爲黒音義釜房甫反吝京作遴/嗇音色柄彼病反疏正義曰此/一節廣明
坤象坤旣爲地地受任生育故謂之爲母也爲布取其/地廣載也爲釡取其化生成熟也爲吝嗇取其地生物
[036-11b]
不轉移也爲均以其地道平均也爲子母牛取其多蕃/育而順之也爲大輿取其能載萬物也爲文取其萬物
之色雜也爲衆取其地載物非一也爲柄取其/生物之本也其於地也爲黒取其極隂之色也震爲雷
爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲
萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼
也爲反生其究爲健爲蕃鮮音義龍如字虞干作駹虞/云蒼色干云雜色旉
王肅音孚干云花之通名鋪爲花貌謂之藪本又作専/如字虞同姚云專一也鄭市戀反筤音郎或作琅通萑
音九廣雅云藡也藡音狄葦韋鬼反蘆也馵主樹反京/作朱荀同陽在下的丁歴反説文作馰顙桑黨反的顙
白顛反生麻豆之屬反生戴莩甲而出也虞作/阪云陵坂也陸云阪當爲反蕃音煩鮮息連反疏正義/曰此
[036-12a]
一節廣明震象爲𤣥黄取其相雜而成蒼色也爲旉取/其春時氣至草木皆吐旉布而生也爲大塗取其萬物
之所生也爲長子如上文釋震爲長子也爲決躁取其/剛動也爲蒼筤竹竹初生之時色蒼筤取其春生之美
也爲萑葦萑葦竹之類也其於馬也爲善鳴取其象雷/聲之逺聞也爲馵足馬後足白爲馵取其動而見也爲
作足取其動而行健也爲的顙白額爲的顙亦取動而/見也其於稼也爲反生取其始生戴甲而出也其究爲
健究極也極於震動則爲健也爲蕃鮮/鮮明也取其春時草木蕃育而鮮明巽爲木爲風爲
長女爲繩直爲工爲白爲長爲髙爲進退爲不果爲臭
其於人也爲寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其
究爲躁卦音義臭昌又反王肅作爲香臭寡如字本又/作宣黒白雜爲宣髪廣如字鄭作黄近
[036-12b]
附近之近倍步/罪反究九又反疏正義曰此一節廣明巽象巽爲木木/可以輮曲直卽巽順之謂也爲風取
其陽在上搖木也爲長女如上釋巽爲長女也爲繩直/取其號令齊物如繩之直木也爲工亦皆取繩直之類
爲白取其風吹去塵故潔白也爲長取其風行之逺也/爲髙取其風性髙逺又木生而上也爲進退取其風之
性前却其物進退之義也爲不果取其風性前却不能/果敢決斷亦皆進退之義也爲臭王肅作爲香臭也取
其風所發也又取下風之逺聞其於人也爲寡髪寡少/也風落樹之華葉則在樹者稀疎如人之少髪亦類於
此故爲寡髪也爲廣顙額濶爲廣顙髪寡少之義故爲/廣顙也爲多白眼取躁人之眼其色多白也爲近利取
其躁人之情多近於利也市三倍取其木生蕃盛於市/則三倍之宜利也其究爲躁卦究極也取其風之勢極
於躁/急也坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也
[036-13a]
爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊
爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多眚爲通爲
月爲盜其於木也爲堅多心音義矯紀表反一本作橋/同輮如九反王肅奴
又反又女九反又如又反馬鄭陸王肅本作此王廙作/揉宋云使曲者直直者曲爲揉京作柔荀作橈輪姚作
倫脊精亦反亟紀力反王肅去記反荀作極云中也薄/旁博反蹄徒低反曵以制反眚生領反王廙云病也
疏正義曰此一節廣明坎象坎爲水取其北方之行也/爲溝瀆取其水行无所不通也爲隱伏取其水藏地
中也爲矯輮取其使曲者直爲矯使直者曲爲輮水流/曲直故爲矯輮也爲弓輪弓者激矢取如水激射也輪
者運行如水行也其於人也爲加憂取其憂險難也爲/心病憂其險難故心病也爲耳痛坎爲勞卦也又北方
[036-13b]
主聽聽勞則耳痛也爲血卦取其人之有血猶地有水/也爲赤亦取血之色其於馬也爲美脊取其陽在中也
爲亟心亟急也取其中堅内動也爲下首取其水流向/下也爲薄蹄取其水流廹地而行也爲曵取其水磨地
而行也其於輿也爲多眚取其表裏有隂力弱不能重/載常憂災眚也爲通取其行有孔穴也爲月取其月是
水之精也爲盗取水行潛竊如盗賊/也其於木也爲堅多心取剛在内也離爲火爲日爲電
爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈
爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁音義胄直又/反乾古
丹反鄭云當爲幹陽在外能幹正也董作幹鼈卑列反/蟹户賣反蠃力禾反京作螺姚作蠡蚌歩項反本又作
蜯同科苦禾反空也虞作折/槁苦老反鄭作稾于作熇疏正義曰此一節廣明離/象離爲火取南方之行
[036-14a]
也爲日取其日是火精也爲電取其有明似火之類也/爲中女如上釋離爲中女也爲甲胄取其剛在外也爲
戈兵取其剛在於外以剛自捍也其於人也爲大腹取/其懐隂氣也爲乾卦取其日所烜也爲鼈爲蟹爲蠃爲
蚌爲龜皆取剛在外也其於木也爲科上槁朴/空也隂在内爲空木旣空中者上必枯槁也艮爲山
爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠
爲黔喙之屬其於木也爲堅多節音義徑古定反蓏力/火反馬云果桃
李之屬蓏瓜瓠之類應劭曰木實曰果草實曰蓏說文/云在木曰果在地曰蓏張晏云有核曰果無核曰蓏京
本作果墮之字閽音昬寺如字徐音侍亦作䦙字黔其/亷反徐音禽王肅其嚴反鄭作黚謂虎豹之屬貪冒之
類啄況廢反徐丁遘反/堅多節一本無堅字疏正義曰此一節廣明艮象艮/爲山取隂在下爲止陽在於
[036-14b]
上爲髙故艮象山也爲徑路取其山雖髙有澗道也爲/小石取其艮爲山又爲陽卦之小者故爲小石也爲門
闕取其有徑路又崇髙也爲果蓏木實爲果草石爲蓏/取其出於山谷之中也爲閽寺取其禁止人也爲指取
其執止物也爲狗爲鼠取其皆止人家也爲黔喙之屬/取其山居之獸也其於木也爲堅多節取其山之所生
其堅勁故/多節也兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決
其於地也爲剛鹵爲妾爲羊音義巫亡符反決如字徐/音穴鹵力杜反鹹土
也羊虞作羔○此六字依求索而爲次弟也本亦有以/三男居前三女居後從乾健也章至此韓無注或有注
者非也荀爽九家集解本乾後更有四爲龍爲直爲衣/爲言坤後有八爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黄爲帛爲
漿震後有三爲王爲鵠爲鼓巽後有二爲楊爲鸛坎後/有八爲宫爲律爲可爲棟爲叢棘爲狐爲蒺藜爲桎梏
[036-15a]
離後有一爲牝牛艮後有三爲鼻爲虎爲狐兌後有/二爲常爲輔煩注云常西方神也不同故記之於此疏
正義曰此一節廣明兌象兌爲澤取其隂卦之小地類/卑也爲少女如上釋兑爲少女也爲巫取其口舌之官
也爲口舌取西方於五事爲言取口舌爲言語之具也/爲毁折爲附決兌西方之卦又兌主秋也取秋物成熟
稾稈之屬則毁折也果蓏之屬則附決也其於地也爲/剛鹵取水澤所停則鹹鹵也爲妾取少女從姊爲娣也
爲羊如上釋取/其羊性順也
序卦疏正義曰序卦者文王旣繇六十四卦分爲上/下二篇其先後之次其理不見故孔子就上
下二經各序其相次之義故謂之序卦焉其周氏就/序卦以六門往攝第一天道門第二人事門第三相
因門第四相反門第五相須門第六相病門如乾之/次坤泰之次否等是天道運數門也如訟必有師師
[036-15b]
必有比等是人事門也如因小畜生履因履故通等/是相因門也如遯極反壯動竞歸止等是相反門也
如大有須謙蒙稚待養等是相須門也如賁盡致剝/進極致傷等是相病門也韓康伯云序卦之所明非
易之縕也葢因卦之次託象以明義不取深縕之義/故云非易之縕故以取其人理也今驗六十四卦二
二相耦非覆卽變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需/訟師比之類是也變者反覆唯成一卦則變以對之
乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也且聖人本定/先後若元用孔子序卦之意則不應非覆卽變然則
康伯所云因卦之次託象以明/義葢不虚矣故不用周氏之義
有天地然後萬物生焉盈天地之閒者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也注屯剛柔始交故爲
[036-16a]
物之始生也疏正義曰王肅云屯剛柔始交而難生故/爲物始生也盧氏云物之始生故屯難
皆以物之始生釋屯難之義案上言屯者盈也釋屯次/乾坤其言己畢更言屯者物之始生者開説下物生必
蒙直取始生之意非重釋屯之名也故韓/康伯直引剛柔始交以釋物之始生也物生必蒙故
受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受
之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟注
夫有生則有資有資則爭興也音義穉直吏反本或作/稚爭爭鬬之爭
訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受
之以比注衆起而不比則爭无由息必相親比而後得
[036-16b]
寧也音義比毗志反/下注同比者比也比必有所畜故受之以
小畜注比非大通之道則各有所畜以相濟也由比而
畜故曰小畜而不能大也音義畜勑六反本亦作/蓄下及雜卦同物畜
然後有禮故受之以履注履者禮也禮所以適用也故
旣畜則宜用有用則須禮也履而泰然後安故受之以
泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終
否故受之以同人注否則思通人人同志故可出門同
人不謀而合音義否備鄙/反下同與人同者物必歸焉故受之
[036-17a]
以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必
豫故受之以豫豫必有隨注順以動者衆之所隨疏正/義
曰鄭𤣥云喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不游吾何/以休吾君不豫吾何以助此之謂也王肅云歡豫人必
有隨隨者皆以爲人君喜樂游豫則必爲人所隨案豫/卦彖云豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如
之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時/不忒聖人以順動則刑罰淸而民服卽此上云有大而
能謙必豫故受之以豫其意以聖人順動能謙爲物所/説所以爲豫人旣悅豫自然隨之則謙順在君說豫在
人也若以人君喜樂游豫人則隨之紂作靡靡之樂長/夜之飲何爲天下離叛乎故韓康伯云順以動者衆之
所隨在於人君取致豫之義然/後爲物所隨所以非斥先儒也故受之以隨以喜隨人
[036-17b]
者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大注可
大之業由事而生故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑注可
觀則異方合㑹也音義以觀之觀/官喚反嗑者合也物不可以
茍合而己故受之以賁賁者飾也注物相合則須飾以
脩外也致飾然後亨則盡矣故受之以剝注極飾則實
喪也音義亨許庚反鄭許兩反/徐音向同喪息浪反剝者剝也物不可以終
盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无
[036-18a]
妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故
受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過注
不養則不可動養過則厚疏正義曰鄭𤣥云以養賢者/宜過於厚王輔嗣注此卦
云音相過之過韓氏云養過則厚與鄭𤣥輔嗣義同唯/王肅云過莫大於不養則以爲過失之過案此序卦以
大過次頤也明所過在養子雍以爲過在不養違經反/義莫此之尤而周氏等不悟其非兼以過失釋大過之
名已具論/之於經也物不可以終過故受之以坎坎者陷也注過
而不已則陷没也陷必有所麗故受之以離離者麗也
注物窮則變極陷則反所麗也
[036-18b]
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯注言咸卦之
義也凡序卦所明非易之縕也葢因卦之次託以明義
咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫
之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之
始而不係之於離也先儒以乾至離爲上經天道也咸
至未濟爲下經人事也夫易六畫成卦三才必備錯綜
[036-19a]
天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉斯蓋守文
而不求義失之逺矣音義錯七各反注同徐七路/反縕紆粉反本又作蘊疏正/義
曰韓於此一節注破先儒上經明天道/下經明人事於咸卦之初已論之矣夫婦之道不可
以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所
故受之以遯遯者退也注夫婦之道以恒爲貴而物之
所居不可以恒宜與世升降有時而遯也物不可以終
遯注遯君子以逺小人遯而後亨何可終邪則小人遂
陵君子日消也音義逺袁/萬反故受之以大壯注陽盛隂消
[036-19b]
君子道盛物不可以終壯故受之以晉注晉以柔而進
也晉者進也注雖以柔而進要是進也進必有所傷故
受之以明夷注日中則昃月盈則食夷者傷也傷於外
者必反其家故受之以家人注傷於外必反脩諸内家
道窮必乖注室家至親過在失節故家人之義唯嚴與
敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖也故受之
以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不
可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之
[036-20a]
以損損而不已必益故受之以益益而不已必決注益
而不已則盈故必決也音義難乃旦反解/音蟹下同故受之以夬
夬者決也決必有所遇注以正決邪必有喜遇音義邪/似
嗟/反故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃
萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必
困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不
可不革注井久則濁穢宜革易其故音義而上之上/時掌反故
受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎注革去故鼎取
[036-20b]
新旣以去故則宜制器立法以治新也鼎所以和齊生
物成新之器也故取象焉音義去起吕反和胡臥反又/如字齊才細反又如字
主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終
動動必止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故
受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其
所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居
故受之以旅旅而无所容故受之以巽注旅而无所容
以巽則得所入也音義長之/丈反巽者入也入而後說之故
[036-21a]
受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙注說不
可偏係故宜散也音義說音悦下/及注同渙者離也注渙者發
暢而无所壅滯則殊趣各肆而不反則遂乖離也物不
可以終離故受之以節注夫事有其節則物之所同守
而不散越也節而信之故受之以中孚注孚信也旣已
有節則宜信以守之有其信者必行之故受之以小過
注守其信者則失貞而不諒之道而以信爲過故曰小
過也有過物者必濟注行過乎恭禮過乎儉可以矯世
[036-21b]
厲俗有所濟也音義行下/孟反故受之以旣濟物不可窮也
故受之以未濟終焉注有爲而能濟者以已窮物者也
物窮則乖功極則亂其可濟乎故受之以未濟也
雜卦疏正義曰上序卦依文王上下而次序之此雜/卦孔子更以意錯雜而對辨其次第不與序
卦同故韓康伯云雜卦者雜糅衆卦錯綜其義或以/同相類或以異相明也虞氏云雜卦者雜六十四卦
以爲義其於序卦之外别言也昔者聖人之興因時/而作隨其時宜不必皆相因襲當有損益之意也故
歸藏名卦之次亦多異於時王道踳駮聖人/之意或欲錯綜以濟之故次序卦以其雜也
乾剛坤柔比樂師憂注親比則樂動衆則憂音義比毗/志反
[036-22a]
下同樂音/洛注同臨觀之義或與或求注以我臨物故曰與物
來觀我故曰求音義觀古/亂反屯見而不失其居注屯利建
侯君子經綸之時雖見而磐桓利貞不失其居也音義
見賢遍反注及下皆同鄭如字/綸本又作論音倫又力門反蒙雜而著注雜者未知
所定也求發其蒙則終得所定著定也震起也艮止也
損益盛衰之始也注極損則益極益則損大畜時也注
因時而畜故能大也无妄災也注无妄之世妄則災也
萃聚而升不來也注來還也方在上升故不還也音義
[036-22b]
上時掌反下/離上及注同謙輕而豫怠也注謙者不自重大音義怠/如
字姚同京作/治虞作怡噬嗑食也賁无色也注飾貴合衆无定色
也兌見而巽伏也注兌貴顯説巽貴卑退隨无故也蠱
則飭也注隨時之宜不繫於故也隨則有事受之以蠱
飭整治也蠱所以整治其事也音義飭音勑注同整治/也鄭本王肅作飾
剝爛也注物熟則剝落也音義爛老/旦反復反也晉晝也明
夷誅也注誅傷也音義晝竹又反誅荀云/滅也陸云傷也井通而困相
遇也注井物所通用而不吝也困安於所遇而不濫也
[036-23a]
咸速也注物之相應莫速乎咸恒久也渙離也節止也
解緩也蹇難也睽外也注相疏外也音義解音蟹難/乃旦反家
人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也注大正則
小人止小人亨則君子退也大有衆也同人親也革去
故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也注髙者
懼危滿者戒盈豐大者多憂故也音義衆荀作終/去起吕反親寡
旅也注親寡故寄旅也離上而坎下也注火炎上水潤
下小畜寡也注不足以兼濟也履不處也注王弼云履
[036-23b]
卦陽爻皆以不處其位爲吉也需不進也注畏險而止
也訟不親也大過顛也注本末弱也姤遇也柔遇剛也
漸女歸待男行也注女從男也頤養正也旣濟定也歸
妺女之終也注女終於出嫁也未濟男之窮也注剛柔
失位其道未濟故曰窮也夬決也剛決柔也君子道長
小人道憂也音義長之/丈反
周易注疏卷十三
