《增壹阿含經》卷第三十二
符秦建元年三藏曇摩難提譯
力品餘
（七）
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山
中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸
比丘：「汝等見此靈鷲山乎？」
諸比丘對曰：「唯
然，見之。」
「卿等當知，過去久遠世時，此山更
有異名。汝等復見此廣普山乎？」
諸比丘對
曰：「唯然，見之。」
「汝等當知，過去久遠，此山更
有異名，不與今同。汝等見白墡山乎？」
諸
比丘對曰：「唯然，見之。」
「過去久遠，此山更有異
名，不與今同。汝等頗見此負重山乎？」
諸
比丘對曰：「唯然，見之。」
「汝等頗見此仙人窟
山乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
「此山過去久
遠，亦同此名，更無異名。所以然者，此仙人
山，恒有神通菩薩、得道羅漢、諸仙人所居之
處；又辟支佛亦在中遊戲。我今當說辟支
佛名號，汝等諦聽！善思念之！有辟支佛，名
阿利吒、婆利吒，審諦童辟支佛、善觀辟
支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無垢辟支佛、
帝奢念觀辟支佛，無減、無形、勝、最勝、漿大、
漿雷電光明辟支佛。此，比丘！諸辟支佛若如
來不出世時，爾時此山中有此五百辟支
佛，居此仙人山中。如來在兜術天上欲來
生時，淨居天子自來在此，相告：『普勅世間，
當淨佛土，却後二歲，如來當出現於世。』
「是時
諸辟支佛聞天人語已，皆騰在虛空，
[032-0723b] 
說此偈：
「 「『諸佛未出時，
此處賢聖居，
自悟辟支佛，
恒居此山中。
此名仙人山，
辟支佛所居，
仙人及羅漢，
終無空缺時。』」
「是時，諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。
所以然者，世無二佛之號，故取滅度耳。
一商客中終無二導師，一國之中亦無二
王，一佛境界無二尊號。所以然者，過去久
遠，此羅閱城中有王名喜益，彼恒念地獄
苦痛，亦念餓鬼、畜生之痛。爾時，彼王便作是
念：『我今恒憶地獄、畜生、餓鬼之苦痛，我今
不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正
位、妻子、僕從，以信堅固，出家學道。』
「爾時，大王
喜益，厭此酸苦，即捨王位，剃除鬚髮，著三
法衣，出家學道，在空閑之處，而自剋已，觀
五盛陰，觀了無常。所謂此色，此色集，此色
盡，痛、想、行、識，亦復如是，皆悉無常。當觀此
五盛陰時，諸可集法，盡是滅法；觀此法
已，然後成辟支佛道。
「是時，喜益辟支佛已
成道果，便說此偈：
「 「『我憶地獄苦，
畜生五道中，
捨之今學道，
獨逝而無憂。』」
「是時，此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知，以
此方便，知此山中恒有神通菩薩、得道真人、
學仙道者而居其中，是故名曰仙人之山，
更無異名。若如來不出現於世時，此仙人
山中諸天恒來恭敬。所以然者，斯山中純是
真人，無有雜錯者。若彌勒佛降神世時，此
[032-0723c]
諸山名各各別異，此仙人山更無異名。此賢
劫之中，此山名亦不異。汝等，比丘！當親近
此山，承事恭敬，便當增益諸善功德。如是，比
丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等專念而自修
己。云何當專念？於是，比丘！可行知行，舉動、
進止、屈伸、俯仰、著衣法則、睡眠、覺寤、或語、
或默，皆悉知時。若復比丘心意專正，彼比丘
欲漏未生便不生，已生便滅之；未生有漏
使不生，已生令滅之；未生無明漏使不
生，已生令滅之。若專念分別六入，終不
墮惡道。
「云何六入為惡道？眼觀此色，若好、
若醜，見好則喜，見惡不喜；若耳聞聲，若好、
若醜，聞好則喜，聞不好則不喜；鼻、口、身、
意，亦復如是。猶如六種之虫，性行各
異，所行不同。若有人取繩纏縛之，取狗、
野狐、獼猴、鱣魚、蛇蚖、飛鳥，皆悉縛之，共繫
一處而放之。爾時，六種之虫各有性行。爾
時，狗意中欲起趣村中；野狐意中欲起趣
塜間；鱣魚意中欲趣水中；獼猴意中欲
向山林之間；毒蛇意中欲入穴中；飛鳥意
中欲飛在空。爾時，六種之虫各各有性行
而不共同。
「設復有人取此六種之虫，繫著
一處，而不得東、西、南、北。是時，六種之虫雖
復動轉，亦不離故處。此內六情亦復如是，
各各有所生，其事不同，所觀別異，若好、
若醜。
「爾時，比丘繫此六情而著一處。是故，
[032-0724a]
諸比丘！當念專精，意不錯亂，是時弊魔波
旬終不得其便，眾善功德皆悉成就。如
是，諸比丘！當念具足眼根，便得二果，於
現法中得阿那含果，若得阿羅漢果。如是，
諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在波羅㮈鹿野園中，
與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比
丘：「當思惟無常想，廣布無常想，已思惟
無常想，廣布無常想，便斷欲愛、色愛、無色
愛，盡斷憍慢、無明。何以故？昔者過去久遠世
時，有辟支佛名善目，顏貌端正，面如桃華
色，視瞻審諦，口作優鉢華香，體作栴檀
香。
「是時，善目辟支佛到時，著衣持鉢，入波
羅㮈城乞食。漸漸至大長者家，在門外默
然而立。是時，長者女遙見有道士在門外
立，端正無雙，顏貌殊特，世之希有，口作優
鉢蓮華香，身作栴檀香，便興欲心，向彼
比丘所，便作是說：『汝今端正，面如桃華色，
世之希有！我今雖處女人，亦復端正，可
共合會。然我家中饒多珍寶，資財無量；然
作沙門，甚為不易。』
「是時，辟支佛問曰：『大妹！
今為染著何處？』
「長者女報曰：『我今正著眼
色，又復口中作優鉢華香，身作栴檀香。』
「是時，辟支佛舒左手，以右手挑眼著掌
中，而告之曰：『所愛眼者，此之謂也。大妹！今
日為著何處？猶如癰瘡，無一可貪，然此眼
中，亦漏淨亦漏不淨。大妹當知，眼如浮泡，亦不牢
固，幻偽非真，誑惑世人；、耳、鼻、口、身、意皆
[032-0724b]
不牢固，欺詐不真。口是唾器，出不淨之物；
純含白骨，身為苦器，為摩滅之法，恒盛
臭處，諸虫所擾；亦如畫瓶，內盛不淨。大妹！
今日為著何處？是故，大妹！當專其心，思惟
此法幻偽不真。如妹思惟眼、色無常，所有著
欲之想便自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常。思
惟此已，所有欲意自當消除；思惟六入，便
無欲想。』
「是時，長者女便懷恐懼，即前禮辟支
佛足，白辟支佛言：『自今已去，改過修善，更
不興欲想。唯願受悔過，如是再三修行。』
「辟
支佛報曰：『止！止！大妹！此非汝咎，是我宿罪，
受此形故，使人見起欲情意。當熟觀眼，
此眼非我，亦非彼有；亦非我造，亦非
彼為，乃從無有中而生，已有便自壞敗；亦
非往世、今世、後世，皆由合會因緣。所謂合會
因緣者，緣是有是，此起則起，此無則無，此
滅則滅。、耳、鼻、口、身、意亦如是，皆悉空
寂。是故，大妹！莫著眼色，以不著色，便至
安隱之處，無復情欲。如是，大妹！當作是學。』
「爾時，辟支佛與彼女人，說四非常之法已，
昇在虛空，現十八變，還歸所止。
「爾時，彼女
人觀眼、耳、鼻、口、身、意了無所有，便在閑靜
處，思惟此法。彼女人復更思惟六情
無主，得四等心，身壞命終，生梵天上。
「比丘
當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷欲、
色、無色愛，憍慢、無明皆悉除盡。是故，比丘！當
作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，波斯匿王告御車人曰：「汝今辦羽
[032-0724c]
葆之車，吾欲出外遊觀。」
是時，彼人受王教
勅，即辦羽葆之車，前白王曰：「已嚴駕羽
葆之車，王宜知是時。」
波斯匿王將此人便
出舍衛城，至彼園觀，觀諸樹木，皆無聲
響，亦無人民，寂然空虛。見已，便憶如來說
諸法之本。是時，彼人在王後，執扇而扇王。
「此園果樹木皆無聲響，亦無人民，寂然空
虛，我今欲請如來、至真、等正覺在此遊化，
然不知如來今為所在？我欲往覲。」
侍人報
曰：「釋種有村名曰鹿堂，如來在彼遊化。」
波
斯匿王告曰：「此鹿堂去此遠近？」
侍人白王：
「如來住處去此不遠，計其道里有三由旬。」
是時，波斯匿王告曰：「速辦羽葆之車，我今
欲見如來。」
是時，彼人受王教已，即辦駕車，
前白王曰：「車今已駕，王知是時。」王即乘車
往詣彼村。
爾時，眾多比丘輩於露地而經行，
是時王下車至眾多比丘所。到已，頭面禮足，
在一面住。是時，王白比丘曰：「如來今為所
在？吾欲見之。」
眾多比丘報曰：「世尊在此講
堂中住，可往見之，勿以為難。王欲去時，
徐舉其足，無令有聲。」是時，波斯匿王還顧
視彼侍人，是時侍人便作是念：「王今獨與世
尊相見，我應住此。」
是時，王獨往至世尊所。
爾時，世尊以天眼觀見波斯匿王在門外
立。是時，世尊即從座起與王開門。王見世
尊，頭面禮足，自稱姓名：「我是波斯匿王。」三
自稱號。
世尊告曰：「汝今是王，我今釋種出家
學道。」
時王白佛：「唯願世尊延壽無窮，使天、人
得安。」
世尊告曰：「使大王當延壽無窮，以法
[032-0725a]
治化，莫以非法。諸有以法治化者，皆生天上
善處，正使命終之後，名稱不朽。世人所傳
云：『昔有國王以法治化，未曾有抂。』設有
人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，
王身在天上，增六事功德。云何為六？一者
天壽，二者天色，三者天樂，四者天神足，五者
天豪，六者天光。是故，大王！當以法治，莫以
非法。我今日身中有此功德，應受天人恭
敬禮拜。」
王白佛言：「如來功德應受人禮拜
世
尊告曰：「汝今云何言如來應受人禮拜？」
王
白佛言：「如來有六功德，應得受人禮拜。云
何為六？如來正法甚為和雅，智者所修行，
是謂如來初功德，可事、可敬。
「復次，如來聖
眾極為和順，法法成就；戒成就三昧成就、智慧成就、
解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者四雙
八輩，此是如來聖眾，可敬、可貴，世間之大福
田，是謂如來第二功德。
「復次，如來有四部之
眾，所施行法皆習行之，更不重受觸擾如
來，是謂如來第三功德。
「復次，世尊！我見剎
利之姓、婆羅門、居士、沙門，高才蓋世，皆來集
論議：『我等當以此論往問如來，設彼沙門
瞿曇不報此論者，則有缺也；設當能報
者，我等當稱其善。』是時，四姓來至世尊所，
而問此論，或復有默然者。爾時，世尊與彼說
法，彼聞法已，更不復問事，況復欲論，皆
師事如來，是謂如來第四功德。
「復次，諸六十二見，
欺誑世人，不解正法，由此致愚。然如來能
除此諸邪見業，修其正見，是謂第五如來
功德。
「復次，眾生身、口、意修惡，彼若命終，憶
[032-0725b]
如來功德，離三惡趣，得生天上；正使極惡
之人，得生天上，是謂第六如來功德。其有
眾生見如來者，皆起恭敬之心，而供養之。」
世尊告曰：「善哉！善哉！大王！乃能如來前作師
子吼，演如來功德。是故，大王！常當興心向
於如來。如是，大王！當作是學。」
爾時，世尊與
王波斯匿說微妙之法，使令歡喜。是時，大
王聞說法已，即從座起，禮世尊足，便
退而去。
王去未久，佛告比丘：「汝等當持此法
供養，善諷誦念。所以然者，此波斯匿王之所
說也。汝等亦當與四部眾廣演其義。如是，
諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。
（一一）
聞如是：
一時，佛在羅閱城加蘭陀竹
園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，阿闍世王
告群臣曰：「汝等速駕羽葆之車，吾欲往
見世尊！」
是時，群臣受王教勅，即駕羽葆之
車，前白王言：「嚴駕已辦，王宜知時。」
時，王
乘羽葆之車，往至世尊所，頭面禮足，在一
面住。爾時，阿闍世王白世尊言：「唯願世尊
受我請，在羅閱城九十日夏坐。」
爾時，世尊
默然受王請。是時，王見世尊默然受請，即
從座起，頭面禮足，便退而去。
是時，阿闍世
王隨時供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。
爾
時，毘舍離城鬼神興盛，人民死亡不可稱計。
一日之中死者百數，鬼神羅剎充滿其中，面
目黃色，或經三、四日而死者。是時，毘舍離人
民恐懼，皆集一處，而共論議：「此大城中極
為熾盛，土人豐熟，富樂無限，如彼天宮釋
[032-0725c]
所住處。然今日為此鬼神所害，盡當死亡，
丘荒猶如山野。誰能有此神德，却此災
患？」
是時，人民各各自相謂曰：「我等聞：『有沙門
瞿曇，所至到處，眾邪惡鬼不得嬈近。』若當
如來來至此者，此諸鬼神各自馳散。但今日
世尊在此羅閱城中，為阿闍世所供養，
將恐不來此間遊化。」
或復有作是說：「如來
有大慈悲，愍念眾生，遍觀一切，未度者使
令得度，不捨一切眾生，如母愛子。設當
有人請者，如來便來，阿闍世王終不留住。誰
能堪任至阿闍世王界，而白世尊云：『我等
城中今遭此厄，唯願世尊慈愍屈顧！』」
爾
時，有大長者，名曰最大，集在彼眾。是時，諸
人語長者曰：「我等聞：『沙門瞿曇所至到處，
諸邪惡鬼無有能害。』若當如來至此間者，
便能除此災患。汝可往世尊所，具白此意，
使此城廓永得存在。」
是時，長者默然從眾
人語，即從座起，往至家中。到已，辦道路行
具，將諸使人往至世尊所，頭面禮足，在一
面坐。
爾時，長者白世尊言：「毘舍離城中人
民遇此鬼災，人民之類死亡者眾，計彼城
中一日之內，連車載屍，動有百數。唯願世
尊垂愍接度，使彼遺餘拔擇安處，令得無
為。又聞：『世尊所至到處，天、龍、鬼神不敢嬈
近。』願垂屈顧，至彼城中，度彼人民，安處無
為。」
世尊告曰：「我今已受羅閱城阿闍世王
請。諸佛世尊言無有二，若當阿闍世王見
聽者，如來當往。」
最大長者白佛言：「此事甚
難，阿闍世王終不放如來使至彼國。所
[032-0726a]
以然者，阿闍世王於我國王，無有毫釐
之善，長夜求方便，欲害彼民。設當阿闍世
王見我者，即取我殺，況復得陳此事！若當
聞彼國人民為鬼神所害者，歡喜無量。」
世
尊告曰：「勿懷恐懼，汝今徑至王所，而白
此事言：『如來記莂王身，終無虛妄，所言無
二。父王無咎而取害之，當生阿鼻地獄中，
經歷一劫。然今日以離此罪，改其過罪，於
如來法中，信根成就，緣此德本，得滅此罪，
永無有餘，於今身命終，當生拍毱地獄
中；於彼命終當生四天王上，於彼命終生
豔天上；於豔天上命終生兜術天、化自在天、
他化自在天；復還以次來至四天王中。大王
當知，二十劫中不墮惡趣，恒在天人中生。
最後受身，以信堅固，剃除鬚髮，著三法衣，
出家學道，名曰除惡辟支佛。』彼王聞此語，
便當歡喜踊躍，不能自勝，亦當告汝作是
語：『隨汝所求要願，吾不違之。』」
是時，長者白
世尊言：「我今當持世尊威神至彼王所。」即
從座起，頭面禮足，往彼王所。
爾時，阿闍世
王與諸群臣在高殿上，有所講論。是時，大
長者往至王前，王遙見來，語群臣曰：「若當
此人今至此所，汝等欲取何為？」或有作是
說：「我等當取五杌之。」
或言：「當梟其首。」
阿
闍世王言：「汝等催取殺之，不須見吾。」
是時，
長者聞此語已，極懷恐懼，尋時高聲而作
是語：「我是佛之所使。」
王聞佛音已，即下座，
右膝著地，向如來所，問彼長者曰：「如來何
所教勅？」
長者報曰：「世尊記莂聖王而無虛
[032-0726b]
妄，所吐言教，終無有二。如來言：『王取父王
害之，緣此罪本當入阿鼻地獄中，經歷一
劫；然復尋時改過於如來所，今當生拍
毱地獄中；於彼命終當生四天王中；展轉
生他化自在天中；還復次來生四天王中，
二十劫中不墮三惡趣，流轉天、人之中。最後
受身，以信堅固，出家學道，名曰除惡辟支
佛，出現於世。』」
王聞此語已，歡喜踊躍，不能
自勝，即告大長者曰：「汝今欲求何願，吾當
與之。」
長者白王：「所求願者，王勿見違。」
阿闍
世王告曰：「汝今但說欲求何願，吾不違之。」
長者曰王：「毘舍離城人民遇災，為鬼神所
害，不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯
願大王聽放世尊至彼國界，令彼鬼神各
各馳散！所以然者，我等曾聞：『若如來所至
到處，天、龍、鬼神不得其便。』唯願大王聽許
世尊至彼國界。」
王聞此語已，便長歎息，告
長者曰：「此願極大，非常人所及；汝若
當隨吾求城廓、村落、國財、妻子，吾不悋之。
我不慮汝，當屈顧世尊；然我先已許所
求之願，今隨汝意。」
是時，長者極懷歡喜，即
從座起，辭王退去，往至世尊所白世尊言：「阿闍
世王已許放世尊詣彼國界。」
世尊告曰：「汝
並在前，如來自當知時。」
是時，長者頭面禮
足，繞佛三匝，便退而去。
是時，世尊清旦將
諸比丘眾，前後圍繞出迦蘭陀竹園所，往
詣毘舍離城。爾時，王阿闍世在高樓上，及
將持蓋一人。爾時，王遙見世尊向彼國界，
便自歎息告左右曰：「我等為此長者所欺，
[032-0726c]
我今復用活為？乃使如來出此國界。」
是時，
阿闍世王持五百蓋，往送世尊，恐有塵土
坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。
是時，釋提桓因知世尊心中所念，復以五
百寶蓋在虛空中，恐有塵土坋如來身；及
諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時，毘舍
離城人民之類聞世尊今當入城，復持五
百寶蓋，前迎世尊。爾時，有二千五百寶蓋
懸在空中。
爾時，世尊見此蓋已，即時便笑。
此是諸佛世尊常法，設如來笑時，口中便有
五色光出，青、黃、白、黑、赤。
侍者阿難見此光
明，作此思惟：「此是何緣？設世尊笑，必有因
緣，事不虛爾。」是時，阿難長跪叉手，白世
尊言：「如來終不妄笑，笑必當有緣。」
世尊告
曰：「汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎？」
阿難白佛：「唯然，見之。」
世尊告曰：「若如來不
出家學道者，當二千五百世作轉輪聖王，
治化人民；以如來出家學道，更不受此寶
蓋。
「阿難當知，過去久遠，有王名善化治，在
蜜絺羅國，以法治化，綏納有方，統此閻
浮提里地，靡不從令者。爾時，彼王有八萬四
千宮人婇女，皆是剎利種姓，第一夫人名
曰日光，亦無兒息用繼嗣者。
「是時，彼王便作
是念：『我今統此閻浮里地，然今無有兒息。』
便向諸山神、樹神、天地神明求有兒息。又
未經數日之中，夫人懷妊。是時，日光夫人
白王言：『大王當知，我今覺知有身，宜自
將護。』復經八、九月，生一男兒，顏貌端正，面
如桃華色。夫人見已，極懷歡喜，往示大王，
[032-0727a]
王見歡喜踊躍，不能自勝，及八萬四千夫人，
見生太子，亦各歡喜。
「是時，國王召諸群臣國
師、道士，使瞻相之，又與立字使世稱傳。爾
時，相師前白王言：『今生太子極為端正，與
世有異，其有見者，莫不愛念，今當立字名曰愛念
已立字竟，各還所在。是時，國王愛
念太子，未曾離目，即與太子起三時講堂；
復以婇女充滿其中，與王太子共相娛樂。
「爾時，太子便作是念：『此中婇女，頗有常存不
離世間，亦不變易。然觀彼眾中，盡皆無常，
無有常存於世者，悉是幻偽，無有真實，
使人民之類染著愛樂，皆不知遠離之。我
今復用此為？可捨而學道。』是時，愛念太子
即以其日，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道；
尋即其夜，斷諸結縛，思惟有集之法，皆是
磨滅，成辟支佛。已，便說此偈：
「 「『欲者無常法，
變易無實定，
知此為大患，
獨遊不與俱。』」
「是時，辟支佛說此偈已，即飛在虛空，遶彼
蜜絺羅城三匝。
「是時，國王在高殿上，及諸宮
人共相娛樂，見辟支佛遶城三匝，極懷歡
喜，不能自勝：『我今太子，騰在虛空，如彼飛
鳥。』又不知成辟支佛，而告之曰：『兒！今來下
至此殿上，與吾共相娛樂。』是時，阿難！彼辟
支佛尋下殿上，欲度父母故。時王語曰：『太
子！今日何為著此綵衣，又剃鬚髮，與人
有異？』辟支佛報曰：『子今所著甚為奇雅，非
常人所習。』時王報曰：『何緣更不至宮
中？』辟支佛言：『自今已後，不復習欲，亦不樂
[032-0727b]
此五欲之中。』時王語言：『設不樂此五欲中
者，在吾後園中住。』
「爾時，國王即自至園中，
造立屋舍。是時，辟支佛欲度父母故，便住
彼園舘中受王供養，經歷數時，便於無餘
涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之，
即於彼處立大神寺。是時王復以餘日往
至園中觀看，見彼神寺，彫落壞敗。見已便
作是念：『此是我兒神寺，今已彫壞。』是時，國
王即以己蓋，覆彼神寺上，皆由愛心未盡。
「故，阿難！莫作是觀，爾時善化王者，即我
身是。時，以兒故，以一蓋覆寺上，緣此德本，
流轉天、人之間，數百千變為轉輪聖王，或
為帝釋、梵天。我爾時不知是辟支佛，設我
知是辟支佛者，其德不可稱量。若如來不
成無上正真道者，更二千五百反作轉輪
聖王，治化天下；以成道故，今有此二千五
百蓋，自然應現。是謂，阿難！緣此因緣，如來
笑耳。承事諸佛，功德乃爾不可稱計。是故，
阿難！當求方便，供養諸佛世尊！如是。阿難！
當作是學。」
是時，世尊將諸比丘眾，往詣毘
舍離城，住城門中，便說此偈：
「 「今以成如來，
世間最第一，
持此至誠語，
毘舍離無他。
復以至誠法，
得至涅槃界，
持此至誠語，
毘舍離無他。
復以至誠僧，
賢聖眾第一，
持此至誠語，
毘舍離無他。
二足獲安隱，
四足亦復然，
行道亦吉祥，
來者亦復然。
[032-0727c]
晝夜獲安隱，
無有觸嬈者，
持此至誠語，
使毘舍無他。」」
如來說此語已，是時羅剎、鬼神各自馳走，不
安其所，更不復入毘舍離城；諸有疾病之
人各得除愈。
爾時，世尊遊在獼猴池側，國
土人民承事供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫
藥，隨其貴賤，各來飯佛及比丘僧，亦受八
關齋，不失時節。
是時，毘舍離城內，有六師
在彼遊化。所謂六師者：不蘭迦葉、阿夷湍、
瞿耶樓、波休迦栴、先比盧持、尼揵子等。是
時，六師集在一處，而作是說：「此沙門瞿曇
住此毘舍離城，為人民所供養，然我等不
為人民所供養。我等可往與彼論議，何
者得勝？何者不如？」
不蘭迦葉曰：「諸有沙門、婆
羅門不受他語，方更致詰，此非沙門、婆
羅門之法；然此瞿曇沙門不受他語，方更
致難，我等那得與彼論議？」
阿夷湍言：「無
施、無受，亦無與者，亦無今世、後世眾生之
類，亦無善惡之報。」
瞿耶樓說曰：「在恒水側
殺害人民不可稱計，積肉成山；在恒水
左，作諸功德，緣此都無善惡之報。」
波休迦
旃言：「正使在恒水左，布施、持戒，隨時供給
不令有乏，亦復無此福報。」
先比盧持言：「無
有言語，亦無言語之報，唯默然快樂。」
尼揵
子曰：「有言語，亦有言語之報。沙門瞿曇亦
是人，我等亦是人；瞿曇有所知，我等亦有
所知；沙門瞿曇有神足，我亦有神足。若彼
沙門現一神足，我等當現二神足；彼現
二神足，我現四神足；彼現四，我現八；彼現
[032-0728a]
八，我現十六；彼現十六，我現三十二，恒使
增多，終不為彼屈，足得與捔力。設彼不
受我等論者，即是彼之咎，人民聞已，不復
供養，我等便得供養。」
是時，有比丘尼聞
此語云：「六師集在一處，生此論本：『沙門瞿
曇不受人論，我等足得勝。』」是時，輸盧比
丘尼飛在虛空，向彼六師，而說此偈：
「 「我師無等倫，
最尊無過者，
是彼尊弟子，
名曰輸盧尼。
汝設有境界，
便與我論議，
我當事事報，
如師子掩鹿。
且捨我尊師，
本無如來者，
我今比丘尼，
足能降外道。」」
是比丘尼說此語已，六師尚不能仰視顏
色，況與論議。
是時，毘舍離城人民之類，遙見
比丘尼在虛空中，共六師而論議，然六師
不能報之；各各稱慶，歡喜無量：「六師今日
屈折於彼。」
是時，六師極懷愁憂，出毘舍離
城而去，更不入城。
是時，眾多比丘聞輸盧
比丘尼與六師共論而得勝，聞已，至世尊
所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。世尊告
諸比丘：「輸盧比丘尼有大神足，有大威神，
智慧多聞。我長夜恒生此念：『更無有能與
六師共論，唯有如來及此比丘尼。』」
爾時，世尊
告諸比丘：「汝等頗見餘比丘尼能降伏外
道如此比丘尼比乎？」
諸比丘對曰：「不也。世尊！」
世尊告：「諸比丘！我聲聞中第一比丘尼能
降伏外道，所謂輸盧比丘尼是。」
爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。
[032-0728b]
（一一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六細滑更樂入。
云何為六？所謂眼、耳、鼻、口、身、意入，是謂六
入。凡夫之人，若眼見色，便起染著之心，不
能捨離；彼已見色，極起愛著，流轉生死，
無有解時。六情亦復如是，起染著，意
不能捨離，由是流轉，無有解時。
「若世尊賢
聖弟子，眼見色已，不起染著，無有污心，即
能分別此眼是無常之法，苦、空、非身之法。六
情亦復如是，不起染污心，分別此六情無
常、苦、空、非身之法。當思惟此時，便獲二果，
於現法中得阿那含、若阿羅漢。猶如有人
極飢，欲修治穀麥，颺治令淨而取食之，
除去飢渴。賢聖弟子亦復如是，於此六情，
思惟惡露不淨，即成道跡，入無餘涅槃界。
是故，比丘！當求方便，滅此六情。如是，諸比
丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。
《增壹阿含經》卷第三十二
