《增壹阿含經》卷第七
符秦建元年三藏曇摩難提譯
五戒品第十四
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不
見一法修已、多修已，成地獄行、成畜生
行、成餓鬼行。若生人中，壽命極短，云何一法所謂
殺生也。佛告諸比丘！若有人意好殺生，便
墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中，受命極短，所
以然者，以斷他命故。是故，諸比丘常當慈心莫得殺生。
如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一
法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，
得泥洹證，云何一法所謂不殺生也。」
佛告諸比丘：「若
有人不行殺生，亦不念殺，壽命極長。所
以然者，以彼不嬈亂故。是故，諸比丘！當
行不殺。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，
[007-0576b] 
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見
一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生
行。若生人中，極為貧匱，衣不蓋形，食不
充口，云何一法所謂劫盜也。佛告諸比丘！若有人意好
劫盜，取他財物，便墮地獄餓鬼、畜生中。若生人
中，極為貧匱。所以然者，以斷他生業故。
是故，諸比丘！常當遠離於不與取。如是，
諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見
一法修行已、多修行已，受人中福，受天上
福，得泥洹證，云何一法所謂廣施也。」
佛告諸比丘：「若
有人廣行布施，於現世中得色、得力，眾
德具足，天上、人中食福無量。是故，諸比丘！
當行布施，勿有慳心。如是，諸比丘！當作
是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見
一法修行已、多修行已，成地獄行、畜生餓鬼
行。若生人中，居家姦婬，無有淨行，為人
所譏，常被誹謗。云何一法？所謂邪婬也。」
佛
告諸比丘：「若有人婬泆無度，好犯他妻，便
墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中，閨門婬亂。
是故，諸比丘！常當正意，莫興婬想，慎莫
他婬。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。
[007-0576c]
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見
一法修行已、多修行已，受人中福，受天上
福，得泥洹證，云何一法所謂不他婬，
佛告諸比丘：「若有人真潔不婬，
身體香潔亦無邪想便受天上、人中之福。是故，諸比丘！莫行邪
婬以興婬意。如是，諸比丘！當作是學。」
爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見
一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生
行。若生人中，口氣臭惡，為人所憎，云何一法所謂
妄語也。佛告諸比丘！若有人妄言、綺語、鬪亂彼此
，便墮地獄畜生、餓鬼中。所以者何？以其妄語
故。是故，諸比丘常當至誠，莫得妄語。如是，諸比
丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一
法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，
得泥洹澄。云何一法？所謂不妄語也。
佛告諸比丘！其不妄語者，口氣香芬，名德遠聞。
是故，諸比丘！當行不妄語。如是，諸比丘！當
作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此法中，我不
見一法修行已、多修行已，受畜生、餓鬼、地獄
罪。若生人中，狂愚癡惑，不識真偽，云何一法所謂飲
酒也。佛告諸比丘！若有人心好飲酒，所生之處，
[007-0577a]
無有智慧，常懷愚癡。是故，諸比丘！慎莫
飲酒。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，無有一
法勝此法者，修行已、多修行已，受人中
福，受天上福，得泥洹證。云何為一法？所謂
不飲酒也。佛告諸比丘！若有人不飲酒，生便聰
明，無有愚惑，博知經籍，意不錯亂。如是，諸
比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
「 第五地獄經
此名不善行
五者及天人
令知次第數」
《增壹阿含經》有無品第十五
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「當知有此二見。云
何為二？所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門
於此二見習已、誦已，終不從其法，如實而
不知，此則非沙門、婆羅門。於沙門，則犯沙
門法；於婆羅門，則犯婆羅門法，此沙門婆羅門、
終不以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅
門於此二見誦讀、諷念，可捨知捨，如實而知，
此則沙門，婆羅門知沙門婆羅門行，
自身取證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，
所作已辦更不復受有，如實知之。是故，諸比丘！
於此二見不應習行，不應諷誦，盡當捨
離。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
[007-0577b]
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二見。云何為
二見？所謂有見、無見。彼云何為有見？所謂欲
有見、色有見、無色有見。彼云何為欲有見？
所謂五欲是也。云何為五欲？所謂眼見色，甚
愛敬念，未曾捨離，世人宗奉。若耳聞聲，鼻
嗅香，舌知味，身知細滑，意了諸法，是謂
有見。彼云何為無見？所謂有常見、無常
見、有斷滅見、無斷滅見、有邊見、無邊見、有身
見、無身見、有命見、無命見、異身見、異命見，此
六十二見，名曰無見，亦非真見，是謂
無見。是故，諸比丘！當捨此二見。如是，諸
比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二施。云何為
二？所謂法施、財物施。諸比丘！施中之上者不
過法施。是故，諸比丘！常當學法施。如是，諸
比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二業。云何為
二業？有法業、有財業。業中之上者，不過法
業。是故，諸比丘！當學法業，不學財業。如是，
諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二恩。云何為
二？所謂法恩、財恩。恩中之上者，不過
法恩也。是故，諸比丘！當修行法恩。如是，諸
[007-0577c]
比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「愚者有此二相像
貌。云何為二？於是，愚所不能辦者而
辦之，垂辦之事厭而捨之。是謂，諸比丘！愚
者有此二相像貌。復次，比丘！智者有二相
像貌。云何為二？於是，智者所不能辨事亦
不成辦，垂辦之事亦不厭捨。是故，諸比丘！
愚者二相像貌當捨離之，當念修行智者
二相像貌。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思
惟，專精一意，當禮如來。云何為二法？一為
智慧，二為滅盡。是謂，比丘！內自思惟，專精一
意，當禮如來。如是諸比丘！當作是學。」
爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思
惟，專精一意，當禮法寶，亦禮如來神廟。云何為
二法？有力、有無畏。是謂，比丘！有此二法，
內自思惟，專精一意，當禮法寶及如來神廟。
如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思
惟，專精一意，禮如來寺。云何為二法？如來
與世間人民無與等者；如來有大慈大悲，
[007-0578a]
矜念十方。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，
專精一意，禮如來寺。如是，諸比丘！當作是
學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二因二緣起於
正見。云何為二？受彼教誨，內思止觀。是
謂，比丘！有此二因二緣起於正見。如是，諸
比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
「 二見及二施
愚者有二相
禮法如來廟
正見最在後」
《增壹阿含經》火滅品第十六
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，尊者難陀在舍衛城象華園中。是
時，尊者難陀在閑靜處，便生是念：「如來出
世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，如來久
遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現，
此亦如是。如來出世甚為難遇，億劫乃出，
實不可見，此處亦難遇，一切諸行皆悉休息
，愛盡無餘，亦無染污，滅盡泥洹。」
爾時，
有一魔行天子，知尊者難陀心中所念，便
往至孫陀利釋種女所，飛在虛空，以此頌偈而
嗟歎曰：
「 「汝今發歡喜，
嚴服作五樂；
難陀今捨服，
當來相娛樂。」」
爾時，孫陀利釋種女聞天語已，歡喜踊躍，不
能自勝，便自莊嚴，修飾房舍，敷好坐具，作
倡妓樂，如難陀在家無異。爾時，王波斯
匿集在普會講堂，聞難陀比丘還捨法服，
習于家業。所以然者，有天在空中告
[007-0578b]
其妻曰。是時，王波斯匿聞是語已，便懷愁
憂，即駕白象，往至彼園。到已，便入華象
池中，遙見尊者難陀，便前至難陀所，頭面
禮足，在一面坐。
爾時，尊者難陀告波斯匿
曰：「大王！何故來至此間，顏色變異？復有何
事來至吾所？」
波斯匿報曰：「尊者當知，向在
普會講堂，聞尊者捨於法服，還作白衣。聞
此語已，故來至此，不審尊者何所告勅？」
是時，難陀含笑徐告王曰：「不見不聞，大王
何故作此語耶？大王！豈不從如來邊聞：我
諸結已除，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更
不復受胞胎，如實知之，今成阿羅漢，心
得解脫。」
波斯匿曰：「我不從如來聞難陀比
丘生死已盡，得阿羅漢，心得解脫。所以然
者，有天來告孫陀利釋種女曰。是時，孫陀
利夫人聞此語已，便作倡妓樂，修治服飾，
敷諸坐具。我聞此語已，便來至尊者所。」
難
陀告王曰不知不聞，何故大王而作是語？
諸有沙門、婆羅門無不樂此休息樂、善逝
樂、沙門樂、涅槃樂，而不自觀此婬火之坑。
復當就者此事不然，骨猶如鎖，肉如聚石，
猶蜜塗刀，坐貪小利，不慮後患。亦如果
繁折枝，亦如假借不久當還，猶如劍樹之
藪，亦如毒樹如毒害藥，亦如毒葉，如毒華果，
觀此婬欲亦復如是。意染著者此事不然，
從火坑之欲乃至毒果，不觀此事，欲得
度欲流、有流、見流、無明流者，此事不然。已
不度欲流、有流、見流、無明流者，而欲得入無
餘涅槃界而般涅槃者，此事不然。大王
[007-0578c]
當知，諸有沙門、婆羅門觀察此休息樂、善逝
樂、沙門樂、涅槃樂，此事必然。彼以作是觀
察，解了婬坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利
刀、菓繁折枝、假借不久，亦如劍樹、毒樹，如
毒害藥，悉觀了知，此則有處。已解了知婬
火所興，便能得度欲流、有流、見流、無明流，
此事必然。彼已度欲流、有流、見流、無明流，
此事必然。云何，大王！以何見何知而作是
說？今我，大王！已成阿羅漢，生死已盡，梵行已
立，所作已辨，更不復受母胞胎，心得解脫。」
爾時，王波斯匿心懷歡喜，善心生焉，白尊
者難陀曰：「我今無有狐疑如毛髮許，方知尊
者成阿羅漢，今請辭還，國事眾多。」
難陀對
曰：「宜知是時。」
爾時，王波斯匿即從座起，頭
面禮足，便退而去。波斯匿王去未幾時，時彼
魔天來至尊者難陀所，住虛空中，復以此
偈向難陀說：
「 「夫人面如月，
金銀瓔珞身，
憶彼姿顏容，
五樂恒自娛。
彈琴鼓弦歌，
音響甚柔軟，
能除諸愁憂，
樂此林間為。」」
是時，尊者難陀便作是念：「此是魔行天人。」覺
知此已，復以偈報曰：
「 「我昔有此念，
婬泆無厭足；
為欲所纏裹，
不覺老病死。
今我度欲淵，
無污無所染；
榮位悉是苦，
獨樂真如法。
我今無諸結，
婬怒癡悉盡；
更不習此法，
愚者當覺知。」」
爾時，彼魔行天人聞此語便懷愁憂，即於
彼沒不現。
爾時，眾多比丘以此因緣，具白
世尊。爾時，世尊告諸比丘：「端正比丘者，無
有勝難陀比丘；諸根澹泊，亦是難陀比丘；
無有欲心，亦是難陀比丘；無有瞋恚，亦是
難陀比丘；無有愚癡，亦是難陀比丘；成阿
羅漢，亦是難陀比丘。所以然者，難陀比丘
端正，諸根寂靜。」
爾時，世尊告諸比丘：「我聲
聞中第一端正者，所謂難陀比丘是。諸根寂靜，
亦是難陀比丘。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二涅槃界。
云何為二？有餘涅槃界、無餘涅槃界。彼云
何名為有餘涅槃界？於是，比丘滅五下分
結，即彼般涅槃，不還來此世，是謂
有餘涅槃界。彼云何為無餘涅槃界？於
是，比丘盡有漏成無漏，意解脫、智慧解脫，
自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，
所作已辨更不復受有，如實知之，是謂無餘涅
槃界。此二涅槃界，是故諸比丘當求方便，至無餘涅槃
界。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說烏喻，亦
當說猪喻，善思念之，吾當演說。」
對曰：「如
是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：
「彼云何為人喻如烏？猶如有人在寂靜
處，恒習婬泆欲，作諸惡行，後便羞恥，便自悔
[007-0579b]
過，向人演說，陳所作事。所以然者，或為諸
梵行人，所見譏彈：『此人習欲，作諸惡行。』彼
作諸惡行已，向人悔過，自知羞恥，猶如彼
烏恒患苦飢，便食不淨，尋即拭𠿘，恐有
餘烏見言：『此烏食不淨。』此亦如是。若有
一人在閑靜處，習於婬欲，作不善行，後
便羞恥而自悔過，向人演說陳所作事。所
以然者，或為諸梵行人所見記識，此人習
欲，作諸惡行，是謂名為人猶如烏。
「彼云何
為人喻如猪。若有一人在閑靜處，長習
婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復不悔過，
向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，
此諸人等不能得五欲。』彼作惡已，不知羞
恥，此人喻如猪，恒食不淨，臥於不淨，便自
跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於
婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非悔過，向
人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸
人不能得五欲自娛。』是謂為人如猪。是
故，諸比丘！當捨遠離。如是，諸比丘！當作是
學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說人有似
驢者，有似牛者，諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比
丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名人像驢者？若有一人，
剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學
道。爾時，彼人諸根不定，若眼見色，隨起色
想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂
想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於
[007-0579c]
眼根。耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，
意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則
非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦
復不能護於意根。無有威儀禮節之宜，行
步進止，屈伸低仰，執持衣鉢，都違禁戒，便
為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』
便取彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』彼作是
說：『我亦是比丘！我亦是比丘！』猶如驢入群牛
之中而自稱曰：『我亦是牛！我亦是牛！』然觀
其兩耳復不似牛，角亦不似，尾亦不似，音
聲各異。爾時，群牛或以角觝者，或以脚蹋者，或
以口嚙者。今此比丘亦復如是，諸根不定，若
眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則
非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦
復不能護於眼根。耳聞聲，鼻嗅香，舌知
味，身了細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，
爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，
眾惡普至，亦復不能護於意根。無有威
儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持禁戒，
便為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙
門？』便見彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』
彼作是說：『我是沙門。』猶如驢入於牛群，
是謂人像驢者也。
「彼人云何像牛者耶？若
有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出
家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日
經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼
見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根
則應清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，
常擁護於眼根。耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意
[007-0580a]
法不起識病，爾時意根則得清淨。彼人便
到諸梵行人所，諸梵行人遙見來已，各自
揚聲：『善來，同學！』隨時供養，不使有乏，猶
如良牛入牛眾中，而自稱說：『我今是牛！』然
其毛尾、耳角、音聲都悉是牛，諸牛見已，各來
舐體。此亦如是，剃除鬚髮，著三法衣，以信
堅固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食
知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道
品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之
念，爾時眼根則應清淨，生諸善想，亦能制
持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、舌
味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得
具足，是謂此人像牛者也。如是，諸比丘！當
學如牛，莫像如驢也。如是，諸比丘！當作是
學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善、不善
行，諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世
尊！」
爾時諸比丘從佛受教世尊告曰彼：「云何名為不善？云何名為
善？所謂殺生為不善，不殺為善。不與取為
不善，與取為善。婬泆為不善，不婬為善。妄
語為不善，不妄語為善。綺語為不善，不綺
語為善。兩舌為不善，不兩舌為善。鬪亂彼
此為不善，不鬪亂彼此為善。貪他為不
善，不貪他為善。恚為不善，不恚
為善。邪見為不善，正見為善。如是，諸比丘！
行此惡已，墮畜生、餓鬼、地獄中。設行善者，
便生人中、天上，及諸善趣阿須倫中。是故諸比丘，
當遠離惡行，修習善行。如是，諸比丘！當
[007-0580b]
作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當與汝等說微
妙法，初善、中善、至竟亦善，有義、有味，得修
具足梵行之法，所謂二法也。諦聽！諦聽！善思
念之，吾當為汝具足說之。」
諸比丘對曰：「如
是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：
「彼云何為二法？所謂邪見、正見，邪治、正治，
邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、
正方便，邪念、正念：邪三昧、正三昧，是謂
諸比丘名曰二法。我今已與汝說此二法，
如來所應為者，今已周訖。善念、諷誦，勿有
懈倦，今不行者，後悔無及。」
爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說燭明之
法，亦當說由燭趣道之業。諦聽！諦聽！善思
念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
爾時，世尊告
諸比丘：「彼云何名燭明者？所謂貪婬、瞋恚、
愚癡盡。彼云何名為由燭趣道之業？所謂
正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三
昧，是謂由燭趣道之業。我為比丘已說燭
明，亦說由燭趣道之業，如來所應為者，今
已周訖。善念、諷誦，勿有懈怠，今不行者，後
悔無及。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二力。云何為
二力？所謂忍力、思惟力，設吾無此二力者，
終不成無上正真等正覺。又無此二力者，
[007-0580c]
終不於優留毘處六年苦行，亦復不能降
伏魔怨，成無上正真之道，坐於道場。以我
有此忍力、思惟力故，便能降伏魔眾，成無上
正真之道，坐於道場。是故，諸比丘！當求方
便，修此二力，忍力、思惟力，便成須陀洹道、斯
陀含道、阿那含道、阿羅漢道，於無餘涅槃界
而般涅槃。如是。諸比丘！當作是學。」
爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，尊者阿那律在拘尸那竭國本所生
處。爾時，釋、梵、四天王及五百天人，并二十八
大鬼神王，便往至尊者阿那律所。到已，頭
面禮足，在一面住。復以此偈歎阿那律
曰：
「 「歸命人中上，
眾人所敬奉；
我等今不知，
為依何等禪？」」
爾時，有梵志名曰闍拔吒，是梵摩踰弟子。
復至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，彼梵志問阿那律曰：「我昔在王宮生，
未曾聞此自然之香，為有何人來至此間，
為是天、龍、鬼神、人、非人乎？」
爾時，阿那律報梵
志曰：「向者釋、梵、四天王及五百天人，并二十
八大鬼神王，來至我所，頭面禮足，在一面
住。復以此偈而歎我曰：
「 「『自歸人中上，
眾人所敬奉；
我等今不知，
為依何等禪？』」」
梵志問曰：「以何等故，我今不見其形？釋、梵、
四天王為何所在？」
阿那律報曰：「以汝無有
天眼故，是故不見釋、梵、四王及五
[007-0581a]
百天人，拜二十八大鬼神王。」
梵志問曰：「設我
能得天眼者，見此釋、梵、四天王及二十八
大鬼神王耶？」
阿那律報曰：「設當得天眼者，
便能見釋、梵、四天王及五百天人，并二十八
大鬼神王。然復，梵志！此天眼者何足為奇！
有梵天王名曰千眼，彼見此千世界，如有
眼之士，自於掌中觀其寶冠。此梵天亦如
是，見此千世界無有罣礙，然此梵天不自
見身所著服飾
梵志問曰：「何以故？千眼
梵天不自見形所著服飾？」
阿那律曰：「以其
彼天無有無上智慧眼故，故不見己
身所著服飾。」
梵志問曰：「設我得無上智慧
眼者，見此身所著服飾不耶？」
阿那律曰：「若
能得無上智慧眼者，則能見己形所著服
飾。」
梵志問曰：「願尊與我說極妙之法，使得
無上智慧之眼。」
阿那律曰：「汝有戒耶？」
梵志問
曰：「云何為戒？」
阿那律曰：「不作眾惡，
不犯非法。」
梵志報曰：「如是戒者，我堪奉
持如此之戒。」
阿那律曰：「汝今，梵志！當持禁
戒，無失毫釐，亦當除去憍慢之結，莫計
吾我染著之想。」
時，梵志復問阿那律曰：「何
者是吾？何者是我？何者是憍慢結？」
阿那律曰：
「吾者是神識也，我者是形體之具也。於中起
識生吾、我者，是為憍慢結也。是故，梵
志！當求方便，除此諸結。如是，梵志！當作
是學。」
梵志即從座起，禮阿那律足，遶三匝
而去。未至所在，於中道思惟此義，諸塵
垢盡，得法眼淨。
爾時，有天昔與此梵志親
友，知梵志心中所得諸塵垢盡，得法眼
[007-0581b]
淨。爾時，彼天便往至尊者阿那律所，頭面
禮足，在一面住。即以此偈歎阿那律曰：
「 「梵志未至家，
中道得道跡；
垢盡法眼淨，
無疑無猶豫。」」
爾時，尊者阿那律復以此偈告彼天曰：
「 「我先觀彼心，
中間應道跡；
彼人迦葉佛，
曾聞此法教。」」
爾時，尊者阿那律即其時離彼處，在人間
遊，漸漸至舍衛國，到世尊所，頭面禮足，在
一面住。爾時，世尊具以法語告阿那律，阿
那律從佛受教已，便從座起，頭面禮足，便
退而去。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子
，得天眼者，所謂阿那律比丘是。」
爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，尊者羅云奉修禁戒，無所觸犯，
小罪尚避，況復大者，然不得有漏心解脫。
爾時，眾多比丘便往至世尊所，頭面禮足，在
一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「羅雲比
丘奉修禁戒，無所觸犯，然故有漏心不解
脫。」
爾時，世尊便說此偈：
「 「具足禁戒法，
諸根亦成就，
漸漸當逮得，
一切結使盡。」
「是故，諸比丘！常當念修治正法，無有漏失。
如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。
「 難陀、涅槃、烏
驢不善有二
燭及忍思惟
梵志及羅雲」
《增壹阿含經》安般品第十七
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊到時，著衣持鉢，將羅雲入
舍衛城分衛。爾時，世尊右旋顧謂羅雲曰：「汝
今當觀色為無常。」
羅雲對曰：「如是，世尊！色
為無常。」
世尊告曰：「羅雲！痛、想、行、識皆悉無
常。」
羅云對曰：「如是，世尊！痛、想、行、識皆為無
常。」
是時，尊者羅雲復作是念：「此有何因緣，
今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面
告誨我？今宜當還歸所在，不應入城乞食。」
爾時，尊者羅云即中道還到祇洹精舍，
捨除衣鉢，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，
專精一心，念色無常，念痛、想、行、識無常。
爾時，
世尊於舍衛城乞食已，食後在祇洹精舍
而自經行，漸漸至羅雲所。到已，告羅雲曰：
「汝當修行安般之法，修行此法，所有愁憂
之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨
想，所有貪欲盡當除盡。汝今，羅雲！當修行
慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。汝今，
羅雲！當行悲心，已行悲心，所有害心悉當
除盡。汝今，羅雲！當行喜心，已行喜心，所有
嫉心皆當除盡。汝今，羅雲！當行護心，已行
護心，所有憍慢悉當除盡。」
爾時，世尊向羅
雲便說此偈：
「 「數莫起著想，
恒當自順法；
如此智之士，
名稱則流布。
與人執炬明，
壞於大闇冥；
天龍所戴奉，
敬奉師長尊。」」
是時，羅雲比丘復以此偈報世尊曰：
「 「我不起著想，
恒復順於法；
[007-0582a]
如此智之士，
則能奉師長。」」
爾時，世尊作是教勅已，便捨而去，還詣靜
室。
是時，尊者羅雲復作是念：「云何修行
安般，除去愁憂，無有諸想？」是時，羅雲即從
座起，便往世尊所。到已，頭面禮足，在一面
坐。須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除
去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」
世
尊告曰：「善哉！善哉！羅雲！汝乃能於如來前
而師子吼，問如此義：『云何修行安般，除去
愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？』汝今，
羅雲！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝具分
別說。」
對曰：「如是，世尊！」爾時，尊者羅雲從世
尊受教。
世尊告曰：「如是，羅雲！若有比丘
樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺
坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入
息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦
知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息
冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡
觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦
復知有，有時無息亦復知無。若息從心出
亦復知從心出。若息從心入亦復知從心
入。如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂
亂惱之想，獲大果報，得甘露味。」
爾時，世尊具足與羅雲說微妙法
即從座起，禮佛足，遶三匝而去。往詣安
陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他
餘念，繫心鼻頭，出息長知息長，入息長
亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知
息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；
[007-0582b]
出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀
身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復
知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦
復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無
復眾惡。有覺、有觀，念持喜安，遊於初禪。有
覺、有觀，內自觀喜，專其一心，無覺、無觀，
三昧念喜，遊於二禪。無復喜念，自專覺知
身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。彼
苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，
遊於四禪。
彼以此三昧，心清淨無塵穢，身
體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無
數劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、
二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、
數十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，
億載不可計，我曾生彼，名某姓某，食如此
食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終
生被。彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無
諸結。亦知眾生所趣之心，彼復以天眼清
淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，
善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。
或有眾生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢
聖，常行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄
中。或復眾生，身行善、口行善、意行善，不
誹謗賢聖，恒行等見、造等見行，身壞命
終，生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾
生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若
醜，所行、所造，如實知之。復更施意，成盡漏
心，彼觀此苦，如實知之。復觀苦集，亦知
[007-0582c]
苦盡，亦知苦出要，如實知之。彼以作是
觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，
已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已
立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，
尊者羅雲便成阿羅漢。
是時，尊者羅雲已成
阿羅漢，便從座起，更整衣服，往至世尊所，
頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，
諸媱除盡。」
爾時，世尊告諸比丘：「諸得阿羅
漢者，無有與羅雲等也。諸有漏盡，亦是
羅雲比丘。諸持禁戒，亦是羅雲比丘。所
以然者，諸過去如來、等正覺，亦有此羅雲
比丘。欲言佛子，亦是羅雲比丘，親從佛生，
法之上者。」
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第
一弟子能持禁戒，所謂羅雲比丘是。」
爾時，世
尊便說此偈：
「 「具足禁戒法，
諸根亦成就；
漸漸當逮得，
一切結使盡。」」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《增壹阿含經》卷第七
