《菩薩地持經》卷第四
北涼中印度三藏
曇無讖於姑臧譯
菩薩地持方便處施品第九
復次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多
羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。
羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若
波羅蜜。云何菩薩檀波羅蜜。略說有九種。
一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一
切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除
惱施。八者此世他世樂施。九者清淨施。施自性
者。謂菩薩思願與無貪俱。不惜財身起
身口業。捨所施物。捨如法財。住律儀處。見未
來果。以如是義。施與眾生。是名自性施。
一切施者。略說有二種施物。一者內物。二者
外物。菩薩捨身。是名內施。為食吐
眾生。食已吐施。是名內外施。除上所說。是
名外施。菩薩內施。復有二種。一者隨所欲作。
他力自在。捨身布施。譬如有人。為衣食故。繫
屬於人為他僕使。如是菩薩不為利養。但為
[004-0906b] 
無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨
所欲作。他力自在。捨身布施。二者隨他所須。
頭目手足種種支節血肉筋骨髓腦隨
其所求一切施與。菩薩外施。復有二種。一者
隨其所求。受用樂具歡喜施與。二者奉事彼
故。一切捨心。一切施與。
菩薩於內外物非無差別。等施一切。或有所
施。或有不施。若於眾生樂而不安。不樂
不安。是則不施與。若於眾生安而不樂。亦安
亦樂。是則眾生。如是略說應施不施。次當
廣說。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被
侵欺。及非法求。自力他力不隨彼欲。菩薩
為眾生故。寧自棄捨百千身命。不隨彼欲令
致逼迫殘害侵欺。菩薩淨心修行布施。饒益
無量諸眾生時。有求身體頭目支節。則不施
與。何以故。非是菩薩行淨施時。作是念言。是
可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清淨
心不捨現前。利益眾生捨身布施。雖不捨身
不違淨心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求
其身分。則不施與。不欲令彼得大罪故。或有
眾生。若狂若心亂求其身分。亦不為彼而捨身
命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上
相違來求請者。隨其所欲為捨身命。是名菩
薩內物應施不應施。
菩薩外不施者。若有人求火毒刀酒。為
欲自害若欲害他。是則不施。若為自攝若為
攝他。是則施與。若是他財。先不同意不以施
人。菩薩不為媒行以此授彼。有虫飲食悉不
施與。若有眾生。為作戲樂非義饒益。來乞求
[004-0906c]
者。菩薩不施。何以故。若施與者。於菩薩所雖
少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮於惡道。
若戲樂具。不墮惡趣不起善根。而令眾生因
此成熟為攝取故。是則施與。何者可與何者不可與。謂學捕獵傷害極大貪著。作大方便
多殺眾生。如是比會菩薩不為。亦不教人祀天殺羊
。亦不施與。惱眾生者。來求水陸多
眾生處。亦不施與。為欲造作羅機網。
世間種種害眾生具。亦不施與。若罵若殺若
縛若罰。亦不自作亦不教人。若怨家怨家
。悉不施與。略說一切逼迫眾生戲樂之
具。悉皆布施。
若復種種象馬輦輿諸莊嚴具衣服飲食
。塗身香花。嚴飾珍玩。園
林樓觀。舍宅男女。種種伎術工巧業處。如
是一切戲樂。為信樂因緣來求請者。
一切施與。若彼眾生。不自知量及非應病。
種種飲食。悉不施與。若已飽食。性貪欲得。
亦不施與。若有眾生。不堪憂惱。欲自殘殺
食毒投巖。如是等求。悉不施與。若菩薩為王
統領多國。不以他人妻子施與。除城邑村落
人民賦稅。應屬己者。則以施之。菩薩所愛
妻子奴婢。若施人時。先以軟語。方便開喻。若
不樂者則不施與。若其樂者隨所應施。若惡
[004-0907a]
知識惡人惡鬼。是等來求。悉不施與。亦不施
彼令作奴婢。若有惡人來求王位。則不施與。
若此惡人。先為王者。菩薩有力則便廢退。父
母妻子奴婢財物。不以施人。若因布施父母
憂惱。妻子僮僕由是致苦。如是等施。菩薩
不為。非法之物不以施人。如法淨物持用布施
。不逼迫呵責取他財物而行布施。不犯佛戒而行布施。
菩薩於諸眾生。平等心施。作福田想。亦
不分別親怨中人功德過惡。是下中上是苦
是樂。
菩薩終不如所求許後以少施。亦不
許好後與麁惡。若施勝物。心無不泰。不
恨不亂。菩薩施已。不自稱歎言。我於汝所惠
弘多。若施下流不起輕想。況復有德所應敬者
。若有眾生住諸惡行。掉動毀戒罵詈瞋恚。
亦不悒慼悔恨心施。方於彼所起憐愍心菩薩不
以邪見而行布施。所謂大會。殺生求法。不為
希有吉慶會故而行布施。不為清淨一切行
分故而行布施。求世間出世間離欲清淨。除
為清淨方便而行布施。不求果報而行布施。
一切布施。悉以迴向無上菩提。菩薩自知。
一切種施因緣故。生一切種如實果報。不由
於他而行布施。所謂施食得力。施衣得色。
施乘得樂。施燈得眼。如是一切應當廣說。菩
薩亦不畏貧窮而行布施。以慈悲故而行布
施。菩薩亦不以非法飲食施
出家人所謂餘殘飲食。便利涕唾膿血所污。
不語不知飯及麥飯。法應棄者。謂非葱食。
[004-0907b]
葱雜葱污。如是非肉食非酒飲。酒雜酒
污。如如法業和合則以施人。如是等不如
法者則不以施。菩薩不令求者數數往返
留難生惱。然後乃施。菩薩不以諂故而行布
施。所謂若王大臣長者居士。此諸檀越知
我施已。必當恭供敬養於我。不為要他作
使故施。少物尚施。況復多物。不以布施起他
貪著。為生患難令致傾滅。不以布施離他城
邑。所謂施攝。令其屬己。菩薩智慧精進不
息。堪能具足自誓莊嚴。先自行施然後教
人。不自懈怠勸人行施。一切大會持戒犯
戒。從上至下次第等施。菩薩得財多少隨捨。
不待積聚然後行施。不畏他故而行布施。所
謂若瞋若打若責若毀殺縛驅擯。不畏是等
而行布施。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無
悔。不以相似摩尼真珠珂具玉石瑠璃珊瑚
虛偽之物欺誑於人。
菩薩所畜一切財物。初得物時發心捨與一
切眾生。後來求者自求己物。菩薩時施非不
時施。自他淨施非不清淨。如威儀施非不威
儀。決定心施非不決定。見來求者終不嗤
笑。亦不輕弄亦不顰蹙。先語稱讚然後施
與。時應所求不為留難。若彼不求開心自施。
若自來取恣聽所欲。
菩薩不以惡智而行布施。常以善智而修施
業。智慧施者。菩薩自量財物多少。隨其所
應而行惠施。見來求者
。有二種人。一者非是貧下。亦非孤
獨無所依怙。二者貧苦。孤煢下賤無所依
[004-0907c]
恃。作是念言。若我財多。當令俱足。若財
少者。先當周給與彼貧苦下賤無依恃者。作
是念已。如所念施。於非貧下不滿其意。當以
本心辭謝發遣。惟願仁者不生恨心。
菩薩若見慳貪眾生財富無量。自為身惜不
敢衣食。往詣其所共為親友。與作同意而
語之言。汝若貪惜不能施者。我家乃有無
量財物。欲行滿足檀波羅蜜。普為一切乞求
眾生。若有眾生。從汝求者。可來就我取財
與之。勿令空去。若難自來可遣使取。
於我施時汝當隨喜。彼聞此已心大欣悅。於
我無損彼蒙饒益。因與菩薩共相親愛。今雖
未能即時行施。已種來世離慳種子。以彼次
第修習自知為本。以巧方便教令少施。依下
無貪教令至中。依中至上。
復次菩薩若和上阿闍梨若共住弟子。近住
弟子淨修梵行。受性慳貪。或不慳貪。財物
不具擁其施心。菩薩以己財物向佛法僧欲
作福者。捨以與之令其造作。己自不為。
如是菩薩功德更增。令慳貪者降伏煩惱。樂修
[004-0908a]
法者亦滿其願。如是攝取成熟眾生。復次
菩薩見彼來者。有求索相。知其心已不令發
言。隨其所須施令滿足。若有商人欺誑於他
。菩薩知見。覆藏不說。彼作惡行欺誑他
人。尚為覆藏。況復欺己。欲滿彼願隨意與
財。彼無慚愧得已歡喜。無所畏懼悅而
去。若菩薩為商人所欺。先不覺知欺已乃
覺。亦不責彼不令憶念。不欲令彼犯不與
取。起隨喜心。如是等捨所施物。是名菩薩智
慧布施。
復次菩薩無財施時。先所造作世間工巧。彼
業現前。以少方便多獲財利。用施眾生。若復
為他莊嚴說法。美善說法。慈心說法。貧苦聞
法歡喜供養。何況富樂。慳悋無惜。況常樂
施者若有信心長者居士。常習行施。財富無量
將求者往令彼饒益彼所行施。所作功德。自
身往助。堪能具足。信心清淨身口意業。隨其
力能助彼營理。令其無礙。滿足求者。彼乏
事力。施事難成。若隨朋黨。若非法行。若失正
念。如是等若菩薩無財。以智慧施。乃至未得
淨心。淨心菩薩不墮惡趣。生生常得無盡之
財。
復次菩薩知彼邪見求法短者。不授其法不
與經卷。若性貪財貨賣經卷。
若得經卷隱藏不現。。若非彼人所
知義者。悉不施與。若是彼人所知義者。菩
薩於此經卷。已自知義則便持經。隨所施
與。若未知義。自須修學。若知他人有如是經示語其處。若更書與。若無示處復不得書。
[004-0908b]
菩薩當復自觀其心我今不施。為是法慳纏心不能施耶。為更有為不施彼耶。如是觀
已。少有法慳者當以經與。為法施故。
寧以法施。現世癡啞為除煩惱。猶尚應
施。況作將來智慧方便。如是觀時。無少許法
慳者。應當自學。我為除煩惱故修行
法施。滿足智慧方便故修行法施。愛念眾
生故修行法施。菩薩自見內無煩惱。見不施
彼。現得智慧。於未來世轉增無量。非施彼故。
得是功德。經法施者。於未來世獲少法利。不
及自學智慧開覺。今雖不施必將安樂一切
眾生。施其智慧。寧為一切今不施與。不為一
人與其經卷。如實知已。不施彼者。無有過咎。
亦無悔恨。不越菩薩所受禁戒。
云何菩薩方便不施。不忍直言無可相與。要
以軟語開解發遣。作是方便有而不施。菩薩
本來所畜眾具一切財物。以清淨心於一切
諸佛菩薩捨作淨施。譬如比丘以
己衣物於和尚阿闍梨所捨作淨施。如是作
淨施因緣故。得畜種種無量財物。故名為住聖
種菩薩。亦得無量功德。常自憶念如是功德。
於一切時常隨增長。凡是淨施所畜之物。為
諸佛菩薩受寄護持。見彼來求觀察其人有
成就相。先所捨物作淨施者。取以與之。諸佛
菩薩於一切眾生無不捨物。作如是知。滿
求者意。觀察彼人無成就相。以淨施法而開
解之。語言仁者。此物先捨。已有所屬。軟語
發遣不令致恨。若以餘物兩三倍施。作是方
便。令知菩薩不以慳故而不惠施。以不自
[004-0908c]
在故不以施我。如是經法則不施與。菩薩作
如是法施者。名智慧施。
復次菩薩一切施。所謂法施財施無畏施。比
類相貌。若名若義。分別因果。如實知已而行
布施。是名菩薩智慧布施。復次菩薩於不饒
益己者慈心布施。於苦惱者悲心布施。於功
德者憙心布施。於饒益己者及善知識親族
人所。捨心布施。是名菩薩智慧布施。復次菩
薩有障施。障施對治皆如實知。障施有四
種。一者先不習施。二者所有物少。三者
貪愛增上。四者見未來
財果而生貪著。先不習施者。菩薩見正求者。
富有財物不生施心。當知是我不習施
故。疾行智慧作是思惟。我昔定當不習施心。
致令今日雖有財物見來求者施心不生。今
若不施復於來世有此施礙。如是知已。依障施
對治而行布施。則能捨離不習施障。所有
物少者。菩薩見正求者。所有物少不生施心
。以是施障故。疾行智慧作是思惟。寧安
貧苦。要當布施。思惟是已。悲心布施復作是
念。我從昔來。宿業過故。他自在故。令我飢寒
困苦不能饒益一切眾生。寧令我今因是失
命現世受苦。要當行施攝取眾生。不令受者
心不滿足。況我今。有菜果活命。要當安
[004-0909a]
苦而行布施。財物雖多。貪愛增上者。菩薩
見正求者。以增上可意故。最上故。於所施物
不生施心。菩薩知藏積過故。疾行智慧作是思惟。
作樂想於無常而作常想無我所中作我所想。於未來世當受大苦。
如是顛倒若知若斷。作是思惟已能行布施。
見未來財果生貪著者。菩薩行布施已於施
果大財生福利見。不能志求無上菩提菩薩
知耶。果見為過患已。疾行智慧如實正觀。一
切諸行無有堅固念念磨滅。受用果報亦復
如是。悉是離散磨滅之法。如是觀時。果見則
斷。一切布施悉以迴向無上菩提。是名菩薩
四種障施對治智慧。應當知。所謂分別忍苦。
知攝顛倒。觀行不堅。前三對治智。是正布
施。後一對治智。攝受正果。是名菩薩智慧布
施。
復次菩薩內獨淨心淳厚淨信覺想勝妙。無
量施物意解施與一切眾生。是菩薩以少方
便生無量功德。是智慧菩薩大智慧施。是名
略說菩薩有財無財財施所攝法。如是法施分
別施清心施。施障對治智慧。施淨心意
解施。是名菩薩不共施。是名菩薩一切
施略。廣分別。上一切施。當
知分別為難施等。
云何菩薩難施物。略說有三種一者。菩薩有少
財物。自忍貧苦施與他人。二者菩薩
所可愛物性深愛著久習愛著。
增上寶物起最上貪。能自開覺施與他
人。三者菩薩勤苦得財施與他
人。。
[004-0909b]
云何一切門施物。略說四種。菩薩
若自有物。若勸他得總。若自集布施。若父
母妻子奴婢使人。若善友大臣親屬。若他所須悉皆
施與若他所須。是名略說菩薩四種一切門
施。
云何菩薩善人施物。略說五種。一者信
心施。二者恭敬施。三者自手施。四者
時施。五者不侵他施。是名菩薩善人施。
云何菩薩一切行施物。略說十三種。一者無
依施。二者廣施。三者歡喜施。四者常施。五者
福田施。六者一切施。七者一切處施。八者一
切時施。九者無罪物施。十者一切物施。十一
者國土施。十二者象馬等施。十三者穀施。
器者謂四道淨福田器
除惱施物。略說八種。一者
須飲食與飲食。二者須衣與衣。三
者須乘與乘。四者須莊嚴具與莊嚴具。五
者須華鬘塗香與華鬘塗香。六者須藥與藥
。七者須舍與舍。八者須燈明者
施以燈明。如是八種。是名菩薩除惱施。
云何此世他世樂施物。略說九種。謂財施無畏施法施
。財施者。勝妙清淨。如法調伏慳垢
藏積垢故。修行布施。調伏慳垢者。捨執著心。
調伏藏積垢者。捨受用執著。無畏施者。謂師
子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度。法
施者。不顛倒說法具足說法。授人禁戒。如
是略說菩薩九種施。令諸眾生得今世後世
安樂。彼財施無畏施。分別此世樂。法施
分別令後世樂。清淨施物。略說
[004-0909c]
十種。。一者不留難。二者不異見。三
者不積聚。四者不高心。五者無依。六者
不退弱。七者不下心。八者不背面。九者不
求恩。十者不求報。不留難施者。菩薩有來
求者。疾疾布施不作留難。時滿所願過其速
望。不異見施者。菩薩於施不起異見言無果報。
不以害生布施。謂言是法不於此施。求世間
出世間淨。不積聚施者。菩薩不久積財然後
頓施。何以故。非菩薩有所施物。見來求者。
堪能不施。不如法見。非不施與。云何積聚。然
後乃施。亦非積聚。施福利施福增多。所施物等。
求者亦等。漸施頓施。以何因緣。見福差別。又
復菩薩。見積聚施逈。不見隨施有咎。何以
故。謂積聚施。先來求者。或有百數而不施與。
令彼嫌恨起不忍心。後來求者。積以頓施。是
故菩薩。不積聚施。不高心施者。菩薩於求者
所謙下心施。不觀他勝競心布施。不以施故
而自稱譽。我是施主餘者不能。無依施者。菩
薩不以名稱而行布施。於假名稱譽猶如塵
坌。不退弱施者。菩薩欲施心悅。施時歡喜。
[004-0910a]
施已無悔。財物增廣第一勝妙。菩薩聞他廣
施勝施。心不自輕生退弱意。不下心施者。
菩薩思量。以最勝最上妙物布施。
。不背面施者。菩薩等心。不隨朋黨怨親
中人。悲心等施。不求恩施者。菩薩以悲
愍心而行布施。不於受者計其思惠。觀欲樂
眾生愛火熾然。無勢力苦。不求報施者。菩
薩施已不悕未來財身具足。觀一切行皆悉
磨滅。見無上菩提真實福利。如是十種。是名
菩薩快淨布施。如是菩薩。依九種施具足檀
波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。
菩薩地持方便處戒品第十
云何菩薩尸波羅蜜。略說有九種。一者自性
戒。二者一切戒。三者難戒。四者一切門戒。五
者善人戒。六者一切行戒。七者除惱戒。八者
此世他世樂戒。九者清淨戒。
自性戒者。略說四德成就。名自性
戒。云何為四。一者從他正受。二者善淨心
。三者若犯即懺。四者專精念住從初堅持
不犯。從他正受者。外顧他於犯慚心生。善
淨心受者。內自顧於犯愧心生。犯已即
懺。從初堅持。如是不犯戒。菩薩有二因緣
心無有悔依受戒。淨心戒起。慚愧心起。
慚愧心故。於諸受戒能善護持善護持故心無有悔從他正受善淨心此二是法若犯即懺從初堅持此二隨法從他正受善淨心從初堅持此三
受。此二是法。若犯而悔。若專精
不犯。此二隨法。若從他受。若淨心受。若專精
不犯。此三法是菩薩不壞戒。若犯即懺者。
毀而還復。若菩薩四德成就。自性戒。
名真實戒。自利利他。多所安隱多所快
[004-0910b]
樂。哀愍世間饒益天人。受戒隨戒。當知無
量攝受。菩薩無量淨戒。攝取一切安樂眾生。
成大果報獲大福利。疾得阿耨多羅三藐三
菩提。
名自性戒一切戒者。略說有二種。一者在家
。二者出家在家出家所受持者名一切戒。一切戒復有
三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者攝眾
生戒。律儀戒者。謂七眾所受戒。比丘比丘尼。
式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。在家
出家隨其所應。是名律儀戒。攝善法戒者。
菩薩所受律儀戒。上修大菩提。身口意
善。是名略說一切名攝善法戒。何者是。謂菩
薩依戒住戒。修聞慧思慧奢摩他毘婆舍那
修慧。空閑靜默恭敬師長禮事供養。見疾
病者。起悲愍心瞻視供給。聞說法者歎言善
哉。實功德者稱揚讚美。一切眾生所作功
德。心口隨喜。有侵犯者悉能安
忍。身口意業已作當作。一切迴向無上菩提。
隨時修習種種勝願。常勤精進供養三寶。於
諸善法心不放逸。念慧護持身口淨戒。守攝
根門飯食知量。初夜後夜未曾睡眠。親近善
人依善知識。常省己過。知已不犯。隨其所
犯於佛菩薩及同行所如法懺悔如是等護
持修習。長養善法戒。是名攝善法戒。
攝眾生戒者。略說有十一種。一者眾生所作諸饒益業
。悉與同事。二者眾生已起未起。病等
諸苦及瞻病者。悉與為伴。三者為諸眾生說
世間出世間法。或以方便令得智慧。四者知
恩報恩。五者眾生種種恐怖。師子虎狼王賊
[004-0910c]
水火。悉非救護。若有眾生喪失親屬財物
諸難。能為開解令離憂惱。六者若見眾生貧
窮困乏。隨其所須悉能給施。七者德行具足
正受依止。如法畜眾。八者隨時往反先語安慰給施衣
食說世善語。進止非已去來隨
物。如是等事。安眾生者皆悉隨順。若非安者。
皆悉遠離。九者有實功德者稱楊讚美。十者
有過惡者慈心折伏訶責罰擯令其改悔。十
一者以神通力。示現惡道。令彼眾生畏厭眾
惡奉修佛法。歡喜信樂生希有心是名攝眾生戒。
云何菩薩。住律儀戒。住攝善法戒。住攝眾生
戒。善護持戒。善攝善法戒。一切行攝眾生戒。
菩薩住波羅提木叉律儀戒。捨轉輪王出家學道。
不顧尊位如遺草土。捨離五欲如棄涕唾。
來世乃至魔天五欲亦無願樂。終不為彼修持
梵行。心常恐怖如實見過於現在樂如畏風
[004-0911a]
雹。正見觀察而不味著。其性恬靜好處空閑
若眾若獨心常安住。不限持戒生知足想。依
戒修習菩薩正受所生無量功德。若近
四眾不說非法。於空閑處不住惡覺。設令暫
起即自悔責深見其過。見過患已還得本心。
若聞菩薩一切戒法。大地菩薩微妙無量不
可思議久遠難行。心不恐怖亦不懈退。而作
是念。彼是丈夫能持菩薩不可思議身口淨
戒。我亦丈夫必當如彼決定無疑。住律儀戒菩
薩。常省己過不觀彼闕。若見凶暴及惡性
人。心不恚恨起法心悲心。慈愍方便令得解
脫。住律儀戒菩薩。於眾生所。不生怖想。況復
加害。住律儀戒菩薩。成就五種不放逸行。與
過去俱。與未來俱。與現在俱。已作當作。菩薩
過去所犯如法懺悔。是名過去不放逸行。未
來當犯當如法懺。是名未來不放逸行。現在
所犯即如法懺。是名現在不放逸行。如所行
如所住。專心護持。是名已作不放逸行。依已
作不放逸行。如所行如所住。不起犯戒。是
名當作不放逸行。住律儀戒菩薩。功德覆藏惡
事發露。少欲知足堪忍眾苦不生憂慼。進止
安諦威儀詳序。離諸諂曲淨修正命。菩薩成
就如是十行。名住律儀戒。菩薩持戒。所謂
過去五欲心不顧念。未來五欲不生願樂。
現在五欲不起貪著。好處空閑不生足想。
離惡言惡覺心不自輕。安隱樂住善能慈忍。
不為放逸威儀淨命。
菩薩住攝善法戒。於身命財若起少著。即時
除滅不令增長。一切犯戒因緣煩惱等起即
[004-0911b]
時除滅。若於眾生起恚害怨心。即時除滅。
若起懈怠即時除滅。若起味相應禪即時除
滅。如實知五處。謂善果善因善因果倒及與
非倒。攝善法障。皆如實知。菩薩見善果福利
而求善因。攝善法倒。如實知之。菩薩得善根。
不起無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我
我見。如實知攝善法障。離不攝善法。菩薩成就如是十行。名住攝善法戒。疾攝諸善法
及一切行。所謂依施依戒依忍依精進依禪
定。五行成就智慧。菩薩住攝眾生戒有十
一種。於一一種成就一切行。一者眾生所作。
諸饒益業若始思量及所施作。行路去來。正
業方便。守護財物。和合諍訟。若吉會若
福業。悉與同事。二者於諸苦事。悉與為
伴。若見疾病瞻視供給。盲者將道。迷者次
路。聾者指授。躃者荷負。欲纏苦者教令遠
離。瞋恚睡眠。掉悔疑蓋。亦復如是
欲覺恚覺。害覺親里覺。國土覺不死覺。
輕侮覺族姓覺。悉教遠離。眾生諍訟不知苦
者。能為開解行路疲乏施諸所安。三者為諸
眾生具足說法。惡行眾生。說除惡行善句善
味善義。隨順通達增長道品。或方便說。為
惡眾生。說除惡行。說除慳法。得現果報。少正
方便。而得大財得已守護。憎嫉法者令生信
樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦滅。
四者知恩報恩。饒益己者。善心與語問訊慰
喻。讚言。善來設座安處。若等若增酬報無減。
諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨順說法。滅除
恐畏離諸憂惱。若有乏短給施眾具。如法
[004-0911c]
依止隨順其心。有實德者稱揚讚美。有過惡
者慈心折伏訶責罰擯。示神通
力隨所宜現。五者恐怖眾生為作救護。謂
師子虎狼王賊水火。人非人等一切恐怖。
悉為救護令得安隱。若見眾生親屬財物諸
難憂惱。或有喪失親屬善友知識及諸師長
所尊敬者。或有財物王賊所奪。水水燒沒忘㵱
失寶藏。事業不成強分私財。或惡眷屬散棄
資產。悉為開解令離憂惱。六者若見眾生資
生不具。衣服飲食疾病湯藥香
花燈明舍宅財物車乘服玩諸莊嚴具。如是
等乏。悉給施之。七者如法畜眾先與依
止。以無貪心哀愍心而為說法賑給所須。若
自無者。從彼信心居士長者。求索與之。如法
所得衣食湯藥。及諸房舍等。共受用無所藏
積。以五種法隨時教誡。如力種性品中說。
八者隨順他心。先知眾生體性及性。應
共住者與共同止。隨其所宜與共從事。又隨
心者。觀其所行。若以如是身行如是口行。令
彼憂苦。無善利者菩薩不為。雖令憂苦而
[004-0912a]
獲善利者菩薩為之。若菩薩自行身行口行。
非戒所攝亦非功德智慧方便。令彼憂苦。無
善利者菩薩不為。與上相違者菩薩為之。如
生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣分別說。又隨
心者。若見眾生有瞋恨色。尚不歎其德。況
說其惡。亦不懺謝。又隨心者。人不問訊安慰
己者。猶尚自往問訊安慰。況來問訊而不酬
和。唯除教誡。又隨心者。不惱他人除慈愍心
諸根寂靜。呵責弟子令其調伏。又隨心者。
不嗤笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不
如不言汝今墮在負處。見人謙下亦不自高。
又隨心者非不習近。不極習近。不非時習近。
又隨心者。於他親厚不說其過。於他怨者不
稱其德。不親善者。不與同事不多求欲。若
有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有
嫌責如法懺謝九者實功德者。稱揚讚美
具足信者。歎信功德。戒聞施慧亦復如是十
者應折伏者呵責折伏微過微犯者。以慈
愍心軟語呵責。中過中犯中語呵責。上過上
犯上語呵責。如呵責罰擯亦爾是。軟
中過軟中犯者。隨時驅出還令共住為化犯戒
及餘人故。以愛益心擯令出眾。上過上犯
者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈
愍心。不令彼人於佛法中多起罪過。亦為
教化餘眾生故。十一者為饒益故現
神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以
惡報。所謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處。語
其人言。汝當觀此。人間造惡當生此中受無
量苦。彼見恐怖而生厭畏離諸惡行。菩薩於
[004-0912b]
大眾中見不信者問事不答。即時化作金剛
力士及餘大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖
故。捨高慢心敬信正答。其餘大眾聞彼正答
亦皆信伏。又以神力。現一為多現多為一。
石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力。
令彼歡喜。未信者信。犯戒者清淨。少聞者
多聞。慳者能施。癡者得慧。菩薩如是名成就
一切行攝眾生戒。是名菩薩三種戒藏。無
量功德藏。
《菩薩地持經》卷第四
