《增壹阿含經》卷第二十三
符秦建元年三藏曇摩難提譯
增上品第三十一
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，生漏婆羅門往至世尊所，共相問
訊，在一面坐。爾時，婆羅門白世尊曰：「在閑
居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難。」
世尊
告曰：「如是。梵志！如汝所言：『閑居穴處，甚為
苦哉！獨處隻步，用心甚難！』所以然者，我曩
昔未成佛道時，為菩薩行，恒作是念：『在
閑靜穴處，甚為苦哉，獨處隻步，用心甚難。』」
婆羅門白佛言：「若有族姓子，以信堅固，出
家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，
為彼萠類而作獎導。」
世尊告曰：「如是。婆羅
門！如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固，出家
學道，我最為上首，多所饒益，與彼萠類而
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作獎導。』設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中
閑靜穴處，我爾時便作是念：『諸有沙門、婆
羅門身行不淨，親近閑居無人之處；身行不
淨，唐勞其功，不是真行，畏惡不善法；然我
今日身行非為不淨，親近閑靜之處；諸有
身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所
有。所以然者，我今身行清淨，諸阿羅漢身
行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。』如是，
婆羅門！我自觀身所行清淨，樂閑居之處，
倍復喜悅。
「我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅
門，意行不清淨，命不清淨，親近閑居無人
之處，彼雖有此行，猶不真正，惡不善法彼
皆悉備具，此非我有。所以然者，我今所行
身、口、意、命清淨。諸有沙門、婆羅門，身、口、意、命清
淨，樂在閑居清淨之處，彼則我所有。所以
然者，我今所行身、口、意、命清淨，諸有阿羅漢
身、口、意、命清淨者，樂非閑靜之處，我最為
上首。』如是，婆羅門！當我身、口、意、命清淨，在
閑靜之處時，倍增喜悅。
「爾時，我便作是念：『是
謂沙門、婆羅門多所畏懼，處在閑靜之處，
爾時便畏懼惡不善法；然我今日永無所
畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門、婆羅門有
畏懼之心，在閑靜處，者彼非我有。所以
然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊
戲；諸有畏懼之心在閑居者，此非我有也。
所以然者，我今已離苦患，不與此同也。』
如是，婆羅門！我觀此義已，無有恐怖，增於
喜悅。
「『諸有沙門、婆羅門毀彼自譽，雖在閑居
之處，猶有不淨之想。然我，梵志！亦非毀他，
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復非自譽；諸有自歎復毀他者，此非我有。
所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢
者，我最為上首。』我觀此義已，倍復歡喜。
「『諸
有沙門求於利養，不能自休，然我今日無
有利養之求。所以然者，我今無求於人，亦
自知足；然我知足之中，我最為上首。』我觀
此義已，倍復歡喜。
「『諸有沙門、婆羅門心懷懈
怠，不勤精進親近閑靜之處，彼非我有。所
以然者，我今有勇猛之心，故中不懈倦，
諸有賢聖勇猛之心者，我最為上首也。』我
自觀此義已，倍增歡喜。
「我爾時復作是念：
『諸有沙門、婆羅門多諸忘失，居在閑居，雖
有此行，猶有惡不善法；然我今日無有諸
忘失。設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有，
設有賢聖之人不忘失者，我最為上首。』我
今觀此義已，在閑居處，倍增歡喜。
「爾時，我
復作是念：『諸有沙門、婆羅門意亂不定，彼便
有惡不善法，與惡行共并。然我今日意終
不亂，恒若一心；諸有亂意心不定者，彼非我
有。所以然者，我恒一心，設有賢聖心一定
者，我最為上首。』我今觀此義已，雖居閑靜之
處，倍增歡喜。
「我爾時復作是念：『諸有沙門、
婆羅門，愚癡闇冥亦如群羊，彼人便有惡
不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，無
有愚癡，處在閑居。設有如此行者，彼非
我有，我今智慧成就，諸有賢聖智慧成就者，
我最為上首。』我今觀此義已，雖在閑居，倍
增歡喜。
「當我在閑居之中時，設使樹木摧
折、鳥獸馳走，爾時我作是念：『此是大畏之
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。』爾時復作是念：『設使畏怖來者，當求
方便，不復使來。』若我經行有畏怖來者，爾
時我亦不坐不臥，要使除其畏怖，然後乃坐。設
我住時有畏怖來者，爾時我亦不經行，亦
復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。設我坐
時有畏怖來者，爾時我不經行，要除其畏怖，然
後乃行。若我臥時有畏怖來者，爾時我
不經行，亦復不坐，要除畏怖，然
後乃坐。
「梵志當知，諸有沙門、婆羅門，日夜
之中不解道法，我今說彼人極為愚惑。然
我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，
亦不虛妄，意不亂錯，恒若一心，無貪欲
想，有覺、有觀，念待喜、樂，遊於初禪。是謂，
梵志！是我初心於現法中而自娛樂。若除有
覺、有觀，內有歡喜，兼有一心，無覺、無觀，
定念喜，遊於二禪；是謂，梵志！第二之心於
現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲，覺
身快樂，諸賢聖所希望，護念歡樂，遊於
三禪；是謂，梵志！第三之心。若復苦樂已除，
無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪；
是謂，梵志！第四增上之心，而自覺知遊於心
意。
「當我在閑居之時，有此四增上之心，我
以此三昧之心，清淨無瑕穢，亦無結使，得
無所畏，自識宿命無數劫事。爾時，我憶宿命
之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三
十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：
我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是
苦樂，從彼終而此間生，死此生彼。因緣本
末，皆悉明了。
「梵志當知，我初夜時而得初
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明，除其無明，無復闇冥，心樂閑居而自覺
知。復以三昧心無瑕穢，亦無結使，心意在
定，得無所畏。復知眾生生者、死者，我復以
天眼觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡
趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。諸有眾
生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗聖賢，恒
懷邪見，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。
諸有眾生身行善行，口修善行，意修善行，
不誹謗賢聖，恒修等見，與等見相應，身
壞命終，生善處天上。復以天眼清淨無瑕
穢，觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，
若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。
「梵志當知，
若中夜時得第二明，無復闇冥，而自覺知
樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢，亦
無結使，心意得定，得無所畏，得盡漏心，
亦知此苦如實不虛，當我爾時得此心
時，欲漏、有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，
便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，
更不受胎，如實知之。
「是謂，梵志！我後
夜時得第三明，無復闇冥。云何，梵志！頗有
此心：如來有欲心、瞋恚心、愚癡心，未盡在閑
居之處？梵志！莫作是觀。所以然者，如來今
日諸漏永除，恒樂閑居，不在人間，然我今
日觀此二義已，樂閑居之處。云何為二？又
自遊閑居之處，兼度眾生，不可稱計。」
爾時，
生漏梵志白佛言：「以為眾生愍度一切。」時梵
志復白佛言：「止！止！世尊！所說過多，猶如
傴者得申，迷者得道，盲者得眼目，在闇
見明。如是，沙門瞿曇無數方便而為說法，
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我今歸佛、法、眾，自今已後受持五戒，不復
殺生，為優婆塞。」
爾時，生漏梵志聞佛所說，
歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在拘深瞿師園中，是過
去四佛所居之處。
爾時，王優填及五百女人、
舍彌夫人等，欲詣園觀遊戲。當於爾時，舍
衛城中有一比丘，便作是念：「與世尊別久，
欲往禮敬、承受、問訊。」爾時，彼比丘到時，著衣
持鉢，入舍衛城乞食。食後，除去衣鉢坐具，
又以神足飛在虛空，往詣拘深園中。爾時，
彼比丘還捨神足，往詣林中，在一閑靜之
處，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。
爾時，舍
彌夫人將五百女人等，往到此林。是時，舍
彌夫人遙見比丘以道神足在樹下坐，
見已，往至比丘前，頭面禮足，在前叉手而住，
及五百夫人皆悉頭面禮足，亦復叉手而圍
遶之。
爾時，優填王遙見五百女人叉手，遶此
比丘而住，見已，便作是念：「此中必當有群
鹿。若當有雜獸，必然不疑。」爾時，王乘馬
急走，往詣女人聚中。
是時，舍彌夫人遙見王
來，便作是念：「此優填王極為凶惡備，能
取此比丘害之。」是時，夫人舉右手白王曰：
「大王當知，此是比丘，勿復驚怖。」
是時，王即
下馬捨弓，來至比丘所，語比丘言：「比丘！
與我說法。」
是時，彼比丘即舉眼仰觀王，默
然不語。
爾時，王復語比丘曰：「速與我說法。」
爾時，比丘復舉眼仰觀王已，默然不語。
是
時，王復作是念：「我今可問禪中間事，若當
與我說者，當供養之，盡其形壽，施與衣被、
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飲食、床敷臥具、病瘦醫藥；設不與我說者，當
取殺之！」爾時，王復語比丘言：「比丘！與我說
法。」爾時，彼比丘亦默然不對。
爾時，樹神即
知其心，便遙化作鹿群，欲亂王耳目，使
起異想。是時，王遙見鹿已，便作是念：「今且
捨此沙門！沙門竟當何所至湊！」即乘馬往
射群鹿。
是時，夫人白道人曰：「比丘！今為所
詣？」
比丘曰：「欲至四佛治處往觀世尊！」
夫人
白言：「比丘！今正是時，速往所在，勿復住此，
備為王所害者，罪王甚重。」
是時，彼比丘即從
座起，收攝衣鉢，飛在虛空，遠逝而去。是時，
夫人已見道人在虛空中高飛而去，便遙語
王曰：「唯願大王觀此比丘有大神足，今在
虛空踊沒自在。今此比丘尚有此力，何況
釋迦文佛而可及乎？」
是時，彼比丘到瞿師園
中，還捨神足，以常凡法至世尊所，頭面禮
足，在一面坐。爾時，世尊問比丘曰：「云何，比
丘！在舍衛城勞於夏坐乎？隨時乞食不亦
倦耶？」
比丘曰：「在舍衛城實無所倦
佛語比丘：「今日何故來至此間？」
比丘白佛：
「故來覲世尊，問訊興居。」
世尊告曰：「汝今見我
及此四佛住處耶？汝今得脫王乎甚
為大奇，汝何為不與王說法？又優填王
作是言：『比丘！今當為我說法。汝今何故不
與說法？』若當比丘與王說法者，優填
王極懷歡喜，以有歡喜，盡其形壽供養
衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。」
是時，比丘白
佛言：「時，王欲問禪中間事，是故不報此義
耳。」
世尊告曰：「汝比丘！何故不與王說禪中
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間事？」
比丘報曰：「優填王用此禪為？本懷凶
暴無有慈心，殺害眾生不可稱計，與欲
相應，三毒熾盛，沒在深溟，不覩正法，習
惑無知，諸惡普集，行於憍慢，依王力勢，貪
著財寶，輕慢世人，盲無有眼，此人復用禪
為？夫禪定法，諸法中妙，難可覺知，無有形
相，非心所測，此非常人所及，乃是智者所
知。以是之故，不與王說法。」
是時，世尊告曰：
「若有朽故之衣，要須浣之乃淨。極盛欲心，
要當觀不淨之想，然後乃除。若瞋意盛者，
以慈心除之。愚癡之闇，以十二緣法然後
除盡。比丘！何故不與優填王說法？設當與
說法者，王極歡喜，正使極盛之火猶可滅之，
何況人哉？」爾時，彼比丘默然不語。
爾時，佛
告比丘：「如來處世，甚奇！甚特！設天、龍、鬼神、乾
沓惒問如來義者，吾當與說之；若使國王、
大臣、人民之類問如來義者，亦當與說之；
若剎利四姓來問義者，亦當與說之。所
以然者，今日如來得四無所畏，說法無有
怯弱；亦得四禪，於中自在，兼得四神足，不
可稱計，行四等心，是故如來說法無有怯
弱，非羅漢、辟支佛所能及也；是故如來說
法亦無有難。汝今，諸比丘！當求方便，行四
等心，慈、悲、喜、護。如是，諸比丘！當作是學。
「所
然者，若比丘所為眾生善知識遇，及一切
父母知親，盡當以四事教令知法。云何為
四？一者當恭敬於佛，是時如來者，至真、等
正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天
人師，號佛、眾祐，度人無量。當求於法，修行
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正真之法，除去穢惡之行，此是智者之所修
行。復當方便供養眾僧，如來眾者，恒共和
合，無有諍訟，法成就、戒成就、三昧成就、智
慧成就、解脫成就、解脫智見成就。所謂四
雙八輩、十二賢士，此是如來聖眾，可尊、可
貴，世間無上福田。復當勸助使行賢聖法、
律，無染無沽，寂靜無為。若有比丘欲行道
者，普共行此四事之法。所以然者，法之
恭敬三尊，最尊、最上，無能及者。如是，諸比
丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四事行跡。云何
為四？有樂行跡所行愚惑，此名初行跡；復
有樂行跡所行速疾；復有苦行跡所行愚
惑；復有苦行跡所行速疾。
「彼云何名為樂
行跡所行愚惑？或有一人貪欲熾盛，瞋恚、愚
癡熾盛，所行甚苦，不與行本相應，彼人五
根愚闇亦不速疾。云何為五？所謂信根、精
進根、念根、定根慧根。若以愚意求三昧盡
有漏者，是謂名為樂行跡鈍根得道者也。
「彼云何名為樂根行跡速疾？或有一人無
欲、無婬；然於貪欲，恒自偏少不慇懃，為瞋
恚、愚癡極為減少，五根捷疾無有放逸。云何
為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂
五根。然得五根成於三昧，盡有漏成無
漏，是謂名為利根行於道跡也。
「彼云何名
為苦行跡行於愚惑？或有一人婬意偏多，
瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂，盡有
[023-0668b]
漏成無漏，是謂名為苦行跡鈍根者也。
「云
何苦行跡行於速疾？於是，或有一人少欲
少婬，無有瞋恚，亦不起想，行此三法。爾
時，有此五根，無有缺漏。云何為五？所謂信
根、精進根、念根、定根、慧根，是謂為五。彼以此
法得三昧，盡有漏成無漏，是謂苦行跡利
根者也。
「是謂比丘有此四行跡，當求方便，
捨前三行跡，後一行者當共奉行。所以然
者，苦行跡三昧者難得，已得便成道，久存
於世。所以然者，不可以樂求樂，由苦然
後成道。是故，諸比丘！恒以方便，成此行跡。
如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，四梵志皆
得五通，修行善法，普集一處，作此論議：
「此伺命來時不避豪強，各共隱藏，使伺命不
知來處。」
爾時，一梵志飛在空中，欲得免
死，然不免其死，即在空中而命終。第二梵
志復入大海水底，欲得免死，即於彼命終。
彼第三梵志欲得免死，入須彌山腹中，復
於中死。彼第四梵志入地至金剛剎，欲
得免死，復即彼而命終。
爾時，世尊以天眼
觀見四梵志，各各避死，普共命終。爾時，世尊
便說此偈：
「 「非空非海中，
非入山石間，
無有地方所，
脫之不受死。」」
爾時，世尊告諸比丘：「於是，比丘！有梵志四
人集在一處，欲得免死，各歸所奔，故不
[023-0668c]
免死。一人在空，一人入海水，一人入山腹
中，一人入地，皆共同死。是故，諸比丘！欲得
免死者，當思惟四法本。云何為四？一切行
無常，是謂初法本，當念修行。一切行苦，是
謂第二法本，當共思惟。一切法無我，此第
三法本，當共思惟。滅盡為涅槃，是謂第四
法本，當共思惟。如是，諸比丘！當共思惟此
四法本。所以然者，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、
惱，此是苦之元本。是故，諸比丘！當求方便，
成此四法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「三十三天有四園觀，諸
天於中而自娛樂，五樂自娛。云何為四？難
檀槃那園觀、麁澁園觀、晝夜園觀、雜種園
觀。三十三天有此四園觀然四園之內有四浴池；極冷浴池、香味
浴池、輕便浴池、清澈浴池。云何為四？一
名難陀浴池，二名難陀頂浴池，三名蘇摩浴
池，四名歡悅浴池。
「比丘當知，四園之內有
此四浴池，令人身體香潔無有塵垢。何以
故名難檀槃那園？若三十三天入難檀槃
那園已，心性喜悅，不能自勝，於中而自娛
樂，故名為難檀槃那園。
「復以何故名為麁
澁園觀？若三十三天入此園中已，身體極
麁，猶如冬時以香塗身，身體極麁，此亦如
是。若三十三天入此園中已，身體極麁不
與常同，以是之故，名為麁澁園觀。
「復以
何故名為晝夜之園？若使三十三天入此
園中已，爾時諸天顏色各異，作若干種形
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體，猶如婦女著種種衣裳，不與本形同。此
亦如是，若三十三天入此園中已，作若干
種色不與本同，以是之故名為晝夜之園。
「復以何故名為雜種之園？爾時，最尊之天及
中天、下天，入此園中已，皆同一類，設復最下
之天不得入餘三園中，猶如轉輪聖王
所入之園，餘王不復得入園中浴洗，人民
之類正可得遙見耳。此亦如是，若最尊神
天所入園中浴洗，餘小天不復得入，是故
名為雜種浴池。
「復以何故名為難陀浴池？
若三十三天入此池中已，極懷歡喜，是故
名為難陀浴池。
「復以何故名為難陀頂浴
池？若三十三天入此池中已，兩兩捉手摩
其頂而浴洗，正使天女亦復如是，以是之
故，名為難陀頂浴池。
「復以何故名為蘇摩
浴池？若三十三天入此池中已，爾時諸天顏
貌，盡同人色，無有若干，是故名為蘇摩浴
池。
「復以何故名為歡悅浴池？若三十三天
入此池中已，盡無憍慢上下之想，媱意偏
少，爾時盡同一心而浴洗，故名為歡悅浴池。
是謂，比丘！有此因緣，便有此之名。
「今如來
正法之中亦復如是，有四園之名。云何為
四？一者慈園，二者悲園，三者喜園，四者護
園。是謂，比丘！如來正法之中有此四園。
「復
以何故名為慈園？比丘當知，由此慈園生
梵天上，從梵天終，當生豪尊之家，饒財
多寶，恒有五樂自娛，未曾離目，以是之故，
名為慈園。
「復以何故名為悲園？比丘當知，
若能親近悲解脫心，生梵光音天。若來生
[023-0669b]
人中，生豪族家，無有瞋恚，亦饒財多寶，故
名為悲園。
「復以何故名為喜園？若能親近
喜園者，生光音天。若來生人間，生國王家
生，恒懷歡喜，故名為喜園。
「復以何故名為
護園？若有人親近護者，生無想天，壽八萬
四千劫。若復來生比人中，當生中國家，亦
無瞋恚，恒護一切非法之行，以是之故名為
護園。
「比丘當知，如來正法之中有此四園，
使諸聲聞得遊戲其中，然如來此四園之中
有四浴池，使我聲聞於中洗浴而自遊戲，
盡有漏成無漏，無復塵垢。云何為四？一名
有覺有觀浴池，二名無覺無觀浴池，三名護
念浴池，四名不苦不樂浴池。
「以何等故名
為有覺有觀浴池？若有比丘得初禪已，於
諸法中恒有覺、觀，思惟諸法，除去結纏，永
無有餘，以是之故，名為有覺有觀。
「復以
何故名為無覺無觀浴池？若有比丘得二
禪已，滅有覺、有觀，以禪為食，以是之故名
為無覺無觀。
「復以何故名為護念浴池？
若有比丘得三禪已，滅有覺、有觀，滅無覺、無
觀，恒護念三禪，以是之故，名為護念浴
池也。
「復以何故名為不苦不樂浴池？若有比
丘得四禪已，亦不念樂，復不念苦，亦不
念過去當來之法，恒用心於現在法中，以
是之故，名為不苦不樂浴池。
「是故，諸比丘！如
來正法中有此四浴池，使我聲聞於中
洗浴，滅二十一結，度生死海，入涅槃城。是故
諸比丘！若欲度此生死海者，當求方便，
滅二十一結，入涅槃城。如是，諸比丘！當作
[023-0669c]
是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如四大毒蛇極
為凶暴，舉著一函中。若有人從四方來，
欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不
闇，心意不亂，無所繫屬。
「是時，若王、若王大
臣喚此人而告之曰：『今有四大毒蛇極為
兇暴，汝今當隨時將養沐浴令淨，隨時飲
食無令使乏，今正是時，可往施〔行〕－【聖】行行。』是時，
彼人心懷恐怖，不敢前前，便捨，馳走莫
知所湊。復重告彼人作是語：『今使
五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，當
斷其命，不足稽遲。』
「是時，彼人畏四大毒蛇，
復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如
向？復告彼人曰：『今復使六怨家使隨汝
後，其有得者當斷其命；欲所為者可時辨
之。』是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀
仗者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人若
見空墟之中，欲入中藏。若值空舍，若破牆
間無堅牢處，彼若見空器，盡無所有，若復有
人與此人親友，欲令免濟，便告之曰：『此
間空閑之處多諸賊寇，欲所為者今可隨
意。』
「是時，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持
刀仗者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳
走東西。彼人前行，若見大水極深且廣，亦無
人民及橋梁可度得至彼岸，然復彼人所
立之處多諸惡賊。是時，彼人作是思惟：『此
水極為深廣，饒諸賊寇，當云何得渡彼
岸？我今可集聚材木草壤作栰，依此栰
[023-0670a]
從此岸得至彼岸。』是時，彼人便集薪草作
栰已，即得至彼岸，志不移動。
「諸比丘當知，
我今作喻，當念解之。說此義時，為有何
義？言四毒蛇者，即四大是也。云何為四大？
所謂地種、水種、火種、風種，是謂四大。五人持
刀劍者，此是五盛陰也。云何為五？所謂色
陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。六怨家者，欲愛
是也。空村者，內六入是也。云何為六？所謂六
入者，眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。
「若有智
者而觀眼時，盡空無所有，亦不牢固；
若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、
皆寂，亦不牢固。云水者，四流是也。云何為
四？所謂欲流、有流、見流無明流。大栰者，賢
聖八品道是也。云何為八？正見、正治、正語、正
方便、正業、正命、正念、正定，是謂賢聖八品道
也。水中求度者，善權方便精進之力也。此岸
者，身邪也；彼岸者，滅身邪也。此岸者，阿闍世
國界也：彼岸者，毘沙王國界也。此岸者，波旬
國界也；彼岸者，如來之境界也。」
是時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊與大比丘眾五百人俱。
爾時，舍衛
城中有一優婆塞，而命終還生舍衛城中大
長者家，最大夫人妊身。爾時，世尊以天眼
觀，清淨無瑕穢，見此優婆塞生舍衛城中
最富長者家。即於其日，復有梵志身壞命
終，生地獄中，爾時世尊亦以天眼觀。彼即
以其日，阿那邠邸長者命終，生善處天上，
是時世尊亦以天眼觀。即以其日，有一比丘
[023-0670b]
而取滅度，世尊亦以天眼觀見。
此四事已，便說斯偈：
「 「若人受胞胎，
惡行入地獄，
善者生天上，
無漏入涅槃。
賢者今受胎，
梵志入地獄，
須達生天上，
比丘取滅度。」」
是時，世尊從靜室起，詣普集講堂而就
坐。爾時，世尊告諸比丘：「今有四事。若人能
修行者，身壞命終，得生人中。云何為四？所
謂身、口、意、命清淨無瑕穢者。若命終時得
生人中。
「若復，比丘！更有四法，有人習行者，
入地獄中。云何為四？所謂身、口、意、命不清
淨。是謂，比丘！有此四法。若有人親近者，身
壞命終，生地獄中。
「復次，比丘！復有四法，習
修行者，生善處天上。云何為四？惠施、仁愛、利
人、等利。是謂，比丘！行此四者，身壞命
終，生善處天上。
「復次，比丘！更有四法，若有
人行此法者，身壞命終，盡有漏，成無漏心解
脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辨，
更不復受胎，如實知之。云何為四？有覺
有觀禪、無覺無觀禪、念護禪、苦樂滅禪，是
謂比丘有四事法。若有人習行者，盡有漏，
成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已
立，所作已辨，更不復受胎，如實知之。
「是故，
諸比丘！若有族姓子、四部之眾，欲生人中
者，當求方便，行身、口、意、命清淨；若得生天
上者，亦當求方便，行四恩；若得盡有漏，
成無漏心解脫、智慧解脫，亦當求方便，行
四禪。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘
[023-0670c]
聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在毘舍離城外林中。
爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成佛道時，爾
時依彼大畏山而住。是時彼山，其有欲心、
無欲心入中者衣毛皆竪。若復極盛熱時，野
馬縱橫，露其形體而坐，夜便入深林中。若
復極寒之日，風雪交流，晝便入林中，夜便
露坐。
「我爾時，正能誦一偈，昔所未聞，昔所
未見也。
「 「澹淡夜安，
大畏山中，
露其形體，
是我誓願。」
「若我至塚間，取彼死人之衣，而覆形體。爾
時，若案吒村人來取木枝，著我耳中，或著
鼻中，或有唾者，或有溺者，或以土坌其
身上；然我爾時，終不起意，向彼人民。爾時，
有此護心。爾時，有𤚐之處，設見犢子𡱁，
便取食之；若無犢子𡱁者，便取大牛𡱁食
之。爾時，食此之食，我復作是念：『今用食為？
乃可終日不食。』時我已生此念，諸天便
來到我所，而作是言：『汝今勿復斷食。若當
斷食者，我當以甘露精氣相益，使存其
命。』爾時，我復作是念：『今已斷食，何緣復使
諸天送甘露與我？今身將有虛詐。』是時，我
復作是念：『今可食麻米之餘。』
「爾時，日食一
麻一米，形體劣弱，骸骨相連，頂上生瘡，皮
皮自墮，猶如敗壞瓠盧，亦不成就我頭。
爾時亦復如是，頂上生瘡，皮皮自墮，皆由
不食故也。亦如深水之中星宿現中，爾時，
我眼亦復如是，皆由不食故。猶如故車敗
[023-0671a]
壞，我身亦復如是，皆悉敗壞不可承順。亦
如駱駝脚跡，兩尻亦復如是。若我以手按
摩腹時，便值脊骨，若按脊時，復值腹皮，
形體羸弱者，皆由不食故。
「我爾時，復以一
麻一米，以此為食，竟無所益，亦復不得上
尊之法。若我意中欲大小便者，即便倒地
不能自起居。是時，諸天見已，便作是念說：『此
沙門瞿曇以取滅度。』或復有諸天，而作是
說：『此沙門未命終，今必命終。』或復有諸天，
而作是說：『此沙門亦非命終，此沙門實是阿
羅漢，夫羅漢之法有此苦行。』
「我爾時，猶有神
識，知外來機趣。時，我復作是念：『今可入無
息禪中。』便入無息禪中，數出入息，我以
數出入息，覺知有氣從耳中出，是時風
聲如似雷鳴。爾時，我復作是念：『我今可閉口
塞耳，使息不出。』息已不出，是時內氣便
從手脚中出，正使氣不從耳、鼻、口
出，爾時內聲如似雷吼，我爾時亦復如是。是
時神識猶隨身迴。
「是時，復作是念：『我宜更
入無息禪中。』是時，盡塞諸孔之息。我已塞
諸出入息，是時便患頭額痛，如似有人以
鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。爾時，我故有
神識，爾時我復作是念：『我今更可坐禪，息氣
不得出入。』爾時，我便塞出入息，是時諸息
盡集腹中。爾時，息轉時極為少賴，猶如屠
牛之家，以刀殺牛；我亦如是，極患苦痛。亦
如兩健人共執一劣人於火上炙，極獲疼患
不可堪忍；我亦如是，此苦疼痛不
可具陳。爾時，我猶有神識存，當我爾時坐
[023-0671b]
禪之日，形體不作人色；其中有人見已，而
作是說：『此沙門顏色極黑。』或有人見已，而作
是說：『此沙門顏色似綠。』比丘當知，我六年
之中作此苦行，不得上尊之法。
「爾時，我作
是念：『今日可食一小果。』爾時我便食一果。當
我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如
年百二十，骨節離散不能自扶。比丘當知，
爾時一果者，如似今日小棗耳。爾時，我復作
是念：『此非成道之本，故當更有餘道。』爾時，
我復作是念：『我自憶昔，在父王樹下無
婬、無欲，除去惡不善法，遊於初禪；無覺、
無觀，遊於二禪；念清淨無有眾想，遊於
三禪；無復苦樂，意念清淨，遊於四禪。此或
能是道，我今當求此道。』
「我六年之中勤苦求
道而不剋獲；或臥荊棘之上；或臥板木鐵
釘之上，或懸鳥身體遠地，兩脚在上而頭
首向地；或交脚𨀛踞；或養長髮鬚未曾
𢶕除；或日曝火炙；或盛冬坐冰；身體沒
水；或寂寞不語；或時一食；或時二食；
，乃至七食；或食菜果；或食稻麻；
或食草根；或食木實；或食花香；或食種種
果蓏；或時倮形；或時著弊壞之衣；或著莎
草之衣；或著毛毳之衣；或時以人髮覆形；
或時養髮；或時取他髮益戴。如是，比丘！吾
昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本。云何
為四？所謂賢聖戒律難曉難知；賢聖智慧
難曉難知；賢聖三昧難曉難知；賢聖解脫
難曉難知。是謂，比丘！有此四法，吾昔苦
行不獲此要。
「爾時，我復作是念：『吾今要當
[023-0671c]
求無上之道。』何者是無上之道？所謂向四
法是也：賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢
聖解脫。爾時，我復作是念：『不可以此羸劣
之體，求於上尊之道，少多食精微之氣，長
育身體，氣力熾盛，然後得修行道。』當食精
微之氣，時五比丘捨我還退：『此沙門瞿曇性
行錯亂，以捨真法而就邪業。』
「當我爾時，即
從座起，東向經行。是時，我復作是念：『過去
久遠恒沙諸佛，成道之處為在何所？』是時，虛
空神天住在上，而語我曰：『賢士當知，過去
恒沙諸佛世尊，坐於道樹清涼蔭下而得
成佛。』時，我復作是念：『為坐何處得成佛
道？坐耶？立耶？』是時，諸天復來告我，而作是
說：『過去恒沙諸佛世尊，坐於草蓐，然後成
佛。』
「是時，去我不遠，有吉祥梵志在側刈
草，即往至彼，所：『汝是何人，為名何等，為
有姓耶？』梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』我
爾時語彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，世之
希有；姓名不虛，必成其號，當使現世吉無
不利，生、老、病、死，永使除盡。汝姓弗星，與我
昔同。吾今欲有所求，見惠少草。』吉祥報
曰：『瞿曇！今日用斯草為？』爾時，我報吉祥曰：
『吾欲敷樹王下求於四法。云何為四？所謂賢
聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。』
「比丘
當知，爾時，吉祥躬自執草詣樹王所。吾即
坐其上，正身正意，結跏趺坐，繫念在前。爾
時，貪欲意解，除諸惡法，有覺、有觀，遊志初
禪；有覺、有觀除盡，遊志二、三禪；護念清淨，
憂喜除盡，遊志四禪。我爾時以清淨之心，
[023-0672a]
除諸結使，得無所畏，自識宿命無數來變。
我便自憶無數世事，或一生、二生、三、四、五生、
十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬
生、成劫、敗劫成敗之劫、無數成劫、無數敗劫、無數成敗
之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，
原其本末因緣所從，憶如此無數世事。
「我
復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者、終
者，善趣、惡趣善色、惡色，若好、若醜，隨其行
本，皆悉知之。或有眾生身修惡行，口修惡
行，意修惡行，誹謗賢聖，造邪業本，與邪
見相應，身壞命終，生地獄中。或有眾生之
類，身、口、意行善，不誹謗賢聖，與等見相
應，身壞命終，生於人間，是謂此眾生身、口、意
行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢，
有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，
梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知
之。即成無上正真之道。
「若使比丘！或有沙
門、婆羅門明了諸趣，然此趣原本，吾昔未
始不行，除一淨居天上不來此世；或復沙
門、婆羅門當可所生之處，然我不生者，則
非其宜，已生淨居天，不復來此世間。卿
等已得賢聖戒律，我亦得之；賢聖三昧，卿等
亦得，我亦得之；賢聖智慧，卿等亦得，我亦得
之；賢聖解脫，卿等亦得，我亦得之；賢聖解脫〔知見〕－【聖】知見，卿等亦得，我亦得之知見，卿等亦得，我亦得之；以斷胞胎之
根，生死永盡，更不復受胎。
「是故，諸比丘！
當求方便，成就四法。所以然者。若有比丘
得此四法者，成道不難，如我今日成無上
正真之道，皆由四法而得成果。如是，諸比
[023-0672b]
丘！當作是學。」
是時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠，三十三天
釋提桓因將諸玉女，在難檀槃那園
遊戲。
「是時，有一天人便說此偈：
「 「『不見難檀園，
則不知有樂，
諸天之所居，
無有過是者。』」
「是時更，有天語彼天言：『汝今無智不能分
別正理，憂苦之物，反言是樂；無牢之物，而
言是牢；無常之物，反言是常；不堅之物，
復言堅要。所以然者，汝不聞如來說
偈乎？
「 「『一切行無常，
生者必有死，
不生必不死，
此滅最為樂。』」
「『然有此義，又有此偈，云何方言此處最為
樂耶？汝今當知，如來亦說有四流法。若一
切眾生沒在此流者，終不得道。云何為四？
所謂欲流、有流、見流、無明流。
「『彼云何名為欲
流？所謂五欲是也。云何為五？所謂若眼見
色起眼色想；若耳聞聲起識想；若鼻嗅
香起識想；若舌知味起識想；若身知細滑
起識想，是謂名為欲流。
「『云何名為有流？所
謂有者，三有是也。云何為三？所謂欲有、色有、
無色有，是謂名為有流也。
「『云何名為見流？
所謂見流者：世有常、世無常有邊見、無邊
見；彼身彼命、非身非命；有如來死、無如來
死、若有如來死若無如來死、亦非有如來
死亦非無如來死；是謂名為見流。
「『彼云何
[023-0672c]
無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，心意
貪欲恒有希望，及其五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、
睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知
習、不知盡、不知道，是謂名為無明流。天
子當知，如來說此四流。若有人沒在此者，
亦不能得道。』
「是時，彼天聞此語已，猶如力
人屈伸臂頃，從三十三天沒，來至我所，
頭面禮足，在一面立。爾時，彼天而白我言：
『善哉！世尊！快說此義！如來乃說四流。若凡
夫之人不聞此四流者，則不獲四樂。云何
為四？所謂伏息樂、正覺樂、沙門樂、涅槃樂。
若凡夫之人不知此四流者，不獲此四樂。』
作是語已，我復告曰：『如是，天子！如汝所言，
若不覺此四流，則不覺此四樂。』
「我時與彼
天人漸漸共論，所謂論者：施論、戒論、生天之
論，欲不淨想，漏為大患，出要為樂。爾時，天
人已發歡喜之心；是時，我便廣演說四流
之法，及說四樂。爾時，彼天專心一意，思惟
此法已，諸塵垢盡，得法眼淨。我今亦說此
四法、四樂，便得四諦之法。如是，諸比丘！當
作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修無常想，當廣布
無常想，已修無常想，廣布無常想，斷欲界
愛、色界愛、無色愛，盡斷無明，盡斷憍慢，猶
如燎燒草木，皆悉除盡。此亦如是，若修
無常想，盡除斷一切諸結。所以然者，往昔
久遠有一天子，將五百玉女前後導從，出遊
難檀槃那戲廬；轉詣迦尼樹下五欲
[023-0673a]
自娛樂。時，彼天子登樹遊戲，心意錯亂，並復
採華，即便墮樹而命終，生此舍衛城中大
長者家。是時，五百玉女椎胸喚呼，不能自
勝。
「我爾時，以天眼觀見天子，而命終生舍
衛城中大長者家，經八、九月便生男兒，端
正無雙，如桃華色。是時，長者子漸漸長大，
父母便求婦處。娶婦未久便復命終，生大
海中，作龍蛇形。是時，彼長者居門大小，追慕
號哭，痛毒傷心。是時，彼龍復為金翅鳥所
食，身壞命終，生地獄中。是時，諸龍女追慕情
切，實不可言。」
爾時，世尊便說此偈：
「 「彼天採華時，
心意亂不寧，
猶水漂村落，
悉沒不得濟。
是時玉女眾，
圍遶而啼哭，
顏貌極端正，
愛華而命終。
人中亦啼哭，
失我窮腸子，
尋復取命終，
無常之所壞。
龍女隨後追，
諸龍皆共集，
七頭極勇猛，
金翅之所害。
諸天亦愁憂，
人中亦復爾，
龍女亦愁憂，
地獄受苦痛。
四諦之妙法，
如實而不知，
有生亦有死，
不脫長流海。
是故當起想，
修諸清淨法，
必當離苦惱，
更不受有患。」
「是故，諸比丘！常當修行無常想，廣布無常
想，便斷色愛、無色愛，亦斷憍慢，無明永盡
無餘。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。
[023-0673b]
（一一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，目連弟子、阿難弟子二人共談：「我等
二人同聲經唄，誰者為勝？」
是時，眾多比丘聞
此二人各各共論，聞已，便往至世尊所，頭面
禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：
「今有二人共論：『我等二人共誦經唄，何者
為妙？』」
爾時，世尊告一比丘：「汝往呼此二比
丘使來。」
比丘對曰：「如是。世尊！」比丘從佛受
教。即往至彼二人所，語彼二人曰：「世尊喚
卿。」
是時，二人聞比丘語已，即至世尊所，頭
面禮足，在一面住。
爾時，世尊告二人曰：「汝
等愚人實有此語：『我等共誦經唄，何者為
妙？』」
二人對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「汝等頗
聞我說此法共競諍乎？如此之法，何異梵
志？」
諸比丘對曰：「不聞如來而說此法。」
世尊
告曰：「我由來不與諸比丘而說此法，當諍
勝負耶？然我今日所以說法，欲有降伏，有
所教化。若有比丘受法之時，當念思惟
四緣之法，此法竟與契經、阿毘曇、律共相應不？
設共相應者，當念奉行。」
爾時，世尊便說此
偈：
「 「多誦無益事，
此法非為妙，
猶算計牛頭，
此非沙門要。
若少多誦習，
於法而行法，
此法極為上，
可謂沙門法。
雖誦千章，
不義何益？
不如一義，
聞可得道。
雖誦千言，
不義何益？
不如一義，
聞可得道。
千千為敵，
一夫勝之，
未若自勝，
以忍者上。」
「是故，諸比丘！自今已後，未復諍訟有勝負
心。所以然者，當念降伏一切人民。若復
比丘有勝負心，共諍訟心而共競者，即以
法、律治彼。比丘！以是之故，當自修行。」
是
時，二比丘聞佛此語已，即從座起，禮世
尊足，而求悔過：「自今已後，更不復為，唯願
世尊受其悔過。」
世尊告曰：「大法之中快得
改過，自知有諍競之心，聽汝悔過。諸比
丘！更莫復爾。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「 增上、坐、行跡
無常、園觀地
無漏、無息、禪
四樂、無諍訟」
《增壹阿含經》卷第二十三
