《增壹阿含經》卷第二十一
符秦建元年三藏曇摩難提譯
苦樂品第二十九
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今有四人出現於世。
云何為四？或有人先苦而後樂；或有人先
樂而後苦；或有人先苦而後苦；或有人先
樂而後樂。
「云何人先苦而後樂？或有一人
生卑賤家，或殺人種、或工師種、或邪道家生，
及餘貧匱乏家，衣食不充，彼人便生彼家。
然復彼人無有邪見，彼便有此見者：有施、
有受者，有今世、後世，有沙門、婆羅門，
有父、有母，世有阿羅漢等受教者，亦有善
惡果報。若彼有極富之家，以知昔日施之德
報，不放逸報。彼若復見無衣食家者，知此
人等不作施德，恒值貧賤。我今復值貧賤，
無有衣食，皆由曩昔不造福故，誑惑世
人，行放逸法，緣此惡行之報，今值貧賤，衣
食不充。若復見沙門、婆羅門修善法者，便
向懺悔，改往所作；若復所有乏匱餘，與人
等分。彼身壞命終，生善處天上；若生人中，多
財饒寶，無所乏短。是謂此人先苦而後樂。
「何等人先樂而後苦？於是，或有一人生豪
族家，或剎利種、或長者種、或大姓家，及諸富
貴之家，衣食充足，便生彼家。然彼人恒懷邪
見，與邊見共相應，彼便有此見：無施、無受
者，亦無今世、後世之報，亦無父母，世無阿
[021-0655b] 
羅漢，亦無有得證者，亦復無有善惡之報。
彼人有此邪見，若復見有富貴之家，而作
是念：『此人久有此財寶耳。』男者久是男，女
者久是女，畜生者久是畜生。不好布施，不
持戒律。若彼見沙門、婆羅門奉持戒者，起
瞋恚：『此人虛偽，何處當有福報之應？』彼
人身壞命終之後，生地獄中；若得作人，在
貧賤家生，無有衣食，身體倮露，衣食不充。
是謂此人先樂而後苦。
「何等人先苦而後
苦？於是，有人生貧賤家，或殺人種、或工師種，
及諸下劣之家，無有衣食，而此人生彼家。
然復彼人身抱邪見，與邊見共相應，彼人
便有此見：無施、無有受者，亦無今世、後世
善惡之報，亦無父母，世無阿羅漢。不好布
施，不奉持戒。若復見沙門、婆羅門，即興瞋
恚向賢聖人；彼人見貧者，言久來有是；見
富者，言久來有是；見父者，昔者是父，見母
者，昔者是母。彼若身壞命終，生地獄中；若生
人中，極為貧賤，衣食不充，是謂此人先苦
而後苦。
「彼云何人先樂而後樂？彼或有一人
生富貴家，或剎利種、或梵志種、或生國王
種、或長者種生，及諸饒財多寶家生，所生之
處無有乏短，彼人便生此家。然復彼人有
等見，無有邪見，彼便有此見：有施、有受
者，有今世、後世，世世有沙門、婆羅門，亦有善
惡之報，有父、有母，世有阿羅漢。彼人若復
見富貴之家饒財多寶者，便作是念：『此人昔
日布施之所致。』若復見貧賤之家，『此人昔
者，皆由不布施故。我今可隨時布施，
[021-0655c]
莫後更生貧賤之家，然常好喜施惠於人。』
彼人若見沙門、道士者，隨時問訊可否之
宜，供給衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，盡惠
施之。若復命終之後，生善處天上；若在人中，
生富貴之家，饒財多寶，是謂此人先樂而後樂。」
是時，有一比丘白世尊曰：「我觀今世
眾生先苦而後樂，或有眾生於今世先樂
而後苦，或有眾生於今世先苦而後苦，或
有眾生先樂而後樂。」
爾時，世尊告彼比丘：
「有此因緣，使眾生之類先苦而後樂，亦復
有此眾生先樂而後苦，亦復有此眾生先
苦而後苦，亦復有此眾生先樂而後樂。」
比丘白佛：「復以何因緣先苦而後樂？復
以何因緣先樂而後苦？復以何因緣先
苦而後苦？復以何因緣先樂而後樂？」
世
尊告曰：「比丘當知，若人壽百歲，正可十十
耳。若使壽終冬、夏、春、秋。若復，比丘！百歲之
中作諸功德，百歲之中造諸惡業，作諸邪
見，彼於異時，或冬受樂，夏受苦。若百歲之
中，功德具足，未曾有短；若復在中百歲之
內，作諸邪見，造不善行，先受其罪，後受
其福。若復少時作福，長時作罪；後生之時少
時受福，長時受罪。若復少時作罪，長復作
罪，彼人後生之時先苦而後苦。若復於少
時作諸功德，分檀布施長復作諸功德分段布施，彼於後生先樂
而後樂。是謂，比丘！以此因緣先苦而後樂，
亦由此因緣先樂而後苦，亦由此因緣先
苦而後苦，亦由此因緣先樂而後樂。」
比丘
白佛言：「唯然，世尊！若有眾生欲先樂而
[021-0656a]
後樂，當行布施，求此先樂而後樂。」
世尊告
曰：「如是，比丘！如汝所言，若有眾生欲成涅
槃及阿羅漢道乃至佛道，當於中行布施，
作諸功德。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四人出現於世。
云何為四？或有人身樂心不樂；或有人心
樂身不樂；或有人心亦不樂身亦不樂；或
有人身亦樂心亦樂。
「彼何等人身樂心不樂？
於是，作福凡夫人，於四事供養衣被、飲食、
床敷臥具、病瘦醫藥，無所乏短，但不免餓
鬼、畜生、地獄道，亦復不免惡趣中。是謂此
人身樂心不樂。
「彼何等人心樂身不樂？所
謂阿羅漢不作功德，於是四事供養之中，
不能自辦，終不能得，但免地獄、餓鬼、畜
生之道，猶如羅漢維喻比丘。是謂此人
心樂身不樂。
「彼何等人身亦不樂心亦不
樂？所謂凡夫之人不作功德，不能得四事
供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，復不免
地獄、餓鬼、畜生道。是謂此人身亦不樂心亦
不樂。
「彼何等人身亦樂心亦樂？所謂作功
德阿羅漢，四事供養無所短乏，衣被、飲食、
床臥具、病瘦醫藥，復免地獄、餓鬼、畜生道。所
謂尸婆羅比丘是。是謂，比丘！世間有此四
人。是故，比丘！當求方便，當如尸波羅比
丘。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
[021-0656b]
園。
爾時，世尊告諸比丘：「今當說四梵之福。
云何為四？若有信善男子、善女人，未曾起
偷婆處，於中能起偷婆者，是謂初梵之福
也。復次，善男子、善女人，補治故寺者，是
謂第二梵之福也。復次，善男子、善女
人，和合聖眾者，是謂第三受梵之福也。復
次，若多薩阿竭初轉法輪時，諸天、世人勸請
轉法輪，是謂第四受梵之福，是謂四受梵
之福。」
爾時，有異比丘白世尊曰：「梵天之福
竟為多少？」
世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，
吾今當說。」
諸比丘對曰：「如是。」
世尊告曰：「閻
浮里地東西七千由旬，南北二萬一千由旬，
地形像車，其中眾生所有功德，正可與一
輪王功德等。
「瞿耶尼縱廣三十二萬里，地
形如半月。比丘當知，閻浮地人民，及一輪
王之德，比彼人者，與彼一人德等。
「復次，
比丘！弗于逮人民地縱廣三十六萬里，地形
方正，計閻浮里地及瞿耶尼二方之福，故
不如彼弗于逮一人之福。
「比丘當知，欝單
越縱廣四十萬里，地形如月滿，計三方人民
之福，故不如欝單曰一人之福。
「比丘當知，
計四天下人民之福，故不如四天王之德；
計四天下人民之福及四天王，故不如三
十三天之福；計四天下及四天王、三十三天，
故不如釋提桓因一人之福；計四天下及四
天王及三十三天及釋提桓因，故不如一豔
天之福；計四天下及四天王、三十三天、釋提
桓因豔天，故不如一兜術天之福；計從
四天下至兜術天之福，故不如一化自在
[021-0656c]
天之福；計從四天下至化自在天之福，故
不如一他化自在天之福；計從四天下至
他化自在天之福，故不如一梵天王之福。
「比丘當知，此是梵天之福。若有善男子、善女
人，求其福者，此是其量也。是故，比丘！欲求
梵天福者，當求方便，成其功德。如是，比
丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生之類有四種
食，長養眾生。何等為四？所謂揣食或大、或
小，更樂食、念食、識食，是謂四食。
「彼云何名
摶食？彼摶食者，如今人中所食，諸入口
之物可食噉者，是謂摶食。
「彼云何名
更樂食？所謂更樂食者，衣裳、繖蓋、雜香華、熏
火及香油，與婦人集聚，諸餘身體所更樂
者，是謂更樂食。
「彼云何名念
食？諸意中所念所想、所思惟者，或以口說，或
以體觸，及諸所持之法，是謂名為念食。
「彼
云何名識食？所念識者，意之所知，梵天為
首，乃至有想、無想天，以識為食，是謂
識食。
「是謂，比丘！有此四食，眾生之類以
此四食，流轉生死，從今世至後世。是故，諸
比丘！當共捨離此四食。如是，諸比丘！當作
是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四辯。云何為四？
所謂義辯、法辯、報辯、應辯。
「彼云何名為義
辯？所謂義辯者，彼彼之所說，若天、龍、鬼神之
[021-0657a]
所說，皆能分別其義，是謂名為義辯也。
「彼
云何名為法辯？十二部經如來所說，所謂契
經、祇夜、本末、偈、因緣、授決、已說、造頌、生經、方等、
合集、未曾有，及諸有為法、無為法，有漏法、無
漏法，諸法之實不可沮壞，可總持者，
是謂名為法辯。
「彼云何名為辭辯？若前眾
生，長短之語，男語，女語，佛語，梵志、天、龍、鬼神
之語，阿須倫、迦留羅、甄陀羅彼之所說，隨彼
根元與其說法，是謂名為辭辯。
「彼云何名
為應辯？當說法時，無有怯弱，無有畏懼，
能和悅四部之眾，是謂名為應辯。
「我今當
教勅汝，當如摩訶拘絺羅。所以然者，拘絺
羅有此四辯，能與四部之眾廣分別說。如
我今日觀諸眾中，得四辯才，無有出拘絺
羅者。若此四辯，如來之所有，是故諸比丘，當求方
便，成四辯才。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四事終不可思
議。云何為四？眾生不可思議；世界不可
思議；龍國不可思議；佛國境界不可思議。
所以然者，不由此處得至滅盡涅槃。
「云
何眾生不可思議？此眾生為從何來？為從
何生？復從何起，從此終
當從何生？如是，眾生不可思議。
「云何世界
不可思議？諸有邪見之人：世界斷滅、世界不
斷滅，世界有邊、世界無邊，是命、是身，非命、非
身，梵天之所造，諸大鬼神作此世間耶？」
爾
時，世尊便說此偈：
[021-0657b]
「 「梵天造人民，
世間鬼所造，
或能諸鬼作，
此語誰當定？
欲恚之所纏，
三者俱共等，
心不得自在，
世俗有災變。」
「如是，比丘！世間不可思議。
「云何龍界不可
思議？云何此雨為從龍口出耶？所以然
者，雨滴不從龍口出也。為從眼、耳、鼻出
耶，此亦不可思議。所以然者，雨渧不從眼、
耳、鼻出也，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念
善亦雨，亦由本行而作此雨。所以然者，
今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之
所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出，眼、耳、
鼻出也。皆由彼天有神力故，而作此雨。
如是，比丘！龍境界不可思議。
「云何佛國境界
不可思議？如來身者，為是父母所造耶？此亦
不可思議。所以然者，如來身者，清淨無瑕穢
受諸天氣。為是人所造耶？此亦不可思議。
所以然者，以過人行。如來身者，為是大
身耶，此亦不可思議。所以然者，如來身者，不
可造作，非諸天所及。如來壽為短耶？此
亦不可思議。所以然者，如來有四神足。如
來為長壽耶？此亦不可思議。所以然者，然
復如來故與世間周旋，與善權方便相應。
如來身者，不可摸則，不可言長、言短。音
響亦不可法則，如來梵音，如來智慧、辯才
不可思議，非世間人民之所能及。如是佛
境界不可思議。
「如是。比丘！有此四處不可
思議，非是常人之所思議。然此四事無善
根本，亦不由此得修梵行，不至休息之
[021-0657c]
處，乃至不到涅槃之處，但令人狂惑，心意
錯亂，起諸疑結。
「所以然者，比丘當知，過去
久遠，此舍衛城中有一凡人，便作是念：『我
今當思議世界。』是時，彼人出舍衛城，在一
華池水側，結跏趺坐，思議世界：『云何世界
成？云何敗？誰造此世界？此眾生類為從
何來？為從何出？為何時生？』是時，彼人思
議，此時便見池水中有四種兵出入。是
時，彼人復作是念：『我今狂惑，心意錯亂，世間
無者，我今見之。』時，彼人還入舍衛城，在里
巷之中作是說：『諸賢當知，世界無者，我今
見之。』
「是時，眾多人報彼人曰：『云何世間無
者，汝今見之？』時，此人報眾多人曰：『我向者
作是思惟：「世界為從何生？」便出舍衛城，在
華池側，作是思議：「世界為從何來？誰造
此世界？此眾生類從何來？為誰所生？若
命終者當生何處？」我當思議，此時，便見
池水中有四種兵出入，世界無者，我今見
之。』是時，眾多人報彼人曰：『如汝實狂愚，池
水之中那得四種兵？諸世界狂惑之中，汝
為最上！』
「是故，比丘！我觀此義已，故告汝
等耳。所以然者，此非善本功德，不得修
梵行，亦復不得至涅槃處。然思議此者，
則令人狂，心意錯亂。然比丘當知，彼人實
見四種之兵。所以然者，昔日諸天與阿須
倫共鬪，時，諸天得勝，阿須倫不
如。是時，阿須倫便懷恐怖，化形極使小，從
藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。
「如是比丘！當思議四諦。所以然者，此
[021-0658a]
四諦者，有義、有理，得修梵行，行沙門法，得
至涅槃。是故，諸比丘！捨離此世界之法，當
求方便，思議四諦。如是，諸比丘！當作是
學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四神足。云何為
四？自在三昧行盡神足；心三昧行盡神足；精
進三昧行盡神足；誡三昧行盡神足。
「彼云何
為自在三昧行盡神足？所謂諸有三昧，自在
意所欲，心所樂，使身體輕便，能隱形極細，
是謂第一神足。
「彼云何有心三昧行盡神足？
所謂心所知法，遍滿十方，石壁皆過，無所罣
礙，是謂心三昧行盡神足。
「彼云何名
為精進三昧行盡神足？所謂此三昧無有
懈倦，亦無所畏，有勇猛意，是謂名為精
進三昧行盡神足。
「彼云何名為誡三昧行盡
神足？諸有三昧，知眾生心中所念，生時、滅時，
皆悉知之。有欲心、無欲心，有瞋恚心、無
瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，有疾心、無疾
心，有亂心、無亂心，有少心、無少心，有大
心、無大心，有量心、無量心，有定心、無定
心，有解脫心、無解脫心，皆悉了知，是謂
名為誡三昧行盡神足。
「是故諸，比丘！有此四
神足，欲知一切眾生心中所念者，當修行
此四神足。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四起愛之法。若
比丘愛起時便起。云何為四？比丘緣衣服
[021-0658b]
故便起愛；由乞食故便起愛；由床坐
故便起愛；由醫樂故比丘便起愛。是謂，
比丘！有此四起愛之法，有所染著。
「其有比
丘著衣裳者，我不說此人。所以然者，彼
未得衣時，便起瞋恚，興想著念。其有比丘
著是食者，我不說此人。所以然者，彼未
得乞食時，便興瞋恚，興想著念。其有比丘
著床坐者，我不說此人。所以然者，彼未
得床座時，便興瞋恚，興想著念。其有比
丘著醫藥者，我不說此人。所以然者，彼
未得醫藥時，便興瞋恚，起想著念。
「比丘當
知，我今當說衣裳二事，亦當親近，亦當不
親近。云何親近？云何不親近？若得衣裳，極
愛著衣者起不善法，此不可親近；若復得
衣裳起善法心不愛著，此可親近。若乞食
時起不善法，此不可親近；若乞食時起善
法，此可親近。若得床座時起不善法，此不
可親近；若得床座時起善法，此可親近，
醫藥亦爾。
「是故，諸比丘！當親近善法，除去
惡法。如是，諸比丘！當作是學，欲使檀越施
主，獲其功德，受福無窮，得甘露城
爾時，世
尊便說此偈：
「 「衣裳用布施，
飲食床臥具，
於中莫起愛，
不生諸世界。」」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「今有四大河水從
阿耨達泉出。云何為四？所謂恒伽、新頭、婆
叉、私陀。彼恒伽水東流牛頭口出，新頭
[021-0658c]
南流師子口出，私陀西流象口中出，婆叉北
流從馬口出。是時，四大河水遶阿耨達
泉已，恒伽入東海，新頭入南海，婆叉入西
海，私陀入北海。
「爾時，四大河入海已，無復
本名字，但名為海。此亦如是。有四姓。云何
為四？剎利、婆羅門、長者、居士種，於如來所，
剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，無復本姓，
但言沙門釋迦弟子。所以然者，如來眾者，其
猶大海，四諦其如四大河，除去結使，入於
無畏涅槃城。
「是故，諸比丘！諸有四姓，剃除鬚
髮，以信堅固，出家學道者，彼當滅本名字，
自稱釋迦弟子。所以然者，我今正是釋迦
子，從釋種中出家學道。比丘當知，欲論生
子之義者，當名沙門釋種子是。所以然者？
生皆由我生，從法起，從法成。是故，比丘！當
求方便，得作釋種子。如是，諸比丘！當作
是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四等心。云何
為四？慈、悲、喜、護，以何等故名為梵堂？比丘
當知，有梵、大梵名千，無與等者，無過上
者，統千國界，是彼之堂，故名為梵堂。比丘！
此四梵堂所有力勢，能觀此千國界，是故名
為梵堂。
「是故，諸比丘！若有比丘欲度欲界
之天，處無欲之地者，彼四部之眾當求方
便，成此四梵堂。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《增壹阿含經》卷第二十一
[021-0659a]
