《中阿含經》卷第四十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一七八）《心品》獵師經第七第四分別誦
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭
陀園。
爾時，世尊告諸比丘：「獵師飼鹿，不如
是心，令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。獵師
飼鹿，如是心飼，唯欲近食，使近食已，令憍
恣放逸，彼放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，獵師飼
鹿，如是心也。
「第一群鹿近食獵師食，彼近食
[047-0718c] 
已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷
屬。如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬
境界。
「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵
師食，彼近食已，便憍恣放逸，彼放逸已，便隨
獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、
獵師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，離
於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿
作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事
處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身極羸瘦
，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第
二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。
「第三
群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫
獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師
眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，
不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便
不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，
便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，
不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，
不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、
獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂[烈-列+里*吉]，第一
諂[烈-列+里*吉]。所以者何？食我食已，而不可得，我
今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三
群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，
便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿
所依住止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、
獵師眷屬境界。
「第四群鹿亦作是念：『第一、第
二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境
界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，
依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便
[047-0719a]
不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師
眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵
師眷屬所不至處，依住彼已，便不近食獵
師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸
已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬
復作是念：『第四群鹿甚奇猛㑺，第一猛㑺，若
我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我
今寧可捨罝第四群鹿。』獵師、獵師眷屬作
是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便得脫
獵師、獵師眷屬境界。
「比丘！我說此喻，欲令
解義，我今說此，當觀其義。獵師食者，當
知五欲功德，眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知
味、身知觸。獵師食者，當知是五欲功德也。
獵師者，當知是惡魔王也。獵師眷屬者，當
知是魔王眷屬也。群鹿者，當知是沙門、梵志
也。第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，
彼近食已，便憍恣放逸，彼放逸已，便隨魔王、
魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫魔王魔王眷屬
境界。猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食
已，便憍恣放逸，彼放逸已，便隨獵師、獵師眷
屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。
當觀彼第一沙門、梵志亦復如是。
「第二沙門、
梵志亦作是念：『第一沙門、梵志近食魔王食，
世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，彼放逸
已，便隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一沙門、梵
志不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可捨
此世間信施飲食，離於恐怖，依無事處，食菓
及根耶。』第二沙門、梵志作是念已，便捨世間
信施飲食，離於恐怖，依無事處，食菓及根。
[047-0719b]
彼春後月諸菓根盡，身極羸瘦，氣力衰退，
力衰退已，便心解脫、慧解脫衰退，心解脫、慧解
脫衰退已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第二沙
門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如
第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師
食，彼近食已，便憍恣放逸，彼放逸已，便隨獵
師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵
師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，離於恐
怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是
念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，
食草飲水。彼春後月諸草水盡，身極羸瘦，
氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是第二群
鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第
二沙門、梵志亦復如是。
「第三沙門、梵志亦作
是念：『第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔
王眷屬境界，我今寧可離魔王、魔王眷屬，依
住不遠，住不遠已，不近食世間信施飲食，
不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不
隨魔王、魔王眷屬。』第三沙門、梵志作是念
已，便離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠
已，便不近食世間信施飲食，不近食已，便
不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王
眷屬。然受持二見，有見及無見。彼受此二
見故，便隨魔王、魔王眷屬。如是第三沙門、
梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。
「猶如第
三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不
脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵
師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師
食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便
[047-0719c]
不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，
便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，
不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，
不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、
獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂[烈-列+里*吉]，第一
諂[烈-列+里*吉]。所以者何？食我食已，而不可得，我今
寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群
鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作
長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依
住止。如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷
屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無
見也。當觀彼第三沙門、梵志亦復如是。
「第
四沙門、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙門、梵
志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可
依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，
不近世間信施飲食，不近食已，便不憍
恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』
第四沙門、梵志作是念已，便依住魔王、魔王
眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信
施飲食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸
已，便不隨魔王、魔王眷屬。如是第四沙門、
梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。
「猶如第四群
鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不
脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵
師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食
獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸
已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是
念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依
住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不
[047-0720a]
憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷
屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚
奇㑺，第一㑺，若我逐彼，必不能得，
餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群
鹿。』彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。
如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。當
觀彼第四沙門、梵志亦復如是。
「比丘！當學
如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。
何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘離欲、
離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂
魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔
王眷屬所不至處？謂比丘心與慈俱，遍滿一
方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一
切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚
大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、
喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，
無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂魔王、
魔王眷屬所不至處。
「復次，何者魔王、魔王眷
屬所不至處？謂比丘度一切色想，至非有想
非無想處成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不
至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂
比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸
成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷
屬所不至處。比丘！如是所依住止令魔王、
魔王眷屬所不至處，當學如是修。」
佛說如
是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
獵師經第七竟二千三百九十六字
（一七九）《中阿含心品》五支物主經第八第
四分別誦
[047-0720b]
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，五支物主平日出舍衛國，往詣
佛所，欲見世尊供養禮事，五支物主便作
是念：「且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比
丘，我今寧可詣一娑羅末利異學園。」於是，
五支物主便至此道遊戲歡樂，近巾頭阿
梨，往詣一娑羅末利異學園。
彼時，娑邏末
利異學園中，有一異學沙門文祁子，在於
彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領
大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音
聲，其聲喧閙，說若干種畜生之論，謂論王、
論賊、論鬪諍、論飲食、論衣被、論婦人、論
童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如
是比聚集，論若干種畜生之論。異學沙門文
祁子遙見五支物主來，便自勅己眾，令默
然住：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙
門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在
家弟子居舍衛國者，無過於五支物主。所
以者何？彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此
眾默然者，或能來前。」彼時，異學沙門文祁子
止己眾已，自默然住。
於是，五支物主往詣
異學沙門文祁子所，共相問訊，却坐一面，異
學沙門文祁子語曰：「物主！若有四事，我施
設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙
門。云何為四？身不作惡業、口不惡言，不
行邪命、不念惡念。物主！若有此四事者，
我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、
質直沙門。」
五支物主聞異學沙門文祁子所
說，不是不非，從坐起去。「如此所說，我自詣
[047-0720c]
佛，當問此義。」便往詣佛，稽首作禮，却坐一
面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛
說。
世尊聞已，告曰：「物主！如異學沙門文祁子
所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥
眠，亦當成就善、第一善、無上士，得第一義，質
直沙門。物主！嬰孩童子尚無身想，況復作
身惡業耶？唯能動身。物主！嬰孩童子，尚無
口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主！嬰孩童
子，尚無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物
主！嬰孩童子，尚無念想，況復惡念耶？唯念
母乳。物主！若如異學沙門文祁子說者，如
是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、
質直沙門。
「物主！若有四事，我施設彼成就
善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質
直沙門。云何為四？身不作惡業，口不惡言，
不行邪命，不念惡念。物主！若有此四事，
我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不
得第一義，亦非質直沙門。物主！身業、口業
者，我施設是戒；物主！念者，我施設是心所有
與心相隨。物主！我說當知不善戒，當知不
善戒從何而生？當知不善戒何處滅無餘？何
處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善
戒耶？物主！我說當知善戒，當知善戒從
何而生？當知善戒何處滅無餘？何處敗壞無
餘？當知賢聖弟子云何行滅善戒耶？物主！
我說當知不善念，當知不善念從何而生，
當知不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當
知賢聖弟子云何行滅不善念耶？物主！我說
當知善念，當知善念從何而生？當知善念
[047-0721a]
何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子
云何行滅善念耶？
「物主！云何不善戒耶？不善
身行，不善口、意行，是謂不善戒。物主！此不
善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心
生。云何為心？若心有欲、有恚、有癡，當知不
善戒從是心生。物主！不善戒何處滅無餘？
何處敗壞無餘？多聞聖弟子捨身不善業，
修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，此
不善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云
何行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，
至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅
不善戒也。
「物主！云何善戒耶？善身業，善口、意
業，是謂善戒。物主！此善戒從何而生？我說
彼所從生，當知從心生。云何為心？若心無
欲、無恚、無癡，當知善戒從是心生。物
主！善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞
聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞
無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善戒？若多聞
聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢
聖弟子如是行者，滅善戒也。
「物主！云何不
善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主！
不善念從何而生？我說彼所從生，當知從
想生。云何為想？我說想多種、無量種、若干
種行，或欲想，或恚想，或害想。物主！眾生因
欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，
因彼想故，生不善念，欲界相應。物主！眾生
因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若
有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，
此不善念從是想生。物主！不善念何處滅無
[047-0721b]
餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離
惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成
就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖
弟子云何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內
身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是
行者，滅不善念也。
「物主！云何善念耶？無欲
念、無恚念、無害念，是謂善念。物主！善念從
何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何
為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲
想，或無恚想，或無害想。物主！眾生因無欲界
想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼
想故，生善念，無欲界相應。物主！眾生因無
恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若
有想者，因彼想故生善念，無慈、無害界相
應，此善念從是想生。物主！善念何處滅無
餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子樂滅、苦滅，
喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪
成就遊。此善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖
弟子云何行滅善念？若多聞聖弟子觀內身
如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行
者，滅善念也。
「物主！若多聞聖弟子以慧觀
不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不
善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢
聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧
觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒
滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟
子如是行者，滅善戒知如真。以慧觀不善
念知如真，從生不善念知如真，此不善念
滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟
[047-0721c]
子如是行者，滅不善念知如真。以慧觀善
念知如真，從生善念知如真，此善念滅無
餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如
是行者，滅善念知如真。所以者何？因正見
故生正志，因正志故生正語，因正語故
生正業，因正業故生正命，因正命故生
正方便，因正方便故生正念，因正念故生
正定。賢聖弟子心如是定已，便解脫一切婬、
怒、癡。
「物主！賢聖弟子如是正心解脫已，便
知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受
有，知如真。是謂學見迹成就八支，漏盡
阿羅漢成就十支。物主！云何學見迹成
就八支？謂學正見至學正定，是謂學見
迹成就八支。物主！云何漏盡阿羅漢成
就十支？謂無學正見至無學正智，是謂漏
盡阿羅漢成就十支。物主！若有十支，我
施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、
質直沙門。」
佛說如是。彼五支物主及諸比
丘，聞佛所說，歡喜奉行。
五支物主經第八竟支物主經第八竟二千一百七十八字
（一八〇）《中阿含心品》瞿曇彌經第九第四
分別誦
我聞如是：
一時，佛遊釋羇瘦，在加鞞羅
衛尼拘類樹園。
爾時，摩訶波闍波提瞿曇彌
持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，
却住一面，白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我
自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」
世尊告
曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾
已，便供養我，亦供養大眾。」
大生主瞿曇彌
[047-0722a]
至再三白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自
為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」
世尊亦至
再三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比
丘眾已，便供養我，亦供養眾。」
爾時，尊者阿
難立世尊後執拂侍佛。於是，尊者阿難白
曰：「世尊！此大生主瞿曇彌於世尊多所饒
益，世尊母命終後乳養世尊。」
世尊告曰：「如
是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實於我
多所饒益，我母命終後乳養於我。阿難！我
亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何？
大生主瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比
丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多聞、
施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷
酒。阿難！若有人因人故，得自歸於佛、法及
比丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多
聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒
斷酒者，此人供養於彼人至盡形壽，以飲
食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具，不得
報恩。
「復次，阿難！有七施眾，有十四私施，得
大福，得大果，得大功德，得大廣報。阿難！云
何七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大
廣報？信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首，
施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得
大果，得大功德，得大廣報。信族姓男、族姓
女，世尊般涅槃後不久施二部眾，施比丘
眾、施比丘尼眾，入比丘僧園而白眾曰：『眾
中爾所比丘來，布施彼也。』入比丘尼僧房
而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』
是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德，
[047-0722b]
得大廣報。
「阿難！當來時有比丘，名姓種，不
精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依
眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施
主得無量不可數不可計福，得善得樂，況
復令比丘成就行事，成就除事，成就行事
除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，
成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成
就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行
來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，
成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、
施、慧也？是謂第七施眾，得大福，得大果，
得大功德，得大廣報。是謂有七施眾，得大
福，得大果，得大功德，得大廣報。
「阿難！云何
有十四私施，得大福，得大果，得大功德，
得大廣報？有信族姓男、族姓女布施如來，
施一緣覺，施阿羅漢，施向阿羅漢，施
阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向
斯陀含，施須陀洹，施向須陀洹，施離
欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜
生。阿難！布施畜生得福百倍，施不精進人
得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲
外仙人得福億百千倍，施向須陀洹無量，
得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無
量，向阿那含無量，得阿那含無量，向阿羅漢
無量，得阿羅漢無量，一緣覺無量，況復
如來、無所著、等正覺耶？此十四私施得大福，
得大果，得大功德，得大廣報。
「復次，阿難！有
四種布施，三淨施。云何為四？或有布施，因
施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非
[047-0722c]
施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或
有布施，因施主淨，受者亦然。阿難！云何布
施因施主淨，非受者耶？施主精進行妙
法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；
受者不精進，行惡法，不見來不見果，如
是見、如是說，無施無施果。是謂布施因施
主淨，非受者也。
「阿難！云何布施因受者淨，
非施主耶？施主不精進，行惡法，不見來
不見果，如是見、如是說，無施無施果；受
者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，
有施有施果。是謂布施因受者淨，非施主
也。阿難！云何布施非因施主淨，亦非受者
耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，
如是見、如是說，無施無施果；受者亦不
精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如
是說，無施無施果。是謂布施非因施主淨，
亦非受者。阿難！云何布施因施主淨，受者
亦然耶？施主精進行妙法，見來見果，如是
見、如是說，有施有施果；受者亦精進行妙
法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。
是謂布施因施主淨，受者亦然。」於是，世尊
說此頌曰：
「 「精進施不精進，
如法得歡喜心，
信有業及果報，
此施因施主淨。
不精進施精進，
不如法非喜心，
不信業及果報，
此施因受者淨。
懈怠施不精進，
不如法非喜心，
不信業及果報，
如是施無廣報。
精進施於精進，
如法得歡喜心，
信有業及果報，
如是施有廣報。
[047-0723a]
奴婢及貧窮，
自分施歡喜，
信業信果報，
此施善人稱。
正護善身口，
舒手以法乞，
離欲施離欲，
是財施第一。」」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡
喜奉行。
瞿曇彌經第九竟千五百二十字
（一八一）《中阿含含心品》多界經第十第四分
別誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，尊者阿難獨安靜處宴坐思惟，
心作是念：「諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不
從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡
生，不從智慧。」於是，尊者阿難則於晡時，從
宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白
曰：「世尊！我今獨安靜處宴坐思惟，心作是
念：『諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。
諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不
從智慧。』」
世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！諸
有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有
遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智
慧。阿難！猶如從葦𧂐草𧂐生火，燒樓閣
堂屋。阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從
智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，
不從智慧。阿難！昔過去時若有恐怖，彼一
切亦從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、
憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！當
來時諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智
慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，
[047-0723b]
不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡
生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切
從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐
怖，智慧無恐怖。愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧
無遭事、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、
憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。」
於是，
尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世尊！云
何比丘愚癡非智慧？」
世尊答曰：「阿難！若有比
丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、
非處者，阿難！如是比丘愚癡非智慧。」
尊者
阿難白曰：「世尊！如是比丘愚癡非智慧。世
尊！云何比丘智慧非愚癡？」
世尊答曰：「阿難！
若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非
處者。阿難！如是比丘智慧非愚癡。」
尊者阿
難白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚癡。世尊！
云何比丘知界？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘
見十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、
聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌
識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿
難！見此十八界知如真。復次，阿難！見六界
知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！
見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如
真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿
難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界
知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿
難！見此六界知如真。復次，阿難！見四界
知如真，覺界、想界、行界、識界。阿難！見此四
界知如真。復次，阿難！見三界知如真，欲界、
色界、無色界。阿難！見此三界知如真。復次，
[047-0723c]
阿難！見三界知如真，色界、無色界、滅界。阿
難！見此三界知如真。
「復次，阿難！見三界
知如真，過去界、未來界、現在界。阿難！見此
三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，
妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真。
復次，阿難！見三界知如真，善界、不善界、無
記界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！
見三界如如真，學界、無學界、非學非無學
界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見二
界知如真，有漏界、無漏界。阿難！見此二界
知如真。復次，阿難！見二界知如真，有為界、
無為界、阿難！見此二界知如真。阿難！見此
六十二界知如真。阿難！如是比丘知界。」
尊
者阿難白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云
何比丘知處？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘見
十二處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、
香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！
見此十二處知如真。阿難！如是比丘知處。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知處。云何
比丘知因緣？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘見
因緣及從因緣起知如真，因此有彼，無此
無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行
乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生
滅則老死滅。阿難！如是比丘知因緣。」
尊者
阿難白曰：「世尊！如是比丘知因緣。云何比丘
知是處、非處？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘見
處是處知如真，見非處是非處知如真。阿
難！苦世中有二轉輪王並治者，終無是處，
若世中有一轉輪王治者，必有是處。阿難！若
[047-0724a]
世中有二如來者，終無是處，若世中有一如
來者，必有是處。阿難！若諦見人故害父母，
殺阿羅漢，破壞聖眾，惡心向佛，出如來
血者，終無是處。若凡夫人故害父母，殺
阿羅漢，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，
必有是處。阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道
者，終無是處。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，
必有是處。若見諦人捨離此內，從外求尊、
求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內，
從外求尊、求福田者，必有是處。
「阿難！若見
諦人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則
見，可知則知。』者，終無是處。若凡夫人從餘
沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則
知。』者，必有是處。阿難！若見諦人信卜問吉
凶者，終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者，
必有是處。阿難！若見諦人從餘沙門、梵志
卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，終
無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶
相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。
「阿難！若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不
可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內，
更從外求。或有沙門、梵志，或持一句呪，二句、
三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求
苦、習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人
捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一
句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我
苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，必有是處。阿
難！若見諦人受八有者，終無是處，若凡夫人
受八有者，必有是處。
「阿難！若身惡行，口、意
[047-0724b]
惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於
天中者，終無是處。若身惡行，口、意惡行，因
此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，
必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，因此
緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終
無是處。若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身
壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。阿
難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是
處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必
有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報
者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，受樂樂報
者，必有是處。
「阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，
心正立四念處者，終無是處。若斷五蓋、心穢、
慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難！若
不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，欲
修七覺意者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧
羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。
阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念
處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終
無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念
處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。
阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念
處，不修七覺意，得無上正盡覺，盡苦
邊者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正
立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦
邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非
處。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知是處、
非處。」
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！
此經名何？云何奉持？」
世尊告曰：「阿難！當受
[047-0724c]
持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、
四品。是故稱此經名曰多界。」
佛說如是。尊
者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
多界經第十竟二千二百三十六字
中阿含經卷第四十七八千三百三十字
中阿含心品第三竟二萬一千二十二字第四分別誦
