《中阿含經》卷第十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（六九）《王相應品》三十喻經第五第
二小土城誦
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆
園，與大比丘眾俱，共受夏坐。
爾時，世尊於
十五日說從解脫時，在比丘眾前敷座而
坐，世尊坐已，便入定意，觀諸比丘心。於是，
世尊見比丘眾靜坐默然極默然，無有睡
眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極
息、妙極妙。
是時，尊者舍梨子亦在眾中。於
是，世尊告曰：「舍梨子！比丘眾靜坐默然極默
然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極
甚深，息極息、妙極妙。舍梨子！誰能敬重奉
事比丘眾者？」
於是，尊者舍梨子即從坐起，
偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘
眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，
比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。世尊！
無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬
重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯
有世尊能敬重奉事。」
世尊告曰：「舍梨子！如
是，如是。無能敬重奉事比丘眾者，唯有世
[015-0519a] 
尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布
施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！猶
如王及大臣有種種嚴飾具，繒綵錦罽、指環、
臂釧、肘瓔、咽鉗、生色像珠鬘。舍梨子！如是，比
丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子！若比
丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者，便能捨
惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有五
儀式，劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴飾屣，守衛其
身，令得安隱。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以
持禁戒為衛梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼
成就禁戒為衛梵行者，便能捨惡，修習於
善。
「舍梨子！猶如王及大臣有守閤人。舍梨
子！如是，比丘、比丘尼以護六根為守閤人。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就護六根為守
閤人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如
王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了。舍
梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為守門將。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為守門
將者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王
及大臣有好浴池，清泉平滿。舍梨子！如是，
比丘、比丘尼以息心為浴池泉。舍梨子！若
比丘、比丘尼成就息心為浴池泉者，便能
捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有
沐浴人，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘
尼以善知識為沐浴人。舍梨子！若比丘、比
丘尼成就善知識為沐浴人者，便能捨
惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有塗
身香，木蜜、沈水、栴檀、蘇合、雞舌、都梁。舍梨
子！如是，比丘、比丘尼以戒德為塗香。舍梨
[015-0519b]
子！若比丘、比丘尼成就戒德為塗香者，便
能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣
有好衣服，芻摩衣、錦繒衣、白㲲衣、加陵伽波
惒羅衣。舍梨子！如是。比丘、比丘尼以慙愧
為衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧
為衣服者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶
如王及大臣有好床座，極廣高大。舍梨子！
如是，比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子！若
比丘、比丘尼成就四禪為床座者，便能捨
惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有工
剃師，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼
以正念為剃師。舍梨子！若比丘、比丘尼成
就正念為剃師者，便能捨惡，修習於善。舍
梨子！猶如王及大臣有餚饌美食，種種異
味。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜為食。舍
梨子！若比丘、比丘尼成就於喜以為食者，
便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大
臣有種種飲，㮈飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、
末蹉提飲。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法
味為飲。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味
以為飲者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶
如王及大臣有妙華鬘，青蓮華鬘、瞻蔔華鬘、
修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘。舍梨
子！如是，比丘、比丘尼以三定為華鬘，空、無
願、無相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定
為華鬘者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶
如王及大臣有諸屋舍、堂閣、樓觀。舍梨子！
如是，比丘、比丘尼以三室為屋舍，天室、梵室、
聖室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室為
[015-0519c]
屋舍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如
王及大臣有典守者，謂守室人。舍梨子！如
是，比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子！
若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者，便
能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣
有諸國邑四種租稅，一分供王及給皇后、宮
中婇女；二分供給太子、群臣；三分供國一切
民人；四分供給沙門、梵志。舍梨子！如是，比
丘、比丘尼以四念處為租稅。舍梨子！若比
丘、比丘尼成就四念處為租稅者，便能捨
惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有四
種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。舍梨子！如是，比丘、
比丘尼以四正斷為四種軍。舍梨子！若比
丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者，便能
捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有
種種輿，象輿、馬輿、車輿、步輿。舍梨子！如是，比
丘、比丘尼以四如意足為掆輿。舍梨子！若
比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者，便能
捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有
種種車莊，以眾好師子、虎、豹斑文之皮，織成
雜色種種莊飾。舍梨子！如是，比丘、比丘尼
以止觀為車。舍梨子！若比丘、比丘尼成就
止觀以為車者，便能捨惡，修習於善。舍梨
子！猶如王及大臣有駕御者，謂御車人。舍
梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為駕御人。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為駕御
人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王
及大臣有極高幢。舍梨子！如是，比丘、比丘
尼以己心為高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼
[015-0520a]
成就己心為高幢者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有好道路，平正坦
然，唯趣園觀。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以
八支聖道為道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍
梨子！若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道
路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能捨惡，修習
於善。舍梨子！猶如王及大臣有主兵臣，
聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘
尼以智慧為主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼
成就智慧為主兵臣者，便能捨惡，修習於
善。舍梨子！猶如王及大臣有大正殿，極廣
高敞。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為
大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為
大正殿者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶
如王及大臣昇高殿上，觀殿下人往來走
踊、住立坐臥。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以昇
無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜
遠離。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無上智慧
高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便
能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣
有宗正卿，諳練宗族。舍梨子！如是，比丘、比
丘尼以四聖種為宗正卿。舍梨子！若比丘、
比丘尼成就四聖種為宗正卿者，便能捨
惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名
良醫，能治眾病。舍梨子！如是，比丘、比丘尼
以正念為良醫。舍梨子！若比丘、比丘尼成
就正念為良醫者，便能捨惡，修習於善。
「舍
梨子！猶如王及大臣有正御床，敷以氍氀、
毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，
[015-0520b]
加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。舍利子！如是，
比丘、比丘尼以無礙定為正御床。舍梨子！
若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者，
便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大
臣有名珠寶。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以
不動心解脫為名珠寶。舍梨子！若比丘、比
丘尼成就不動心解脫為名珠寶者，便能
捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣極
淨沐浴，好香塗身，身極清淨。舍梨子！如是，比
丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子！
若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者，
便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、
布施及定。」
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。
三十喻經第五竟二千三百八十八字
（七〇）《中阿含王相應品》轉輪王經第六第
二小土城誦
我聞如是：
一時，佛遊摩兜麗剎利，在㮈
林駛河岸。
爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當
自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘
法。諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘
燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。
所以者何？比丘！昔時有王名曰堅念，為轉
輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己
自在，如法法王，成就七寶，得人四種如意之
德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如
前所說成就七寶，得人四種如意之德。
「於
是，堅念王而於後時，天輪寶移，忽離本處。
有人見之，詣堅念王白曰：『天王！當知天輪
[015-0520c]
寶移離於本處。』堅念王聞已，告曰：『太子！我天
輪寶移離於本處。太子！我自曾從古人聞
之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必
不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，
今當復求於天上欲。太子，我欲剃除鬚髮，
著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今
以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫
以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太
子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當
復以此國政授汝太子，善教勅之。授太子
國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈娑衣，至信、
捨家、無家、學道於是。』堅念王授太子國，善教
勅已，便剃除鬚髮，著袈娑衣，至信、捨家、無
家、學道。
「時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪
寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王便大
憂惱，愁慼不樂，剎利頂生王即詣父堅念王
仙人所。到已，白曰：『天王！當知天王學道七日
之後，彼天輪寶便沒不現。』父堅念王仙人告
子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而
懷憂慼。所以者何？汝不從父得此天輪。』剎
利頂生王復白父曰：『天王！我今當何所為？』
「父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之
法，汝若學相繼之法者，於十五日說從解
脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從
東方來，輪有千幅，一切具足，清淨自然，非
人所造，色如火㷿，光明昱爍。』剎利頂生王
復白父曰：『天王！云何相繼之法欲令我學？
令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡
洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千
[015-0521a]
輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，
光明昱爍。』
「父堅念王仙人復告子曰：『汝
當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女，
及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，
月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏
沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、
車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+數]、綩綖、給使、
明燈。若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝
當隨時往詣彼所，問法授法：「諸尊！何者
善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者
為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白
之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云
何作行受善不受惡？」從彼聞已，行如所說。
若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之。
子！是謂相繼之法，汝當善學。汝善學已，
於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿
已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切
具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光
明昱爍。』
「剎利頂生王便於後時觀法如法，行
法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、
梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十
五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤
獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗
香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+數]、綩綖，給使、明燈。若其國中
有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼
所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？
何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？
何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何
者現世義？何者後世義？云何作行受善不受
[015-0521b]
惡？』從彼聞已，行如所說。若其國中有貧窮
者，即出財物，隨時給恤。剎利頂生王於後
十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，
彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，
清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，
彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種
如意之德。云何成就七寶、得人四種如意之
德？亦如前說。
「彼轉輪王而於後時，天輪寶
移，忽離本處。有人見之，詣轉輪王白曰：『天
王！當知天輪寶移離於本處。』轉輪王聞已，告
曰：『太子！我天輪寶移離本處。太子！我曾從
父堅念王仙人聞之：若轉輪王天輪寶移離
本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我
已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子！
我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、
學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝
當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡
業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本
處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教
勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著
袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』轉輪王授
太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，
至信、捨家、無家、學道。
「彼轉輪王出家學道七日
之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂
生王而不憂慼，但染欲著欲，貪欲無厭，為
欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見灾患，
不知出要，便自出意治國，以自出意治國
故，國遂衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪
王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰
[015-0521c]
減。剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以
出意治國故，國遂衰減，不復增益。
「於是，國
師梵志按行國界，見國人民轉就衰減，不
復增益，便作是念：『剎利頂生王自出意治國，
以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不
復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土
人民轉增熾盛，無有衰減。此剎利頂生王亦
復如是，自出意治國，以自出意治國故，國
土人民轉就衰減，不復增益。』
「國師梵志即共
往詣剎利頂生王，白曰：『天王！當知天王自
出意治國，以自出意治國故，國土人民轉
就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學
相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。今天
王亦復如是，自出意治國，以自出意治國
故，國土人民轉就衰減，不復增益。』剎利頂
生王聞已告曰：『梵志！我當云何？』國師梵志白
曰：『天王！國中有人聰明智慧，明知算數，國中
有大臣眷屬學經明經，誦習受持相繼之
法，猶如我等一切眷屬。天王！當學相繼之
法。學相繼法已，於十五日說從解脫時，沐
浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，
輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，
色如火㷿，光明昱爍。』
「剎利頂生王復問曰：『梵
志！云何相繼之法欲令我學？令我學已，於
十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，
彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具
足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱
爍。』國師梵志白曰：『天王！當觀法如法，行法如
法，當為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志
[015-0522a]
乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日
修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠
來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋
舍、床褥、氍[毯-炎+數]、綩綖，給使、明燈。若王國中有上
尊、名德、沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所，
問法受法：「諸尊！何者善法？何者不善法？何
者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何
者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何
者現世義？何者後世義？云何作行受善不受
惡？」從彼聞已，行如所說。若王國中有貧窮
者，當出財物，用給恤之。天王！是謂相繼之
法，當善取學。善取學已，於十五日說從解
脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從
東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非
人所造，色如火㷿，光明昱爍。』
「剎利頂生王便
於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后
妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持
法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施
諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲
食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+數]、綩
綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵
志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！
何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？
何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？
黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世
義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如
所說。
「然國中民有貧窮者，不能出物，用給
恤之，是為困貧無財物者不能給恤，故人
轉窮困，因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其
[015-0522b]
主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！
此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼
人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。
所以者何？天王！以貧困故，若不盜者，便無
以自濟。』剎利頂生王即出財物而給與之，
語盜者曰：『汝等還去，後莫復作。』於是，國中
人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王
便出財物而給與之。由斯之故，人作是念：
『我等亦應盜他財物。』於是，國人各各競行
盜他財物。是為困貧無財物者，不能給
恤，故人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚。因盜
滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色
轉惡已，比丘！父壽八萬歲，子壽四萬歲。比丘！
彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主
捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此
人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人
曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以
者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎
利頂生王聞已，便作是念：『若我國中有盜他
物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏，
盜遂滋甚。我今寧可作極利刀，若我國中
有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。』
「於是，剎利頂生王後便勅令，作極利刀：『若國
中有盜他物者，即勅捕取，坐高標下，斬截
其頭。』國中人民聞剎利頂生王勅作利刀，若
國中有盜他物者，即便捕取，坐高標下，斬
截其頭。『我亦寧可效作利刀，持行劫物，若
從劫物者，捉彼物主而截其頭。』於是，彼人
則於後時効作利刀，持行劫物，捉彼物主，
[015-0522c]
截斷其頭。是為因貧無財物者，不能給
恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜
滋甚故，刀殺轉增。因刀殺增故，彼人壽轉減，
形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽四
萬歲，子壽二萬歲。
「比丘！人壽二萬歲時，有人盜
他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白
曰：『天王！此人盜我財物，願天王治。』剎利頂
生王問彼人曰：『汝實盜耶？』時，彼盜者便作
是念：『剎利頂生王若知其實，或縛鞭我，或
挽或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上，
或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生
王耶？』念已，白曰：『天王！我不偷盜，是為因貧
無財物者，不能給恤故。』人轉窮困，因窮困
故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺
增故，便妄言、兩舌轉增。因妄言、兩舌增故，彼
人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比
丘！父壽二萬歲，子壽一萬歲。
「比丘！人壽萬歲
時，人民或有德，或無德，若無德者，彼為有
德人起嫉妬意而犯其妻。是為困貧無財
物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜
轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增
故，便妄言，兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，便嫉
妬、邪婬轉增。因嫉妬、邪婬增故，彼人壽轉減，
形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽萬
歲，子壽五千歲。
「比丘！人壽五千歲時，三法轉
增，非法、欲、惡貪、邪法。因三法增故，彼人壽轉減，
形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽五
千歲，子壽二千五百歲。比丘！人壽二千五百歲
時，復三法轉增，兩舌、麤言、綺語。因三法增故，
[015-0523a]
彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，
比丘！父壽二千五百歲，子壽千歲。比丘！人壽
千歲時，一法轉增，邪見是也。因一法增故，
彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，
比丘！父壽千歲，子壽五百歲。
「比丘！人壽五百
歲時，彼人盡不孝父母，不能尊敬沙門、
梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。
彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不
行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘！
父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。比
丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。」
佛復
告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲。比丘！人壽
十歲時，女生五月，即便出嫁。比丘！人壽十歲
時，無有穀名稗子，為第一美食，猶如今人，粳
粮為上饌。比丘！如是人壽十歲時，無有穀名
稗子，為第一美食。比丘！人壽十歲時，若今
日所有美味，酥油、鹽、蜜、苷蔗、糖，彼一切盡
沒。比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼
便為人所敬重，猶如今日若行十善業道
者，彼便為人所敬重。比丘！人壽十歲時亦
復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所
敬重。比丘！人壽十歲時都無有善名，況復
有行十善業道？
「比丘！人壽十歲時，有人名
彈罰，周行遍往，家家彈罰。比丘！人壽十歲時，
母於其子極有害心，子亦於母極有害心，
父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心，猶
如獵師見彼鹿已，極有害心。比丘！人壽十
歲時亦復如是，母於其子極有害心，子亦
於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相
[015-0523b]
向，有賊害心。比丘！人壽十歲時，當有七日
刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦
化成刀，彼以此刀各各相殺，彼於七日刀
兵劫，過七日便止。
「爾時，亦有人生慙耻羞
愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫時，便入山
野，在隱處藏，過七日已，則從山野於隱
處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。猶如
慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱
歸家，相見歡喜，生慈愍心，極相愛念。如是
彼人過七日後，則從山野於隱處出，更互
相見，生慈愍心，極相愛念，共相見已，便作是
語：『諸賢！我今相見，令得安隱，我等坐生不
善法故，今值見此，親族死盡，我等寧可共
行善法。云何當共行善法耶？我等皆是殺
生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行
是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽
便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽十歲人生子壽二十。比丘！壽二十歲人復
作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉
好，我等應共更增行善。云何當共更增
行善？我等已共離殺、斷殺，然故共行不與
而取。我等寧可離不與取、斷不與取，我等
應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善
法已，壽更轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉
好已，比丘！壽二十歲人生子壽四十歲。
「比丘！
壽四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便
轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何
當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與
取、斷不與取，然故行邪婬。我等寧可離邪
[015-0523c]
婬、斷邪婬，我等應共行是善法。』彼便共行
如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽四十歲人生子
壽八十。
「比丘！壽八十歲人亦作是念：『若求
學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更
增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、
斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪
婬，然故行妄言。我等寧可離妄言、斷妄言，
我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色
轉好已，比丘！壽八十歲人生子壽百六十。
「比
丘！壽百六十歲人亦作是念：『若求學善者，
壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云
何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不
與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、
斷妄言，然故行兩舌。我等寧可離兩舌、斷
兩舌，我等應共行是善法。』彼便共行如是
善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉
增，色轉好已，比丘！壽百六十歲人生子壽三
百二十歲。
「比丘！壽三百二十歲人亦作是念：
『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應
共更增行善。云何當共更增行善？我等已
離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、
斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，
然故行麤言。我等寧可離麤言、斷麤言，我
等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行
善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉
好已，比丘！壽三百二十歲人生子壽六百四
十。
「比丘！壽六百四十歲人亦作是念：『若求
[015-0524a]
學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更
增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、
斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪
婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤
言、斷麤言，然故行綺語。我等寧可離綺語、
斷綺語，我等應共行是善法。』彼便共行如
是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽
轉增，色轉好已，比丘！壽六百四十歲人生
子壽二千五百。
「比丘！壽二千五百歲人亦作
是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我
等應共更增行善。云何當共更增行善？我
等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪
婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩
舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，然故
行貪嫉。我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應
共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法
已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，
比丘！壽二千五百歲人生子壽五千歲。
「比丘！
壽五千歲人亦作是念：『若求學善者，壽便
轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何
當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與
取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷
妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離
綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋
恚。我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行
是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽
便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽五千歲人生子壽一萬。
「比丘！壽萬歲人亦
作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，
[015-0524b]
我等應共更增行善。云何當共更增行善？
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離
邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷
兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離
貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪
見。我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行
是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽
便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽萬歲人生子壽二萬。
「比丘！壽二萬歲人亦
作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，
我等應共更增行善。云何當共更增行善？
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離
邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷
兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離
貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、斷
邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法。我等寧可
離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應
共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法
已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，
比丘！壽二萬歲人生子壽四萬歲。
「比丘！人壽
四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，
奉行順事，修習福業，見後世罪。彼因孝
順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修
習福業，見後世罪故，比丘！壽四萬歲人生
子壽八萬歲。比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲
極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。
比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。
比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，寒熱、大小便、
欲、飲食、老，更無餘患。
「比丘！人壽八萬歲時
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有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍
整御天下，由己自在。如法法王，成就七寶，
彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、
主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇
猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至
大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。比
丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行
自境界，從父所得，彼因行自境界，從父
所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦
不衰。諸比丘！汝等亦應如是，剃除鬚髮，
著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行自境界，
從父所得。諸比丘！汝等因行自境界，從父
所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦
不衰。
「云何比丘行自境界，從父所得？此
比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是
謂比丘行自境界，從父所得。云何比丘壽？
此比丘修欲定如意足，依遠離，依無欲，依
滅盡，趣向出要；修精進定，修心定，修思惟
定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出
要，是謂比丘壽。云何比丘色？此比丘修習
禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見
纖介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。
云何比丘樂？此比丘離欲、離惡不善之法，乃
至得第四禪成就遊，是謂比丘樂。云何比
丘力？此比丘諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧
解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生
已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，
是謂比丘力。
「比丘！我不更見有力不可降
伏如魔王力，故漏盡比丘則以無上聖慧
[015-0525a]
之力而能降伏。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。
轉輪王經第六竟六千三百一十三字
《中阿含經》卷第十五八千七百二十一字
