《十誦律》卷第二十六第四誦之六
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
七法〔中〕－【聖】中醫藥法第六中醫藥法第六
佛在王舍城，秋時諸比丘冷熱發癖癊患動，
食不能飽羸瘦少色力。佛見諸比丘羸瘦少
色力，佛知故問佛問阿難：「諸比丘何以羸瘦少色
力？」阿難白佛言：「世尊！諸比丘秋時冷熱發、
癖癊患動食不能飽，是故羸瘦少色力。」爾時
[026-0184c] 
世尊作是念：「當以何藥與服令瘥色力還復？
若食麁飯、[麩-夫+少]糒不能益身，當聽服四種含消
藥：酥、油、蜜、石蜜。」佛以是因緣故集僧，集僧已，
告諸比丘：「從今日聽諸病比丘服四種含消
藥：酥、油、蜜、石蜜。」爾時諸比丘中前服，過中不
服，猶故羸瘦少色力。佛見已復問阿難：「諸比
丘何以故羸瘦？」答言：「世尊！世尊雖聽病比丘
服四種含消藥，諸比丘中前服，過中不服，是
以猶故羸瘦。」佛以是因緣集僧，集僧已佛種
種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，告諸比
丘：「從今日聽四種含消藥中前、中後自恣服。」
佛在舍衛國。是時長老畢陵伽婆蹉目痛，藥
師語言：「以羅散禪塗眼。」答言：「佛未聽我曹
以羅散禪塗眼。」諸比丘以是事白佛，佛言：「聽
以羅散禪塗眼。」是長老以羅散禪盛著鉢中
半鉢揵鎡小揵鎡，絡結懸象牙杙上。取藥
時流污壁及臥具，房舍中臭穢，佛言：「應用函
盛。」雖盛不覆，塵土墮中，用時增益眼痛，佛
言：「應作蓋蓋。」直動脫，佛言：「子口合作。」是時
諸比丘，用鳥翮、雞翮、孔雀尾著眼藥，眼痛更
增，佛言：「用籌。」長老優波離問佛：「應用何等
物作籌？」佛言：「若鐵、若銅、若貝、若象牙、若角、若
木、若瓦。」
佛在毘耶離國住，是地醎濕，諸比丘病疥、膿
血污出污安陀會如水漬。佛知故問，問諸比
丘：「何以污安陀會如水漬？」諸比丘言：「世尊！
我曹病疥，膿血流出污安陀會。」佛言：「從今
日聽諸病疥比丘用苦藥塗。」長老優波離問
佛：「何等苦藥？」佛言：「拘賴闍樹、拘波羅樹、拘
[026-0185a]
直利他樹、師羅樹、波伽羅樹、波尼無祇倫
陀樹。」諸比丘不曉擣磨，佛言：「聽石磨。」石磨
藥墮地，佛言：「聽石臼杵擣。」諸比丘手壞，佛
言：「聽作木杵。」木杵不曉作，捉處手上下
脫，佛言：「中央令細。」所擣藥麁，佛言：「應篩
令細，以油塗瘡，以藥坌上。」
佛在舍衛國。長老施曰狂病，受他語：「噉生
肉、飲血狂病當差。」施曰語諸比丘：「我狂受他
語噉生肉飲血，我今當云何？」諸比丘以是事
白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問
施曰：「汝實狂受他語噉生肉飲血，語諸比
丘：『我今當云何？』汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，
語諸比丘：「從今日若有如是病，聽噉生肉、飲
血，應屏處噉，莫令人見。」
佛在舍衛國，共大眾夏安居。是時長老畢陵
伽婆蹉，王舍城夏安居。是時長老多知多識，
多得酥、油、蜜、石蜜，盛著大小鉢、大小揵鎡
中，絡結懸象牙杙上，取時流出污壁臥具房
舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子，取酥、
油、蜜、石蜜，舉殘惡捉不受、內宿合置一器中
噉。諸佛常法，兩時大會：春末月、夏末月。春末
月諸方國比丘處處來集詣佛所，聽佛說法夏安
居樂，是初大會。夏末月安居竟，過三月作衣
畢，持衣鉢漸漸遊行，來詣佛所：「我久不見
佛，久不見修伽陀。」是第二大會。諸比丘王舍
城安居訖，過三月作衣竟，與衣鉢俱漸漸遊
行，來詣佛所，頭面禮佛足一面坐。諸佛常法，
有客比丘來，如是問：「忍不？足不？安樂住不？乞
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食不乏、道路不疲耶？」今佛亦如是。語問
客比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道
路不疲耶？」諸比丘言：「忍足、安樂住、乞食不乏、
道路不疲。」以是事向佛廣說。佛以是因緣集
僧，集僧已，佛種種因緣訶諸比丘：「我憐愍諸
病比丘，聽服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，而舉
殘宿惡捉，不從淨人受內宿。」種種因緣訶已，
語諸比丘：「從今日病比丘聽服四種含消藥，一
受已七日自恣服，若過七日，犯尼薩耆波逸
提。」
佛在舍衛國。長老疑離越見作石蜜若麵、若
細糠、若焦土、若炱煤合煎，見已語諸比丘：
「諸長老！是石蜜若麵、若細糠、若焦土、若炱
煤合煎，不應過中噉。」諸比丘以是事白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問疑離
越：「汝實見作石蜜若麵、若細糠、若焦土、若
炱煤合煎，語諸比丘：『不應過中噉。』不？」答曰：
「實見作。世尊！」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚
持戒已，語諸比丘：「從今日聽作石蜜若麵、若
細糠、若焦土、若炱煤合煎。若中前
若過中不噉。」
佛在舍衛國。時長老舍利弗病風冷，藥師言：
「應服蘇提羅漿。」舍利弗言：「佛未聽我服蘇提
羅漿。」諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日聽服
蘇提羅漿。」長老優波離問佛：「用何等物作蘇
提羅漿？」佛言：「以大麥去麁皮，不破少煮，著一
器中湯浸令酢。晝受晝服、夜受夜服，不應過
時分服。」
佛故在舍衛國。時長老舍利弗熱血病，藥師
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言：「應服首盧漿。」舍利弗言：「佛未聽我服首盧
漿。」諸比丘以是事白佛，佛言：「聽服首盧漿漿。」長老優波離問佛：「何等物作首盧漿？」佛
言：「若蘗、若磨、若合油，等分以水和之
令酢，時中應服、非時不應服。」
佛在波羅奈國，
與大眾共夏安居。是中有優婆夷，字摩訶斯
那，大富饒，錢穀田宅寶物豐足，種種福德
成就，信佛法僧見諦得道，請佛及僧夏四月
供給病人飲食、湯藥自恣所須。有一比丘病
服下藥須肉，語看病人言：「汝去到摩訶斯
那優婆夷所，作如是語：『有一比丘病，服下
藥須肉。』」看病人即往摩訶斯那優婆夷所，語
言：「有一比丘病，服下藥須肉。」優婆夷即持物
與婢，使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城
中求肉不能得，王波摩達斷殺故。還語大家
言：「王斷殺，我遍求不能得。」優婆夷思惟：「何以
辛苦如是？我請佛及僧夏四月自恣所須，一比
丘病服下藥須肉不能得。若不得肉，或當增
病。」如是思惟已，捉利刀入室，自割髀肉持與
婢：「汝好熟煮與比丘。」婢煮竟與看病人，看病
人持去，以水洗病比丘手，持肉與病比丘。病
比丘不知是何肉便食，病從是得差。摩訶斯
那優婆夷極患瘡痛，不能坐起。其夫
有小緣事不在，行還不見其婦，即問：「摩
訶斯那優婆夷那去？」家人言：「病苦痛，在一室
中臥，不能坐起。」其夫到邊問：「汝有何苦痛？為
風冷熱病耶？」優婆夷廣說上事。其夫聞已
大瞋：「不忍、不信，何緣爾？沙門釋子不知時不
籌量，若施者不知量，受者應知量，乃使我
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婦苦痛如是不能坐起。」含瞋詣佛。佛是時與大
眾圍繞說法，遙見優婆塞來漸近，佛以大
慈力感彼瞋恚漸息清淨心生，頭面禮佛足
一面坐。佛為說法示教利喜，示教利喜已默
然。便從坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！受
我明日請食并比丘僧。」佛默然受。知佛默然
受已，頭面作禮繞佛而去，夜辦具多美
飲食。辦竟晨朝布座，遣使白佛：「食具已辦，唯
聖知時。」佛著衣持鉢大眾圍繞，往到其家在
眾中坐。優婆塞見大眾坐竟，自行澡水。行澡
水已，自手與飲食隨意所須。大眾食訖，澡
水執鉢，持一小床在佛前坐，聽佛說法。佛知
故問優婆塞：「摩訶斯那優婆夷在何處？」答言：
「大德！摩訶斯那優婆夷病苦痛，在一室中臥
不能行來。」佛語：「優婆塞！汝去語摩訶斯那優
婆夷：『佛呼汝。』」優婆塞到優婆夷邊語言：「佛呼
汝。」是時優婆夷聞喚歡喜，瘡即差平復。優婆
夷言：「汝看我師有如是大神力。汝語我言：『佛
呼汝。』是時我身患即差平復。」夫見婦如是蒙
佛神力，歡喜心生，俱詣佛所頭面禮佛足一
面坐。佛知二人信心歡喜，隨意說法。優婆夷
得斯陀含道，優婆塞得須陀洹道。佛與二人
更說要法，善心即生。示教利喜已，佛從坐
起而去。還到精舍，以是因緣集僧集僧已，
佛知故問，問病比丘：「汝實作是事不？」答言：「實
作。世尊！」佛種種因緣訶責：「何以名比丘，噉人
肉？」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今日不應
噉人肉、人脂、人血、人筋。若噉，犯偷蘭遮。若噉
人骨，無罪。從今日小因緣不應索肉，若食時得
[026-0186b]
肉應問：『是何等肉？』若不問，得突吉羅罪。」
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得，象大
疫死。有諸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人
人、除屎人，皆噉象肉。諸比丘時至到其家
乞食，諸人言：「大德！我此無飯無[麩-夫+少]糒，止有
象肉，汝能噉不？」答言：「汝等自噉，我何以不能
噉？」即與象肉。諸比丘持去，餘比丘問：「此何肉？」
答言：「象肉。」諸比丘種種因緣訶：「何以名比丘，
佛未聽噉象肉而噉？」訶已以是事具白佛。佛
以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問諸比丘：
「汝實作是事不？」諸比丘言：「實作。世尊！」佛種種
因緣訶諸比丘：「何以名比丘，噉象肉？若梵摩
達王聞沙門釋子噉象肉心不喜。何以故？象
是官物故。」佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從
今日不應噉象肉、象脂、象血、象筋。若噉，得突吉
羅罪。若噉象骨，無罪。」
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得，馬大
疫死。有諸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人
人、除糞人，皆噉馬肉。諸比丘時至，到其家
乞食，諸人言：「大德！此無飯無[麩-夫+少]糒，止有馬
肉，汝等能噉不？」諸比丘言：「汝等能噉，我何以
不噉？」即與馬肉。諸比丘持去，餘比丘問：「此是
何肉？」答言：「馬肉。」諸比丘種種因緣訶責：「何以
名比丘，佛未聽噉馬肉而噉？」訶已以是事白
佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問諸
比丘：「實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種
種因緣訶諸比丘：「何以名比丘，噉馬肉？若梵
摩達王聞沙門釋子噉馬肉心不喜。何以故？
馬是官物故。」佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從
[026-0186c]
今日馬肉不應噉，馬脂、馬血、馬筋、馬骨。若噉，得
突吉羅罪。」
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得，諸貧
賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人人及、除糞人，皆
殺狗噉。諸比丘時至，到其家乞食，諸人言：「大
德！此無飯無[麩-夫+少]糒，止有狗肉，汝等能噉
不？」諸比丘言：「汝等能噉，我何以不能噉？」即與
狗肉。諸比丘持去，餘比丘問：「此是何肉？」答言：
「狗肉。」諸比丘種種因緣訶：「何以名比丘，佛
未聽噉狗肉而噉？」訶已以是事白佛。佛以是
因緣集僧，集僧已，佛知故問，問諸比丘：「汝實
作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶諸
比丘：「何以名比丘，噉狗肉？汝等若至貴人邊、
若貴人來看汝，若聞沙門釋子噉狗肉，則棄
捨汝去，汝如旃陀羅。」佛種種因緣訶已，語諸
比丘：「從今日不應噉狗肉、狗脂、狗血、狗筋、狗
骨。若噉，得突吉羅罪。」
佛故在波羅奈國。時世飢餓乞求難得，有諸
貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人人、除糞人，
皆殺蛇噉。諸比丘時至到其家乞食，諸人言：
「大德！此無飯無[麩-夫+少]糒，止有蛇肉，汝
能噉不？」諸比丘言：「汝等尚能噉，我何以不
能噉？」即與蛇肉。諸比丘持去，餘比丘問：「此
是何肉？」答言：「蛇肉。」諸比丘種種因緣訶責：「云
何名比丘，佛未聽噉蛇肉而噉？」訶已以是事
具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，
問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛
種種因緣訶責：「云何名比丘，噉蛇肉？若諸龍
聞沙門釋子噉蛇肉心不喜。何以故？蛇龍
[026-0187a]
類故。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今日不應
噉蛇肉、蛇脂、蛇血、蛇筋。若噉，得突吉羅罪。若
噉蛇骨，無罪。」
佛在舍衛國。佛身中冷氣起，藥師言：「應服三
辛粥。」佛告阿難：「辦三辛粥。」阿難受勅，即入舍
衛城，乞胡麻、粳米、摩沙豆、小豆，合煮和三辛
粥以上佛。佛知故問問阿難：「誰煮此粥？」答
言：「我煮。」佛告阿難：「汝持此粥棄著無草地無
虫水中。何以故？若外道梵志見如是事，必作
是語：『諸沙門釋子，師在時漏處流出。』」阿難受
勅，即持粥棄著無草地無虫水中。佛以是因
緣集僧，集僧已告諸比丘：「從今日大比丘煮食
不應噉。若噉，得突吉羅罪。內宿內煮、內宿外
煮、外宿內煮、自煮，不應噉。若噉，得突吉羅罪。」
佛在舍衛國。有一居士，請佛及僧明日食，佛
默然受。居士知佛受已，從坐起頭面禮佛足
繞佛而去，還家辦種種餚饍多美飲食，敷床
坐褥，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」僧到其
舍，佛自房住迎食分。居士見僧坐訖，自行澡
水，手自下食。阿難先食迎佛食分，佛患差未
久，飯不大熟。阿難思惟：「世尊若食儻發冷患。」
即持薪火，於祇洹門間煮熟。時佛彷徉經
行見，知故問問：「阿難！汝作何等？」答言：「飯不
大熟，世尊若食恐動先患，我今更煮。」佛言：「善
哉，善哉！阿難，是飯如是更煮應法。從今日食
生聽更煮，若生食聽火淨已得煮。云何名火
淨？乃至火一觸。」
佛故在舍衛國。有一比丘痔病，藥師名阿帝
利瞿妬路，以刀割大行處。時近祇洹門間露
[026-0187b]
現處治，苦痛切身。時佛欲入祇洹，藥師遙
見佛來，合掌請佛看是處，佛言：「惡口人中，阿
帝利瞿妬路此最第一，乃請如來示如是處。
從今日不應示語大行處，若示語犯罪。從今日
大行處不應聽刀治。若刀治，犯偷蘭遮罪。」
佛故在舍衛國。毘羅然國有婆羅門王，字阿
耆達。是王有小因緣事，來到舍衛國，宿一居
士舍。問居士言：「是中頗有高德沙門、若婆羅門，
為大眾師人所宗重者不？若有，我當時時往
問訊，我心或得清淨。」居士言：「有沙門瞿曇，釋
子出家、信淨除鬚髮著袈裟，得阿耨多羅三
藐三佛陀。汝若時時能往問訊，汝心或得清
淨。」婆羅門言：「沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」
答言：「今在祇洹林給孤獨園，欲見便往。」即如
其言往，見世尊在林樹間，大眾圍繞說上妙
法，諸根靜默、容貌端正、如紫金山。既到問訊
退坐一面，佛為說法，示教利喜已
默然無言。即從坐起，偏袒著衣合掌白佛：「願受我
請夏坐一時并比丘僧。」佛念本行因緣必應
受報，以是事故，默然受之。既蒙許可，即起繞
佛三匝而去，還歸本國，為佛及僧辦諸供具
種種餚饍以俟三月。勅守門人：「我今一夏安
樂自娛，外事好醜一不得白。」守門受勅一如
其教。佛已安居時到集僧，集僧已告諸比丘：
「今往詣毘羅然國。」諸比丘言：「敬如佛教。」佛與
五百大眾俱入其國。其國信邪先無精舍，城
北有林，號曰勝葉波，其林欝茂其地平博。世
尊大眾止頓其中。此邑狹隘、邊鄙最陋、民
窮少信、乞食難得。佛便集僧，集僧已勅諸比
[026-0187c]
丘：「汝等當知，此邑窮隘又多不信，乞食難得。
若欲於此安居者住，不者隨意。」眾中是時舍
利弗獨往阿牟迦末迦山安居，受天王釋及
其后阿須羅女請，夏四月天食供養。時佛與
五百少一比丘，於毘羅然國安居。彼國諸居
士及婆羅門，以少信心供佛及僧，滿五六日
便止，諸比丘乞食極苦難得。
時長老大目犍連白佛：「有樹名閻浮提，閻浮
提因以為名，我欲取此樹果供養大眾。有呵
梨勒林、阿摩勒林。欝單越有自然粳米，忉利
天食修陀味，普皆欲取以供大眾。有甘美地
味，我以一手擎諸眾生，一手反地，令諸比
丘自取而噉。願見聽許。」佛言：「汝雖有大神
力，諸比丘惡行報熟不可移轉，一皆不聽。」
是
國清涼水草豐美，有波羅奈國人，逐水草放
馬欲令肥丁，來到此處。馬子信佛心淨，見諸
比丘乞食極苦難得，言：「諸長老！汝等辛苦耶？」
諸比丘言：「極辛苦。」彼言：「我等知汝極飢餓，
我等糧食盡，正有馬麥，汝能噉不？」諸比丘言：
「佛未聽我等食馬麥。」諸比丘不知云何？以是
事白佛，佛言：「馬屬看馬人，若是諸牧馬人能
以好草鹽水食馬，此麥自在應受。」是馬有五
百匹，比丘五百少一。一馬食麥二升，一比丘
給一升，一升與馬。中有良馬給麥四升，二
升供佛，二升與良馬。阿難取佛分并自取
分，持入聚落於一女前讚佛言：「姊妹！佛有如
是念、定、智慧、解脫、知見，大慈大悲，一切
智人，身有三十二相、八十種好、紫磨金色項
有圓光、大梵音聲視無厭足。若不出家，當作
[026-0188a]
轉輪聖王，猶如日出，當有七寶及千子，我
與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐
三佛陀，未度者度、未解者解、未滅度者滅度，
除生老病死憂悲苦惱，有小因緣在此安居，
汝能持此麥為佛作飯不？」女言：「大德阿難！
我家中多務多事不得為作。」傍有一女，聞
佛功德即生敬心，如是人者世所希有，白阿
難言：「可持麥來，我為作飯。從今日汝分我亦
當作，更有軟善智慧持戒比丘，我亦與作。」女
即作飯持與阿難。阿難敬佛情深，如是思惟：
「佛為王種常食餚饍，此飯麁惡安能益身？」念
已行水授飯，見佛食之，悲哽交懷。佛知其意
欲解釋之：「汝能噉此飯不？」阿難言：「能。」受以食
之，滋味非常，實是諸天以味加之，欣悅無量
悲哽即除。佛食訖，阿難行澡水洗手攝鉢，白
佛言：「今日有一女人，我倩作飯不肯。傍有一
女不倩而作。」佛言：「阿難！是女不肯作飯，所應
得者不得。若即作者，此功德報，應作轉輪王
第一夫人。不倩而作者，此福無量，不假餘福，
此德已大。」是時世尊宿行未除，一時之中
無有知佛共僧毘羅然國噉馬麥者。魔王化
作諸比丘，飯食充滿盈長齎行出向諸國，路
相逢者問：「所從來？」答言：「從毘羅然國來。」諸居
士言：「佛於彼住有四供養不？」答言：「彼常
大會，有餚饍盈長。我所持者，即是彼之遺餘。」
爾時世尊宿行已畢，十六大國咸聞，世尊與
五百比丘，毘羅然國三月食馬麥。爾時諸國
貴人、長者、居士、大富薩薄，備眾供具種種餚饍，
車馱盈溢填道而來，奉餉世尊，自恣垂至七
[026-0188b]
日未訖。佛知故問阿難：「自恣有幾日在？」阿難
言：「餘有七日。」佛告阿難：「汝行入城告阿耆達：
『佛語汝，我於汝國夏安居竟，欲餘國遊行。』」諸
比丘言：「世尊！是人於佛眾僧有何恩德，在此
安居窮困理極而與之別？」佛言：「此婆羅門雖
無恩分，賓主之宜理應與別。」阿難受勅，與一
比丘俱到其門下，告守門者：「可白汝阿耆達
婆羅門，令知阿難在外。」守門者思惟：「阿難名
吉，清旦聞之云何不白？」時阿耆達早起沐浴
著白淨衣獨坐中堂，守門者入白王言：「阿難
在外。」婆羅門相法，名吉則吉信名求淨，即語
令前。阿難前已入，即喚令坐。時間小默而問
阿難：「阿難！以何事來？」答言：「佛遣我來語汝：『夏
三月住汝國界安居，安居已竟，欲餘國遊行。』」
婆羅門驚問阿難：「瞿曇沙門！毘羅然國夏住
耶？」阿難言：「然。」婆羅門言：「云何得住？阿誰供給？」
阿難言：「窮苦理極，佛與眾僧三月食馬麥。」是
時婆羅門始自覺悟，念前請佛并及眾僧夏
四月供具充備，如何令佛及僧三月食馬麥？
惡聲醜名流布諸國，當言：「阿耆達長夜惡耶
憎嫉佛法，惱佛及僧乃令困極。」即語阿難：
「令沙門瞿曇可得懺悔留不？」阿難言：「不得。」是
婆羅門憂慚愁惱熱悶躄地，時諸宗親以水
灑面扶起乃穌。親里喻言：「汝莫愁憂，我當與
汝懺謝瞿曇，當請留住。若不肯住，當齎飯食
隨後逐去，乏少時供養。」婆羅門及諸宗親，共
往詣佛懺悔請留。佛便思惟：「我若不受，彼
當吐熱血死。」佛憐愍故，受請七日。婆羅門思
惟：「此供具俟夏四月，云何七日能盡？」
佛自恣
[026-0188c]
竟，欲往越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當
來，各設供具一日、二日，一施、兩施，令畢二月
次第作竟。佛自恣竟，二月越祇國遊行。阿耆
達齎諸供具追隨佛後，若乏少時當設供養。
越祇諸人聞已，相率集會共作要令：「若有請
佛，皆當日日備具前食後食怛鉢那無令乏
少，莫使異人間錯其中。」阿耆達知佛宿處，輒
齎食具器物，先往施設言：「我當今日施。若明
日、若後日。」諸越祇人不聽，語言：「汝長夜惡邪，
是佛怨家，故惱佛及僧，今欲悅他意故，作如
是語：『我當今日施，若明日、若後日。』汝有何事，
爾許時令佛及僧毘羅然國三月噉馬麥，而
今急急欲求施日？」婆羅門聞是語，慚愧交懷
在一面立看，眾僧少何等我當與之。值時無
粥，即辦種種粥：酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆
粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥，辦已奉佛。佛告
婆羅門：「與僧作分。」即與比丘。比丘不受，言：「佛
未聽我食八種粥。」以是事白佛。佛言：「從今日
聽食八種粥。粥有五事利身：一者除飢、二者
除渴、三者下氣、四者却臍下冷、五者消宿
食。」婆羅門思惟：「我四月安樂自娛，二月逐沙
門瞿曇，以我一人廢諸國事。今此供具多不
可盡，且當布地令佛及僧以足蹈上，即是受
用。」具以所懷白佛：「願佛受用。」佛告婆羅門：「不
得如汝所言，此是食物，應以口受用。」佛
欲遣婆羅門，即為說偈：
「 「若在天祠中，
供養火為最；
婆羅門書中，
薩鞞帝為最；
一切諸人中，
轉輪王為最；
[026-0189a]
一切諸江河，
大海深為最；
於諸星宿中，
月為第一最；
一切照明中，
日光曜為最；
十方天人中，
佛福田為最。」」
佛說偈竟，從坐起去。
佛在越祇國中遊行，向阿那伽賔頭國中，有
外道弟子、舊象師，名毘羅吒，大富多財穀帛
充溢，田宅寶物悉皆豐足，無量福德成就。此
一國人盡皆邪見，聞佛當來相率集會，至象
師所向城中人種種毀佛及僧：「沙門瞿曇，
難滿難養多欲無厭，將千二百五十比丘千
優婆塞五百乞殘食人，從聚落至聚落從城
至城，如霜雹蝗虫殘賊人穀，所經過處破人
家業，次第復欲不利我等。」象師及城中人，惡
心轉生共作要令：「沙門瞿曇來至，不聽往看。」
佛到其國，國無精舍，城北有林，號勝華婆，
其樹欝茂其地平博，世尊大眾頓止其中。象
師聞佛已到，其人先世供養佛，種善根近正
見利根，宿因力故，能得今世無漏智。為善根
力所追，便自思惟：「我於此國人所宗敬，尊貴
第一。若不看佛，人當謂我惜費。」即告諸人：「諸
人先作要令。我自思惟，此要不全。」諸人白言：
「以何事故？」答言：「我於此國人所宗敬，尊貴第
一。若不看佛，人當謂我惜費。」諸人言：「今見瞿
曇，何以供給？」答言：「石蜜。」諸人言：「沙門瞿曇，
難滿難養多欲無厭，若以千二百五十瓶滿
中石蜜盡受不讓。」象師大富不計重費，即將
千二百五十人，負千二百五十瓶石蜜奉佛。
佛告聚落主：「分與眾僧。」此人思惟：「果如人語
[026-0189b]
多受不讓。」即以一𤬪與一比丘。諸比丘不受，
言：「是蜜太多，我不應受。」其人白佛：「比丘不
受，願佛有勅。」佛與鉢及刀令割分之，千二百
五十比丘皆得滿鉢，一𤬪石蜜猶故未盡。白
佛，佛言：「重與。」猶故不盡。佛言：「與千優婆塞及
五百乞殘食人。」故尚不盡。佛言：「重與。」仍不
可盡，一切皆足，𤬪蜜如故。象師白佛：「眾以
飽足，此諸𤬪蜜用作何等？」佛言：「聚落主！我
不見有人、若天、若魔、若梵天、若世間眾生及沙
門、婆羅門食是石蜜能消助身者，除佛及僧。
汝擔石蜜棄著無草地無虫水中。」象師言：「爾。」
即如佛教，擔諸𤬪蜜棄著無蟲水中。是石蜜
火烟出水沸聲震，譬如竟日火燒大熱鐵投
著水中煙出水沸聲震。象師見此二種神力，
向佛意喜心信清淨，知重佛德其心軟伏。佛
知其心隨意說法，得遠塵離垢，諸法眼生，見
法得法、知法淨法度疑，不信他、不隨他、除疑
悔，住初果法中得無畏。從坐起，頭面禮佛足白
佛言：「世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依僧，我是
優婆塞憶持。從今日盡形壽歸依，願受我
中後住處請。」佛默然受。知佛受已，頭面禮
佛足繞佛三匝而去，還家併當大堂、重閣、四
合舍、廳舍、小房舍，除去種種所有，灑掃清淨
懸雜色繒幡，燒眾名香布種種花，敷金銀頗
梨紺琉璃床，各千二百五十。如是思惟：「此
四寶床，若不受一當受一。」辦千二百五十金
瓶盛湯水，千二百五十使人，一比丘給一人。
一切房舍地，布軟㲲、拘執欽婆羅、雜色綾羅，
處處寶瓶盛水，諸香酥燈。一切辦已，遣使白
[026-0189c]
佛：「眾具已辦，唯聖知時。」佛食後著衣，與比丘
僧俱到其舍，一比丘給一人，於門外洗浴。象
師自浴佛身，如一比丘洗浴頃，千二百五十人
一時皆竟。佛及僧俱入其舍，象師以千二百
五十金床奉佛，佛不受。次奉銀床、頗梨床、紺
琉璃床，盡皆不受。却四寶床更布淨床，以細
㲲、拘執欽婆羅、雜色綾綺布淨床上，佛及眾
僧坐訖。自行澡水，奉非時漿及含消藥。即
於夜具種種餚饍，又辦金鉢、銀鉢、頗梨鉢、
紺琉璃鉢各千二百五十，如是思惟：「若不受
一當受一。」又辦金盤、銀盤、頗梨盤、紺琉璃盤
各千二百五十，如是思惟：「若不受一當受一。」
供具已辦白佛：「唯聖知時。」佛及僧坐訖，自行
澡水，以千二百五十金盤奉佛，佛不受。次奉
銀盤、頗梨紺琉璃盤，盡皆不受。即却四寶盤，
更奉木盤、銅盤，佛即受之。次以千二百五十
金鉢奉佛，佛不受。次以銀鉢玻瓈鉢、紺琉璃鉢各千
二百五十奉佛，佛不受。佛告諸比丘：「我先已
聽二種鉢：若鐵、若瓦，八種鉢不應畜。」象師見
佛及僧食訖，自行澡水攝鉢已，持一小床在
佛前坐，欲聽佛說法。復白佛言：「願佛受我阿
那伽賓頭國中盡形壽住，我為佛作千二百
五十房舍，千二百五十床榻、被褥、拘執臥具，如
是粳米飯、隨飯羹王所食者，以供養佛及僧。」
佛言：「聚落主！汝心信淨於我已足，如汝等諸
善男子，應度者眾，不得獨受汝請。」是時佛說
偈言：
「 「若在天祠中，
供養火為最；
婆羅門書中，
薩鞞帝為最；
[026-0190a]
一切諸人中，
轉輪王為最；
一切諸江河，
大海深為最；
於諸星宿中，
月為第一最；
一切照明中，
日光曜為最；
十方天人中，
佛福田為最。」」
佛說偈竟，從坐起去。
佛在阿那伽賓頭國中夏住已，持衣鉢向毘
耶離城。時諸梨昌輩，聞佛越祇遊行欲來
是毘耶離城，眾人為佛及僧故具種種餚饍。
佛到不久非時雲起，諸飲食在露地天雨，諸
梨昌語阿難：「我諸梨昌，為佛及僧設種種
飯食，在露地天雨，我當云何？」時阿難與諸梨
昌俱詣佛所，頭面禮佛足一面立，阿難白佛：
「是諸梨昌，為佛及僧故，具種種飲食在露
地天雨，諸梨昌不知當云何？」佛告阿難：「於
一房舍應作淨地羯磨。云何應作？僧一心和
合，一比丘唱：『大德僧聽！某甲房舍作淨地。若
僧時到僧忍聽，僧某甲房舍作淨地。如是白。』
白二羯磨。『僧某甲房舍作淨地竟，僧忍，默然
故，是事如是持！』」房中作淨地竟，著飲食具舍
內，煮飲、作羹、作餅、煮肉。諸外道妬嫉譏嫌
言：「是禿居士舍內作飯食。諸居士內有庫藏
食篅食厨。諸沙門釋子自言善好有德，而舍
內亦有庫藏食篅，與白衣何異？」諸比丘少欲
知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事白佛。佛
以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「從今日僧
坊外作飲食。」僧坊外作飲食煙火起，露地多人
見來索飲食，比丘各各分與使僧食少，以是
事白佛，佛言：「從今日不聽作淨地羯磨，若作
[026-0190b]
犯突吉羅罪，先作者應捨。」
佛在毘耶離城中，
有一大將字師子，大富多錢穀帛田宅寶物
豐足，種種福德成就。其人本是外道弟子，於
佛法中始得信心，以好肥肉時時施僧。外道
以妬嫉心嫌譏訶責：「沙門釋子正應爾耳，人
故為殺而噉。何以故？師子殺肥眾生，以肉時
時施僧。」諸比丘少欲知足行陀頭，聞是事心
慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧，集僧已
告諸比丘：「三種不淨肉不應噉。何等三？若見、
若聞、若疑。云何見？自見是生為我奪命，如
是見。云何聞？可信人邊，聞是生故為汝殺，如
是聞。云何疑？有因緣故生疑，是處無屠兒無
自死，是主人惡，能故為我奪命，如是疑。是三
種不淨肉不應噉。三種淨肉聽噉。何等三？若
眼不見、耳不聞、心不疑。云何不見？自眼不見
是生故為我奪命，如是不見。云何不聞？可信
優婆塞人邊，不聞是生故為我奪命，如是不
聞。云何不疑？心中無有緣生疑，是中有屠兒
家有自死者，是主人善，不故為我奪命，如是
不疑。是三種淨肉聽噉。復次有諸天祀象走
所極、馬走所極、烏飛所極，閃摩裟羅薩祀、
尼羅伽羅祀、天祠中非天祠中分陀利華，以
彼中祠天祠肉不淨，沙門釋子不應噉。何以
故？是諸天祠為客作故。」
佛故在毘耶離國，是時飢餓乞食難得。有一
居士，請佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，
從坐起頭面禮佛足而歸，具種種多美飲食。
時國吉日，清晨眾僧大得猪肉乾飯，諸比丘
受思惟欲噉。居士供具已辦敷床座，遣人白
[026-0190c]
佛時到。是時僧入其舍，佛自房住迎食分。僧
坐訖，自行澡水下食。食已澡漱攝鉢，持一小
床坐僧前聽說法。上座說法已次第而出。
諸比丘食訖不受殘食法諸比丘，小食先受在精舍
內，不知云何？以是事白佛，佛言：「從今日聽如
是飢餓時，比丘若食竟，小食先受，不受殘食
法聽噉。何等受小食？諸比丘早起受而不食
是也。」
佛故在毘耶離，是時飢餓乞食難得。有
一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。知佛受
已，從坐起頭面禮佛足還家，具種種餚饍辦
已敷床褥，遣人白佛時到。爾時僧入其舍，佛
自房住迎食分，居士白眾僧：「大德！是施早辦，
僧等飽食，殘可持去須臾更食。」諸比丘食飽，
如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食
法，所持殘食諸比丘不知當云何？是事白佛。佛言：
「從今日聽飢餓時食竟持殘食去，若不受殘
食法而食。何等是持食去？諸比丘食竟持殘
食去，是名持食去食。」
有仙人字雞泥耶，取木
果奉佛，佛言：「雞泥耶！與僧作分。」彼即與諸比
丘，諸比丘言：「我曹食竟，不受殘食法。」諸比丘
不知云何？是事白佛。佛言：「從今日飢餓時，
諸比丘若食竟不受殘食法聽食木果、若胡
桃、栗梨、枇杷，更有如是種種木果，是一切聽
食。」
長老舍利弗熱血病，藥師言：「應食池
物。」舍利弗言：「佛未聽我食池物。」白佛。佛言：
「從今日聽食池物。」
長老大目犍連，至漫陀耆
泥池中取藕，大如人髀極美，如淳淨白蜜，
其汁如乳，以授舍利弗。舍利弗問：「何處得來？」
目連言：「至漫陀耆尼池中得來。」舍利弗言：「是
[026-0191a]
池非人處，阿誰授與汝？」目連言：「非人授我。」舍
利弗言：「佛未聽我非人授食噉。」白佛。佛言：「諸
比丘從今日非人授聽食。」
是池物多得來，食
殘與諸比丘，諸比丘不受。諸比丘言：「我食竟
不受殘食法。」諸比丘不知云何？白佛。佛言：「從
今日飢餓時聽諸比丘食竟，不受殘食法聽
噉池物。何等池物？若蓮根、蓮子、菱芡、雞頭
子，如是種種池物聽食。」
佛故在毘耶離，先飢餓時憐愍諸比丘，聽小
食受已後食、食已持出、木果池物。諸比丘豐
時乞食易得，如本飢餓時，淨食戒比丘違是。
時諸比丘少欲知足行頭陀，訶責：「何以名比
丘，佛飢餓時憐愍諸比丘，聽小食時受已後
食、食已持出、木果池物。諸比丘豐時乞食易
得，如本飢餓時，淨食戒比丘違是？」時諸比丘
種種因緣訶已，以是事白佛。佛以是因緣集
僧，集僧已，佛知故問。諸比丘：「汝實作是
事不？」諸比丘言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶諸
比丘：「云何名比丘，佛飢餓時憐愍諸比丘，聽
小食受已後食、食已持出、木果池物。諸比丘
豐時乞食易得，如本飢餓時，淨食戒比丘違
是？」時佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從今日如
本飢餓時，為憐愍諸比丘，聽小食受已後食、
食已持出、木果池物；如飢餓時淨不應食，若
食犯波逸提。」
佛在毘耶離，隨所住竟著衣持鉢，向蘇摩國
遊行。此國有二城：一名婆提城、二名蜜城。婆
提城中有六大福德人。何等六？一居士名民
大、二民大婦、三民大兒、四民大兒婦、五民大
[026-0191b]
奴、六民大婢。何等民大居士？大福德民大，持
少金銀琉璃珠寶，坐市肆中。若諸宗族五親
知識朋友，一切閻浮提人，為金銀琉璃珠寶
來者，是居士不起坐處，能令求者自恣所須，
寶物如故不盡，是為民大居士大福德。民大
居士婦，有何等大福德？若民大居士婦，食時
若一切閻浮提人來，為飲食故，一切諸人自
恣飽滿，食故不盡，是民大居士婦大福德。民
大居士兒，有何等大福德？其兒入倉庫，寶藏
中看上向，觀見有孔譬如車轂，錢財寶物從
上流下，寶藏即滿，是民大居士兒大福德。民
大居士兒婦，有何等大福德？其兒婦持華香、
瓔珞、諸雜塗香、好衣上服，至中庭床上坐，欲
奉舅姑及夫。坐處未起，若一切閻浮提人來，
為華香、瓔珞、諸雜塗香好衣上服來者，一切自
恣給與，如故不盡，是民大兒婦大福德。民大
居士奴，有何等大福德？民大居士奴，若持犁
一出耕時七壟成就，是為民大居士奴大福
德。民大居士婢，有何等大福德？民大居士婢，
一切穀麥舂磨還輸倉，一切閻浮提人為米
麵故來，一切自恣給與，米麵如故不盡，是
為名大居士婢大福德。是時民大居士憍慢
心生，一切閻浮提福德無人勝我。是民大居
士及婆提城中人皆是外道弟子，是諸外道
聞：「沙門瞿曇，蘇摩國土遊行來向婆提城。」是
外道輩，相率集會入城，至民大居士前，毀佛
及僧：「是人難滿難養多欲無厭，是沙門瞿曇，
與千二百五十比丘俱、千優婆塞、五百乞殘
食人，從一聚落至一聚落、從一城至一城，譬如
[026-0191c]
霜雹、蝗虫、殘害人民穀麥。其所至處破人
家業，今來復欲殘毀我輩。」時民大居士即生
惡心，共作要令：「不聽一人往見瞿曇，若往見
者，輸城中人五百金錢。」是時民大居士問諸
人言：「是沙門瞿曇，人不欲與，不強索不？」諸人
言：「不強索。」又問：「王勅與不？」答言：「不。」又問：「不與
是人，作傷害不？」諸人言：「不。」是居士言：「云何與？」
答言：「自信自欲自愛自心清淨故與。」是居士
言：「若沙門瞿曇，人不欲與不強奪，不王勅
，若不與不作傷害，法應與是人，福德力故，
令爾許眾人得樂，如是人福德必勝我。」是時
民大居士，未見佛便憍慢心除。
佛從是諸國
遊行到婆提城，無有精舍，城北有林，號曰勝
葉，其樹欝茂其地平博，世尊大眾於中止頓。
民大居士聞佛已到，其人先世供養佛僧曾，
種善根近、正見宿因力故，能得今世無漏智。
為善根力所追，便自思惟：「我於此國人所宗
敬，富樂第一。若我不看佛者，人當謂我慳貪
惜費。」即告諸人：「諸人先作要令，我自思惟，此
要不全，我寧輸五百金錢。」諸人言：「以何事故？」
答言：「我於此國富樂第一，若不看佛，人當謂
我慳貪惜費。」諸人宗重民大居士，有負其債
者、有蒙供給者，雖欲輸錢無敢取者。諸人言：
「何須破要？皆當共去，一切俱行。」到已頭面禮
佛足一面坐，佛為居士隨意說法，得遠塵離
垢、諸法眼生、見法得法、知法信淨、度疑、不信
他、不隨他、除疑悔，住初果中得無所畏。從坐
起，頭面禮佛足言：「大德！我歸依佛、歸依法、歸
依比丘僧，證知。我是佛弟子，從今日盡形壽歸依
[026-0192a]
三寶。」居士即遣使喚五福德人，語言：「佛大師
在此，宜速時來。」使到具告情事，此五人亦先
世供養佛，種善根近、正見利根，宿因力故，能
得今世無漏智。善根力所追，即到佛所頭
面禮佛足一面坐。佛為五人隨意說法，亦得
遠塵離垢、諸法眼生、見法得法、知法信淨、度
疑、不信他、不隨他、除疑悔，住初果中得無所
畏。從坐起頭面禮佛足言：「我歸依佛、歸依法、
歸依僧，證知。我是佛弟子，從今日盡形壽歸
依三寶。」民大居士從坐起，叉手合掌白佛言：
「世尊！願佛及僧受我舍宿。」佛默然許之。既蒙
許可，即禮佛足還家併當房舍，除去所有，灑
掃清淨，懸繒幡蓋雜色綾羅，燒眾名香、布種
種花，辦金床、銀床、頗梨床、紺琉璃床各千二百
五十，如是思惟：「此四寶床，若不受一當受
一。」又辦千二百五十金瓶盛湯水，千二百五
十使人，一比丘給一人。一切辦已遣使白佛：
「唯聖知時。」
佛晡時著衣持鉢，與大眾俱向居
士舍，千二百五十沙門。居士給千二百五十
使人，一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗
浴佛，一時浴訖而入其舍。居士以千二百五
十金床奉佛，佛不受。次以銀床、頗梨、紺琉璃
床，各千二百五十奉佛，佛盡不受。居士更布
淨床，以細㲲、拘執欽婆羅、雜色綾羅，布淨床
上。大眾坐訖，自行澡水，奉淨非時漿及含
消藥，即起辦具種種餚饍飲食。又辦金鉢、銀
鉢、頗梨鉢、紺琉璃鉢各千二百五十，如是思
惟：「若不受一當受一。」又復辦金盤、銀、頗梨
、紺琉璃盤各千二百五十，如是思惟：「若不
[026-0192b]
受一當受一。」辦訖白佛：「時到。」佛及僧坐定，自
行澡水，奉佛千二百五十金盤，佛不受。次奉
銀盤、頗梨盤、紺琉璃盤，各千二百五十，佛盡
不受。更奉木盤、銅盤，即為受之。復以千二百
五十金鉢奉佛，佛不受。次以銀、玻紺瑠璃
鉢各千二百五十奉佛，佛不受。告諸比丘：
「我先聽兩種鉢鐵、瓦，八種鉢不應畜。」居士供
施已訖，自行澡水，食畢攝鉢，持一小床在佛
前坐，欲聽佛說法。復白佛言：「願受我是修摩
國中盡形壽供養，我當為佛作千二百五十
房舍，千二百五十床榻被褥拘執，以好粳米
王所食者，供養世尊及諸比丘僧。」佛告聚落
主：「汝心信淨，於我已足。諸有如是善男子，
依信法中住，我憐愍應度，不得長受汝請。」佛
為居士說偈呪願：
「 「若在天祠中，
供養火為最；
婆羅門書中，
薩鞞帝為最；
一切諸人中，
轉輪王為最；
一切諸江河，
大海深為最；
於諸星宿中，
月為第一最；
一切照明中，
日光曜為最；
十方天人中，
佛福田為最。」」
佛呪願已從坐起去，勅諸弟子次第而出，從
婆提城持衣鉢向頻闍山遊行。民大居士為
佛故，遣五百人，以五百乳牛、五百乘車載粳
米，及隨飯羹王所食者，語使人言：「若佛在無
聚落空處宿時，汝𤚲五百乳牛，作粳米酥
乳糜，和以黑白石蜜上佛。」五百人受民大居
士語，佛在無聚落處宿，五百人即𤚲乳作糜
[026-0192c]
上佛，佛言：「與僧作分。」即與僧。僧不受，如是
思惟：「是食具以我曹故送來，已與宿不淨。」
以是事白佛。佛言：「比丘有二種請食：一者即
日食、二者冷食。若即日得二請，應自受一請、
一請與人。若得冷請，隨所施隨受。有淨隨受、
有不淨隨受。淨隨受者，謂五種佉陀尼、五種
蒲闍尼食、五似食。不淨隨受者，謂五寶、五似
寶。彼淨隨受，受已作淨。不淨隨受者，言：『此不
淨，得淨當受。』」
佛漸漸遊行到頻闍山，彼頻闍
山中。有一夜叉鬼，字優耽摩，舊在彼山中住。
此鬼信佛心淨，思惟：「我當何物上佛？此
中唯有蒲萄。」即取上佛，佛言：「與僧作分。」彼
即與比丘。比丘不受言：「佛未聽我曹噉蒲
萄。」以是事白佛。佛言：「從今日聽噉葡萄。」時大
有蒲萄，食飽多殘，諸比丘不知當云何？白
佛。佛言：「壓汁飲。若蒲萄不作淨，若汁中不
以水作淨，不應飲。若蒲萄作淨，汁中不作
淨；若汁作淨，蒲萄不作淨，不應飲。葡萄
淨汁亦淨應飲。」
爾時佛遊行集人轉多，有千
二百五十比丘、有千優婆塞、五百乞殘食人、
五百作人、五百乳牛、五百乘車。佛欲散此眾
即入定，譬如士夫屈伸臂頃，從頻闍山沒至
漫陀耆尼池岸上現。池岸上有結髮仙人，字雞
尼耶，先在此住，見佛不起，又不問訊，亦不
讓坐。佛亦不與仙人語言問訊。佛即於漫陀
耆尼池中洗足已，即於岸上在一樹下，布尼
師壇結跏趺坐。爾時微雨灑地，輕風來掃，
風吹種種華，彌漫布地。雞尼耶思惟：「微雨灑
地輕風吹雜華布地，皆是我力，非是沙門瞿
[026-0193a]
曇力也。」是夜多過，爾時四大天王與無數
百千眷屬俱欲來向佛。時有四青衣鬼神，來
向仙人在四邊住。仙人開眼見之問：「汝何
人？」諸鬼神言：「我青衣鬼神。」言：「何以來？」言：「相
守護。」問言：「何以守護？」鬼神言：「今夜多過，四
大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所，此
中儻有鬼神來相觸擾。」仙人言：「不守護沙
門瞿曇耶？」答言：「不。」仙人思惟：「此微雨輕風
雜華布地，乃是沙門瞿曇力，非我力也。」即
時四大天王與無數百千眷屬後夜來，見
佛頭面禮佛足一面立。佛以聖語說四諦法、
苦集盡道，二天王解得道、二天王不解。佛
更為二天王，以馱婆羅語說法：吚甯苦諦 彌甯
集諦 多吔陀辟盡諦 陀羅辟支道諦 佛闍陀知也薩婆
休一切蠰舍摩遮滅求薩婆多羅一切離毘樓利多咃欲
遠離薩婆休一切 鞞羅地不作波跋惡也 頭吃想妬苦邊盡也 涅
樓遮諦如是說也。 是二天王一解、一不解。佛復作彌
梨車語：摩舍兜舍那舍婆薩婆多羅毘比帝
伊數安兜頭却婆阿地婆陀。四天王盡解。示
教利喜已，禮佛足而去。
佛於漫陀耆尼池岸
上，持衣鉢遊行向阿摩那國，是結髮仙人舊
住。此國深敬信佛，而作是念：「當以何物奉上
於佛？」復作是念：「如古昔仙人所受水淨八種
漿，當以奉佛。」即辦此眾多漿，持來上佛。佛告
雞尼耶：「與僧作分。」即與比丘。比丘言：「佛未聽
我飲八種漿。」以是事白佛。佛言：「從今日聽飲
八種漿。何等八？一周梨漿、二茂梨漿、三拘樓
漿、四舍樓漿、五說波多漿、六頗留沙漿、七
梨漿、八蒲萄漿。以水作淨應飲。」
佛從阿摩
[026-0193b]
那國，隨所住竟持衣鉢，向阿頭佉國遊行。此
國中有子父比丘，本作剃毛鬚髮師。其父摩
呵羅，聞佛從阿摩那國遊行到阿頭佉國，此
中無檀越供給僧亦無供養，誰當供養佛？便
語兒言：「我聞佛從阿摩那國土遊行欲來至
此，此中無檀越供給僧亦無供養。汝可持鉢
入城求胡麻、粳米、小豆、摩沙豆供養世尊。」其
子巧能其事，即持鉢入城，大得胡麻、粳米、小
豆、摩沙豆。世尊既到，父子選擇房舍，布好
坐具，即為辦種種粥酥：胡麻油粥、乳粥；二種豆
粥、清粥，辦已上佛及僧。諸粥太多，餘殘棄
一房舍內地。佛食後經行，摩訶羅從佛彷徉
，到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵羅摩訶羅：
「何許得是多粥，有檀越與耶？」答言：「無。」佛言：「是
眾僧物耶？」答言：「非。」佛言：「何處得？」摩訶羅以是
事具白佛。佛以是因緣故集僧，集僧已，佛種
種因緣訶摩訶羅：「何以名比丘，教子作不淨
事？」佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從今日五眾
不得相教作不淨事，若教作得突吉羅羅罪。從今
日前工師持種種作具不應畜，若畜得罪。若
先縫衣人畜針筒不犯，先能書人畜筆筒不
犯，先銅作人畜鑽不犯。」
佛從阿頭佉國持衣
鉢，向波婆國遊行。此國中諸豪族先作要：「佛
來入國，一切應一由延迎佛。若不迎者，罰五
百金錢。」既聞佛至出迎，中有一豪族，字盧
芝，第一力士，是阿難舊知識。其人於佛無信，
阿難遙見其來，語言：「盧芝！汝來迎佛，甚善。」盧
芝言：「我非信佛而迎，我順親族法故。」阿難言：
「有何法？」答言：「我親族先作要法，若佛來者，應
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一切一由延迎。若不迎者，罰五百金錢。阿
難！我不惜五百金錢，恐親族不穆，以是故來。」
阿難執手牽至佛所，到以頭面禮佛足一面
立，阿難白佛言：「是盧芝我舊知識，特相親善，
於佛不信。願佛說法令其開解。」爾時世尊以
慈心感覆，彼即信悟，尋為說法示教利喜。示
教利喜已禮佛而去，還坐本處。諸人去不久，
時佛從坐起向自房，盧芝從佛如犢隨母。佛
入房坐，盧芝禮佛足一面坐，佛為說法示教
利喜，即從坐起禮佛而去。思惟：「我持何等物
上佛？」即以諸餅奉佛，佛言：「與僧作分。」彼即與
比丘。比丘不受，語言：「佛未聽我噉餅。」以是事
白佛。佛言：「從今日聽噉餅。何等餅？若麵、若
大小麥餅、若豆餅、剋漏餅、重華餅，有如是種
種淨餅，一切聽噉。」
佛從波婆國隨所住竟，持
衣鉢遊行到舍衛國。諸比丘乞食，得甘美餚
饍、乳酪、酥油、魚肉脯，諸比丘不受，思惟：「乞美
飲食或墮罪。」以是事白佛。佛言：「若不自乞，檀
越施應受。從今日聽僧服四種藥。何等四種
藥？一時藥、二時分藥、三七日藥、四盡形藥。
時藥者，五種佉陀尼、五種蒲闍尼、五似食。何
等五種佉陀尼？一根食、二莖食、三菜食、四
磨食、五果食。何等根食？芋根、䓈根、藕根、蘆
匐根、蕪菁根，如是等種種根可食。何等莖
食？蘆匐莖、穀梨莖、羅勒莖、柯藍莖，如是等種
種是莖佉陀尼。何等葉食？蘆匐、穀梨、羅
勒、柯藍，如是等種種葉可食，是葉佉
陀尼。何等磨食？稻、大麥、小麥，如是等種種，是
磨佉陀尼食。何等果食？菴羅果、閻浮果、波那
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薩果、鎮頭佉果、那梨耆羅果，如是等種種，是
果佉陀尼。何等五種蒲闍尼食？一飯、二[麩-夫+少]、三
麵、四魚、五肉。如是五種蒲闍尼食。何等五
種似食？糜、粟、麥、莠子、迦師錯麥，如是等種種，
是名似食。未漉漿汁，是名時藥。時分藥者，
淨漉漿淨漉汁，是名時分藥。七日藥者，若酥、
油、蜜、石蜜，是名七日藥。盡形藥者，五種根藥。
何等五種？一舍利、二薑、三附子、四波提毘
沙、五菖蒲根，是藥盡形壽共房宿無罪。五
種果藥：呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、蓽芺
羅，盡形受共房宿。有五種鹽：黑鹽、紫鹽、赤
鹽、鹵土鹽、白鹽，盡形受共房宿。有五種
膠藥：興渠、薩闍羅葵帝、夜帝、夜波提帝、
夜槃那，盡形受共房宿。五種湯：根湯、莖湯、
葉湯、華湯、果湯，盡形受共房宿。是四種藥：
時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，若即日受時藥、
時分藥、七日藥、盡形藥，若和合一處，此藥時應
服、非時不應服，時藥力故。若即日受時分藥、
七日藥、盡形藥，是藥和合一處，是藥應時分
服、過時分不應服，時分藥力故。若即日受七
日藥、盡形藥，是藥和合一處，七日應服、過七
日不應服，七日藥力故。盡形藥隨意服。若即
日受時藥不淨，受時分藥、七日藥、盡形藥，和
合一處，不應服。即日受時分藥不淨，受七日
藥、盡形藥，和合一處，不應服。即日受七日藥
不淨，受盡形藥，和合一處，不應服。」長老憂
波離問佛：「是三種藥：時分藥、七日藥、盡形藥。
是三種藥，舉宿得口受不？」佛言：「不得。」「是三種
藥，惡捉得口受不？」佛言：「不得。」「是三種藥，手
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受、口受，不病得服不？」服言：「不得。」「是三種藥，
手受、口受，病得服不？」佛言：「得。」七法中醫藥法第六竟
《十誦律》卷第二十六
