續傳燈錄卷第九
大鑑下第十二世
大愚芝禪師法嗣
南嶽雲峯文悅禪師南昌徐氏子。初造大愚。
聞示眾曰。大家相聚喫莖齏。若喚作一莖虀。
入地獄如箭射。便下座。師大駭夜造方丈。愚
問來何所求。師曰。求心法。愚曰。法輪未轉
食輪先轉。後生趁色力健。何不為眾乞食。我
忍飢不暇。何暇為汝說禪乎。師不敢違。未幾
愚移翠巖。師納疏罷。復過翠巖求指示。巖曰。
佛法未到爛却。雪寒宜為眾乞炭。師亦奉命
能事罷。復造方丈。巖曰。堂司闕人今以煩汝。
師受之不樂。恨巖不去心地坐後架。桶篐忽
散自架墮落。師忽然開悟。頓見巖用處。走搭
伽黎上寢堂。巖迎笑曰。維那且喜大事了畢。
師再拜不及吐一辭而去服勤八年。後出世
翠巖。時首座領眾出迎問曰。德山宗乘即不
問。如何是臨濟大用。師曰。爾甚處去來。座擬
議。師便掌。座擬對。師喝曰。領眾歸去。自是
一眾畏服。僧問。如何是道。師曰。路不拾遺。
曰如何是道中人。師曰。草賊大敗。僧禮拜。師
噓一聲。問萬法歸一一歸何所。師曰。黃河九
[009-0518b] 
曲。曰如何是第一句。師曰。垂手過膝。曰如何
是第二句。師曰。萬里崖州。曰如何是第三句。
師曰。糞箕掃帚。問如何是深山巖崖佛法。師
曰。猢猻倒上樹。問如何是衲衣下事。師曰。皮
裏骨。問不涉廉纖請師速道。師曰。須彌山。問
如何是清淨法身。師曰。柴場荻草。上堂。語不
離窠道。焉能出蓋纏。片雲橫谷口。迷却幾人
源。所以道。言無展事語不投機。承言者喪。滯
句者迷。汝等諸人到這裏憑何話會。良久曰。
欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。上堂。過
去諸佛已滅。未來諸佛未生。正當今日佛法
委在翠巖。放行則隨機利物。把住則瓦解氷
消。且道把住好放行好。良久曰咄。這野狐精。
擊禪床下座。上堂。汝等諸人與麼上來。大似
刺腦入膠盆。與麼下去也是平地喫交。直饒
不來不去。朝打三千暮打八百。上堂。道遠乎
哉觸事而真。聖遠乎哉體之則神。所以娑婆
世界以音聲為佛事。香積世界以香飯為佛
事。翠巖這裏秖於出入息內。供養承事過現
未來塵沙諸佛無一空過者。過現未來塵沙
諸佛。是翠巖侍者無一不到。如一不到三十
拄杖。諸上座還會麼。將此深心奉塵剎。是則
名為報佛恩。上堂。有情之本。依智海以為源。
含識之流。總法身而為體。秖為情生智隔想
變體殊。達本情忘知心體合。諸禪德會麼。
古佛與露柱相交。佛殿與燈籠鬪額。若也不
會單重交折。上堂。竿木隨身逢場作戲。然雖
如是一手不獨拍。眾中莫有作家禪客本分。
衲僧出來共相唱和。有麼。時有僧出禮拜。師
[009-0518c]
曰。依希似曲纔堪聽。又被風吹別調中。便下
座。上堂。天明平旦萬事成辦。北俱盧洲長粳
米飯。下座。上堂。有佛處不得住。無佛處急走
過。爾等諸人橫擔拄杖向甚麼處行脚。良久
曰。東勝身洲持鉢。西瞿耶尼喫飯。上堂。假使
心通無量時。歷劫何曾異今日。且道今日事
作麼生。良久曰烏龜鑽破壁。上堂。見聞覺知
無障礙。聲香味觸常三昧。衲僧道會也。山是
山水是水。飢來喫飯困來打睡。忽然須彌山
𨁝跳入爾鼻孔裏。摩竭魚穿爾眼睛中。作麼
生商量。良久曰。參堂去。上堂。一刀兩段未稱
宗師。就下平高固非作者。翠巖到這裏口似
匾擔。爾等諸人作麼生商量。良久曰。欲得不
招無間業。莫謗如來正法輪。上堂。若見諸相
非相。即山河大地並無過咎。諸上座終日著
衣喫飯。未曾咬著一粒米。未曾挂著一縷絲。
便能變大地作黃金。攪長河為酥酪。然雖如
是。著衣喫飯即不無。衲僧門下污臭氣也未
夢見在。上堂。普賢行文殊智。補陀巖上清風
起。瞎驢趁隊過新羅。吉䝤舌頭三千里。上堂。
拈起拄杖曰。掌鉢盂向香積世界。為甚麼出
身無路。挑日月於拄杖頭上。為甚麼有眼如
盲。直得風行草偃響順聲和。無纖芥可留。猶
是交爭底法。作麼生是不交爭底法。卓拄杖
下座。上堂。臨濟先鋒放過一著。德山後令且
在一邊。獨露無私一句作麼生道。良久曰。堪
嗟楚下鍾離昧音抹以拂子擊禪床下座。上堂。
教中道。種種取捨皆是輪回。未出輪回而辨
圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪回無有是
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處。爾等諸人到這裏。且作麼生辨圓覺。良久
曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。以拂
擊禪床。上堂。古人道。山河石壁不礙眼光。師
曰。作麼生是眼。拈拄杖打禪床一下曰。須
彌山百雜碎即不問。爾且道。娑竭羅龍王年
多少。俗士問。如何是佛。師曰。著衣喫飯量家
道。曰恁麼則退身三步叉手當胸去也。師曰。
醉後添杯不如無。小參。舉百丈歲夜示眾曰。
爾這一隊後生。經律論固是不知。入眾參禪
禪又不會。臘月三十日且作麼生折合去。師
曰。灼然諸禪德。去聖時遙人心澹泊。看却今
時叢林。更是不得所在之處。或聚徒三百五
百浩浩地秖以飯食豐濃寮舍穩便為旺化。中
間孜孜為道者無一人。設有十箇五箇走上
走下半青半黃。會即總道我會。各各自謂握
靈蛇之珠。孰肯知非。及乎挨拶鞭逼將來。直
是萬中無一。苦哉苦哉。所謂般若叢林歲歲
凋。無明荒草年年長。就中今時後生纔入眾
來。便自端然拱手。受他別人供養。到處菜不
擇一莖。柴不搬一束。十指不沾水。百事不干
懷。雖則一期快意。爭奈三塗累身。豈不見教
中道。寧以熱銕纏身。不受信心人衣。寧以洋
銅灌口。不受信心人食。上座若也是去。直饒
變大地作黃金。攪長河為酥酪。供養上座未
為分外。若也未是。至於滴水寸絲。便須披毛
戴角牽犁拽耙償他始得。不見祖師道。入道
不通理。復身還信施。此是決定底事終不虛
也。諸上座。光陰可惜時不待人。莫待一朝眼
光落地。緇田無一簣之功。銕圍陷百刑之痛。
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莫言不道。珍重。
蘇州瑞光月禪師。僧問。俱胝一指意旨如何。
師曰。月落三更穿市過。
瑞州洞山子圓禪師上堂。有僧出拋下坐具。
師曰。一釣便上。僧提起坐具。師曰。弄巧成
拙。僧曰。自古無生曲。須是遇知音。師曰。波
斯入唐土。僧大笑歸眾。
石霜永禪師法嗣
南嶽福嚴保宗禪師上堂。世尊周行七步舉
足全乖。目顧四方觸途成滯。金襴授去殃及
兒孫。玉偈傳來挂人唇吻。風旛悟性未離色
塵。鉢水投針全成管見。祖師九年面壁不見
纖毫。盧公六代傳衣圖他小利。江西一喝不
解慎初。德嶠全施未知護未。南山鼈鼻謾指
踪由。北院枯松徒彰風彩。雲門顧鑒落二落
三。臨濟全提錯七錯八。若說君臣五位。直如
紙馬過江。更推賓主交參。恰似泥人澡洗。獨
超象外。且非捉兔之鷹。混迹塵中。未是咬猪
之狗。何異跳坑墮塹。正是避溺投罝。如斯之
解正在常途。出格道人如何話會。豈不見陶
潛俗子。尚自覩事見機。而今祖室子孫。不可
皮下無血。喝一喝。
郢州大陽如漢禪師。僧問。如何是敲磕底句。
師曰。檻外竹搖風驚起幽人睡。曰觀音門大
啟也。師曰。師子咬人。乃曰。聞聲悟道失却觀
音眼睛。見色明心昧了文殊巴鼻。一出一入
半開半合。泥牛昨夜遊滄海。直至如今不見
回。咄。
浮山遠禪師法嗣
東京淨因淨照道臻禪師。福州古田戴氏子
也。父夢偉然黃冠裳者導從至舍。母遂妊。又
夢天樂黃幡梵唄引厖眉碧眼一僧至。即誕
師。幼不茹葷。十四歲投上生院出家持頭陀
行。十九為大僧。閱大小經論。置不讀曰。此方
便說耳。即持一鉢走江淮。所參知識甚多而
得旨於浮山。江州承天虛席欲致師。非師所
欲。乃遊丹陽寓止因聖寺。一日行江上顧舟
默計曰。當隨所往信吾緣也。問舟師曰。載我
船尾可乎。舟師笑曰。師欲何之我入汴船也。
師因曰。吾偶欲遊京師。遂載之而北。謁淨因
大覺璉禪師。璉使首眾於坐下。及璉歸吳。眾
請以師嗣焉。開法之日英宗遣中使。降香賜
紫方袍覺照師號。京師都會好惡萬端。貴人
達官盈門。而師一目之。萬口一辭咸以為本
色道人。莫不加敬。積數年元豐三年春。慈聖
光獻上仙。神宗詔至慶壽宮說法僧問。慈聖
仙游定歸何所。師曰。水流元在海。月落不離
天。上大悅。詔設高廣坐恣人問答。左右上下
得未曾有。歡聲動宮殿。賜與甚厚。又語執政。
道臻素有德行。可擇一美號進呈。乃賜號淨
照禪師。京城創諸禪剎。闢相國寺為慧林智
海二禪寺。其命主僧必使師擇之。宿老皆從
風而靡。高麗使三僧來就學。師隨根開導皆
契宗旨。師為人渠渠靜退似不能言。性慈祥
純謹奉身至約。一布裙二十年不易。無所嗜
好。嘗雪方丈之西壁。請文與可掃墨竹。謂人
曰。吾使游人見之心自清涼。此君蓋替我說
法也。所居都城西隅衲子四十餘輩。頹然不
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出戶。三十年如一日。元祐八年八月十七日。
忽語門弟子淨圓曰。吾更三日行矣。及期沐
浴更衣說偈已跏趺而化。閱世八十。坐六十
一夏。黃魯直嘗題其像曰。老虎無齒臥龍不
吟。千林月黑六合雲陰。遠山作眉紅杏腮。嫁
與春風不用媒。老婆三五少年日。也解東塗
西抹來。可想見其高致也。師初出世。僧問。師
唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。有錢使錢無錢
守貧。僧云。月華嫡子臨濟兒孫。師曰。放爾三
十棒。問如何是淨因境。師曰。法廣殿牌仁宗
親寫。僧云。如何是境中人。師曰。六代祖師天
下聞。問如何是道中人。師曰。萬家烟火外一
枕水雲間。問如何是佛。師曰。朝粧香暮換火。
問如何是觀音妙智力。師曰。河南犬吠河北
驢鳴。問如何是祖師西來意。師曰。拄杖橫擔
不到肩。僧云。謝師答話。師曰。錯認定盤星。
乃曰。一問一答無有盡時。古人喚作無盡藏
海。亦呼為方便門。於納僧面前遠矣。何故權
柄在手縱奪自由。坐斷毘盧壁立千忉。善財
樓閣孰肯閑游。華藏琅函豈能看取。丈夫猛
利本合如然。過後思量成第二月。除茲投機
徇器止宿草菴。就下平高曲成萬物。周流無
滯觸處皆通。苟不盡毫毛自取其咎。如斯
談說笑殺衲僧。且道誰是解笑者。良久曰。看
取。便下座。又示眾拈拄杖曰。楖栗木杖子。善
能談佛祖。聾人既得聞。啞人亦解語。指白石
為玉。點黃金為土。便恁麼會去。他家未相許。
不相許莫莽鹵。南街打鼓北街舞。卓一下。
廬州興化仁岳禪師南泉人也。僧問。如何是
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佛法大意。師曰。臨濟問黃檗。曰學人不會。師
曰。三回喫棒來。問如何是和尚家風。師曰。曲
彔禪床。曰客來如何祇待。師曰。拄杖子。問一
大藏教盡是名言。離此名言如何指示。師曰。
癩馬楷枯柳。曰學人不會。師曰。駱駝好喫鹽。
曰畢竟如何。師曰。鐵鞭指處馬空嘶。
荊門軍玉泉謂芳禪師蜀人。僧問。從上諸聖
以何法示人。師拈起拄杖。僧曰。學人不會。師
曰。兩手分付。僧擬議。師便打宿州定林惠琛
禪師。僧問。如何是道。師曰。秖在目前。僧曰。
為甚麼不見。師曰。瞎。
秀州本覺若珠禪師。福州卓氏子。僧問。如何
是道。師舉起拳。僧曰。學人不會。師曰。拳頭
也不識。上堂。說佛說祖埋沒宗乘。舉古談今
淹留衲子。撥開上路誰敢當頭。齊立下風不
勞拈出。無星秤子如何辯得斤兩。若也辯得
須彌秖重半銖。若辯不得抝折秤衡。向日本
國與諸人相見。
東京華嚴普孜禪師。建州建陽謝氏子也。幼
習儒業舉進士有聲。後看佛經至識自心源。
夙根啟發。遂投太平興國西律院僧可崇出
家得度具戒。遊方參道。詣龍舒浮山圓鑑禪
師法席。入室扣請心融神會。舒人請居甘露
太平二剎。道譽大播。僧問。如何是賓中賓。師
曰。客路如天遠。僧云。如何是賓中主。師曰。
侯門似海深。僧云。如何是主中主。師曰。寰中
天子勅。僧云。如何是主中賓。師曰。塞外將
軍令。師曰。賓中問主互換機鋒。主中問賓同
生同死。主中辨主飲氣吞聲。賓中覓賓白雲
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萬里。故句中無意意在句中。於斯明得。一雙
孤雁撲地高飛。於斯未明。一對鴛鴦溪邊獨
立。知音禪客。相共證明。影響異流。切須子
細。良久曰。若是陶淵明攢眉却歸去。師後退
居淨因。德望頗重。元豐五年都人請居華嚴。
益振宗風。京城內外翕然歸向。八年四月十
日詔入禁中說法。既歸無疾進止如常。十四
日忽鳴鼓陞坐辭眾而逝。師為人清秀傑出。
唱臨濟下三玄九帶。造曹洞五位十玄。皆妙
得其家風要旨。學既該博。故湊泊者望其津
涯而已。師初得法時年尚少。久為浮山侍者。
時青華嚴已有省發矣。而浮山知其未徹令
師激之。師奉教方便啟發。青遂契證。後續洞
下宗。語在青傳。
南康軍清隱院惟湜禪師。僧問。如何是道。師
曰。斜街曲巷。曰如何是道中人。師曰。百藝百
窮。
潭州衡嶽寺奉能禪師上堂。宗風纔舉萬里
雲收。法令若行千峯寒色。須彌頂上白浪滔
天。大海波中。紅塵滿地。應思黃梅昔日少室
當年。不能退己讓人。遂使舂糠答志斷臂酧
心。何似衡嶽這裏。山畬粟米飯一桶沒鹽羹。
苦樂共住隨高就低。且不是南頭買貴北頭
賣賤。直教文殊稽首。迦葉攢眉。龍樹馬鳴吞
聲飲氣。目連鶖子且不能為。為甚如此。諦觀
法王法。法王法如是。
寶應昭禪師法嗣
滁州琅邪方銃禪師上堂。造物無生物之心。
而物物自成。雨露非潤物之意。而靈苗自榮。
[009-0521a]
所以藥劑不食而病自損。良師不親而心自
明。故知妙慧靈光不從緣得。到這裏方許爾
進步。琅邪與爾別作箇相見。還有麼。若無不
可壓良為賤。
郢州興陽山希隱禪師。僧問。如
何是懸崖撒手底句。師曰。明月照幽谷。曰如
何是絕後再蘇底句。師曰。白雲生太虛。曰恁
麼則樵夫出林丘處處謌春色。師曰。是人道
得。上堂。了見不見見了未了。路上行人林間
宿鳥。月裏塔高十二層。天外星躔五百杪。要
會麼。手執夜明苻。幾箇知天曉。參。
石門進禪師法嗣
明州瑞巖智才禪師。僧問。如何是截斷眾流
句。師曰好。曰如何是隨波逐浪句。師曰隨。曰
如何是函蓋乾坤句。師曰合。曰三句蒙師指。
如何辨古今。師曰。向後不得錯舉。上堂。天平
等故常覆。地平等故常載。日月平等故四時
常明。涅槃平等故聖凡不二。人心平等故高
低無諍。拈拄杖卓一下曰。諸禪者。這拄杖
子晝夜為諸人說平等法門。還聞麼。若聞去
敢保諸人行脚事畢。若言不聞亦許諸人頂
門眼正。何故是法平等無有高下。是名阿耨
多羅三藐三菩提。良久笑曰。向下文長。
金山穎禪師法嗣
宣州廣教文鑑繼真禪師。初參達觀遂問曰。
某甲自講說外。究尋諸佛所說廣大。如何得
見邊際去。觀云。尋常憑何講說。師曰。依教解
義。觀云。依教解義三世佛冤。師曰。離教一字
如同魔說。觀云。不問子教義。解說者何人。師
曰。但見動靜語言。不可覩其形相。觀云。秖此
[009-0521b]
無形相便是廣大。若悟此心便見邊際。師自
此有省。住廣教。上堂曰。夫欲為宗師。須了明
暗句。半夜裏貼眼。渾成空路布。多事釋迦文。
生時強四顧。點胸獨稱尊。又周行七步。明復
阿誰知。暗使何人悟。自後百千年。屈指河沙
數。一盲引眾盲。盲盲相扶舉。他日見閻老。努
目空相覷。是時休叫道。鑊湯無冷處。休空腹
高心。但高盤轉筯。寄語後世人。莫被徐六誤。
潤州普慈院崇珍禪師。僧問如何是普慈境。
師曰。出門便見鶴林山。曰如何是境中人。師
曰。入門便見珍長老。
太平州瑞竹仲和禪師。僧問。得座披衣人盡
委。向上宗乘事若何。師曰。但知氷是水。曰更
有事也無。師曰。休問水成氷。曰弄潮須是弄
潮人。師曰。這僧從淛中來。
潤州金山懷賢圓通禪師。僧問。師揚宗旨得
法何人。師拈起拂子。僧曰。鐵甕城頭曾印證。
碧溪崖畔祖燈輝。師拂一拂曰。聽事不真喚
鍾作甕。
越州石佛寺顯忠祖印禪師。僧問。如何是不
動尊。師曰。熱鏊上猢猻。曰如何是千百億化
身。師曰。添香換水點燈掃地。曰如何是毘盧
師法身主。師曰。繫馬柱。曰有甚麼交涉。師
曰。縛殺這漢。問會殺佛祖底始是作家。如何
是殺佛祖底劍。師曰。不斬死漢。曰如何是和
尚劍。師曰。令不重行。問如何是相生。師曰。
山河大地。曰如何是想生。師曰。兔子望月。曰
如何是流注生。師曰。無間斷。曰如何是色空。
師曰。五彩屏風。上堂。咄咄咄。海底魚龍盡枯
[009-0521c]
竭。三脚蝦蟇飛上天。脫殼烏龜火中活。上堂。
點時不到皂白未分。到時不點和泥合水。露
柱𨁝跳入燈籠裏。即且從他。汝眉毛因甚麼
却拕在脚跟下。直饒於此明得。也是猢猻戴
席帽。於此未明。何異曲蟮穿靴。然雖如此。笑
我者多哂我者少。
杭州淨住院居說真淨禪師。參達觀遂問曰。
某甲經論粗明禪直不信。願師決疑。觀曰。既
不信禪豈可明經。禪是經綱經是禪綱。提綱
正網了禪見經。師曰。為某甲說禪看。觀曰。向
下文長。師曰。若恁麼經與禪乃一體。觀曰。佛
及祖非二心。如手搦拳如拳搦手。師因而有
省。乃成偈曰。二十餘年用意猜。幾番曾把此
心灰。而今潦[泳-永+到]逢知己。李白元來是秀才。
安
吉州西余山拱辰禪師上堂。靈雲見華眼中
著翳。玄沙蹙指體上遭迍。不如且恁麼過時。
自然身心安樂。上堂。理因事有心逐境生。事
境俱忘千山萬水。作麼生得恰好去。良久曰。
且莫剜肉成瘡。師有祖源通要三十卷行于
世。
蘇州崑山般若寺善端禪師。僧問。有生有滅
盡是常儀。無生無滅時如何。師曰。崑崙著
靴空中立。曰莫便是為人處也無。師曰。石女
簪花火裏眠。曰大眾證明。師曰。更看泥牛鬪
入海。
節使李端愿居士。兒時在館舍常閱禪書。長
雖婚宦然篤志祖道。遂於後圃築室類蘭若。
邀達觀處之。朝夕咨參至忘寢食。觀一日視
公曰。非示現力豈致爾哉。奈無箇所入何。公
[009-0522a]
問曰。天堂地獄畢竟是有是無。請師明說。觀
曰。諸佛向無中說有眼見空花。太尉就有裏
尋無。手摣水月。堪笑眼前見牢獄不避。心外
聞天堂欲生。殊不知。忻怖在心善惡成境。太
尉但了自心自然無惑。公曰。心如何了。觀
曰。善惡都莫思量。公曰。不思量後心歸何所。
觀曰。且請太尉歸宅。公曰。秖如人死後心歸
何所。觀曰。未知生焉知死。公曰。生則某已知
之。觀曰。生從何來。公罔措。觀起揕其胸曰。
秖在這裏更擬思量箇甚麼。公曰。會得也。觀
曰。作麼生會。公曰。秖知貪程不覺蹉路。觀拓
開曰。百年一夢今朝方省。既而說偈曰。三十
八歲懵然無知。及其有知。何異無知。滔滔汴
水。隱隱隋堤。師其歸矣。箭浪東馳。
洞庭月禪師法嗣
蘇州薦福亮禪師。僧問。不假言詮請師示誨。
師曰。大眾總見汝恁麼。問曰。莫秖這便是也
無。師曰。罕逢穿耳客。
仗錫已禪師法嗣
台州黃巖保軒禪師。僧問。不欲無言略憑施
設時如何。師曰。知而故犯。僧禮拜。師便打。
龍華嶽禪師法嗣
安吉州西余師子淨端禪師本郡人也。姓丘
氏。始見弄師子發明心要。往見龍華蒙印
可。遂旋里合綵為師子皮時被之。因號端師
子。丞相章公慕其道。躬請開法吳山化風盛
播。開堂日僧官宣疏。至推倒回頭趯翻不托
七軸之蓮經未誦一聲之漁父先聞。師止之
遂登座。拈香祝聖罷引聲吟曰。本是瀟湘一
[009-0522b]
釣客。自西自東自南北。大眾雜然稱善。師顧
笑曰。諦觀法王法法王法如是。便下座。上堂。
二月二禪翁有何謂春風觸目百花開。公子
王孫日日醺醺醉。唯有殿前陳朝檜。不入時
人意。禪家流秖這是莫思慮。坦然齋後一甌
茶。長連床上伸脚睡。咄。師到華亭。眾請上
堂。靈山師子雲間哮吼。佛法無可商量。不如
打箇筋斗。便下座。問羚羊未挂角時如何。師
曰怕。曰既是善知識因何却怕。師曰。山僧不
曾見恁麼差異畜生。
續傳燈錄卷第九終
續傳燈錄卷第十目錄
大鑑下第十二世
*
投子青禪師法嗣九人
* 芙容道楷禪師
* 大洪報恩禪師
* 洞山雲禪師
* 福應文禪師
* 龍蟠曇廣禪師已上五人見錄
* 光化祥禪師
* 普賢標禪師
* 延洪善禪師
* 果侍者已上四人無錄
玉泉皓禪師法嗣二人
* 林溪文慶禪師見錄
* 北禪希肇禪師無錄
夾山遵禪師法嗣一人
* 福昌知信禪師見錄
佛印元禪師法嗣二十人
* 慶善淨悟禪師
* 善權慧泰禪師
* 崇福德基禪師
* 寶林懷吉禪師
[009-0522c]
* 資福宗誘禪師
* 翠巖惠空禪師
* 密巖德溥禪師
* 雲居仲和禪師
* 同安幼宗禪師
* 龍興居嶽禪師
* 萬杉子章禪師
* 鵝湖德延禪師已上十二人見錄
* 文殊道用禪師
* 龜峯祖廉禪師
* 安國以愉禪師
* 東禪圓同禪師
* 北塔惠珂禪師
* 香嚴開禪師
* 大別宗禪師
* 雲居思文禪師已上八人無錄
廣因要禪師法嗣二人
* 妙峯如璨禪師見錄
* 監山合知禪師無錄
智海逸禪師法嗣一十一人
* 黃蘗志因禪師
* 大中德隆禪師
* 白鹿仲豫禪師
* 簽判劉經臣居士已上四人見錄
* 薦福重言禪師
* 白雲放禪師
* 興福智正禪師
* 薦福嚴禪師
* 鳳山世如禪師
* 雙峯弼禪師
* 幽岩覺禪師已上七人無錄
支提隆禪師法嗣三人
* 靈隱玄本禪師見錄
* 支提文翰禪師
* 靈隱玄順菴主已上二人無錄
淨土惟素禪師法嗣一人
* 淨土惟政禪師見錄
寶林殊禪師法嗣一人
* 寶林用明禪師見錄
東山宗禪師法嗣一人
* 定峯曉宣禪師見錄
[009-0523a]
法昌遇禪師法嗣三人
* 五峯密禪師
* 大和山主
* 慧日和尚已上三人無錄
興化銑禪師法嗣三人
* 南臺以謂禪師
* 花藥常選禪師
* 崇壽玢禪師已上三人無錄
圓通訥禪師法嗣三人
* 興國智昱禪師
* 四祖逸禪師
* 三祖文銑禪師已上三人無錄
淨眾先禪師法嗣一人
* 隆福紹珍禪師無錄
瑞鹿安禪師法嗣二人
* 瑞鹿蘊仁禪師
* 姚[暈-車+歧]通判已上二人無錄
般若蟾禪師法嗣一人
* 般若隆一禪師無錄
瑞鹿先禪師法嗣一人
* 瑞鹿如晝禪師無錄
智者肯禪師法嗣一人
* 智者紹忠禪師無錄
雙林已禪師法嗣一人
* 楓橋來禪師無錄
竹圓顯禪師法嗣二人
* 廣安牛心道軫禪師
* 香水守真禪師已上二人無錄
大乘遵禪師法嗣四人
* 龍山景靜禪師
* 雙池寵禪師
* 竹林用淳禪師
* 智門智常禪師已上四人無錄
益首座法嗣一人
[009-0523b]
* 李林宗中書無錄
續傳燈錄卷第十目錄終
