《出曜經》卷第十九
姚秦涼州沙門竺佛念譯
華品第十九
「 孰能擇地，
捨鑑取天，
唯說法句，
如擇善華。」
如來所以演此偈者，欲以生言致難，然無能
致詰者。佛還自說，孰能擇地，捨鑑取天，唯說
法句，如擇善華。佛以偈報曰：
「 「學者擇地，
捨鑑取天，
善說法句，
能採德華。」」
學者擇地者，所謂向阿羅漢。云何名為地？
所謂地者，愛種是也。學者執信擇選善地，
除愛根本自致成道，是故說，學者擇地也。捨
鑑取天者，學人修行，從此世間上至諸天，
披求愛本永斷無餘，天龍鬼神八部將軍，
其有愛者皆能除斷，是故說，捨鑑取天也。善
說法句，能採德華者，句身味身分別義理
一一剖判，以無礙智解諸縛著，猶如學人採
致眾華以為鬘飾，賣既得價，觀者無厭，善
說法句亦復如是，敷演玄微廣採眾妙，是故
善說法句也。
「 斷林勿斷樹，
林中多生懼，
斷林滅林名，
無林謂比丘。」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與
無央數眾說法，前後圍繞。時有一人，信心堅
固，捨家妻子捐棄五親，出家學道求為沙
門。爾時彼人在大眾中，心念宿舊五欲自娛，
憶女顏貌如現目前，陰便動起；心懷慚愧，即
詣靜處以刀斷之，血流溢出迷悶不自覺知。
爾時世尊告大眾曰：「汝等觀此愚人，應獲而
不獲，不斷而便斷之。夫欲斷者，當斷結使諸
縛，何乃斷此形相？」由是如來頻說三偈：
「 「斷林勿斷樹，
林中多生懼，
未斷林頃，
增人縛著。
斷林勿斷樹，
林中多生懼，
[019-0709a] 
心縛無解，
如犢戀母。」」
未斷林頃，增人縛著，未斷結使縛著諸想，心
使流馳不能專一，是故說，未斷林頃，增人縛
著也。心縛無解者，如苦行人常樂山藪，所
以然者，皆由彼山得成道故，是故說，心縛無
解。猶犢戀母者，猶如新生犢子，其心終不離
母，此眾生類亦復如是，眾結未盡為狐疑所
追逐，是故說，如犢戀母也。
「 當自斷戀，
如秋池華，
息跡受教，
佛說泥洹。」
當自斷戀，如秋池華者，愛之染神病無端緒，
猶如蓮華色鮮且好，其有見者莫不愛樂，及
秋華萎，人心皆離不復貪樂，是故說，當自斷
戀，如秋池華。息跡受教者，息跡者賢聖人，受
正教誡初無差違，善法日增惡法日退。何
以故？以佛說泥洹樂，泥洹中無苦惱眾患切
身，是故說，佛說泥洹樂也。
「 如彼可意華，
色好而無香，
工言華如是，
無果不得報。」
爾時世尊愍彼群生，欲演法教故說斯偈，夫
說法人，上中下善義理深邃，言行自違不獲
其報，是故世尊說不得其果。如來所以說此
偈者，欲訓後弟子，欲令師教嚴切，現弟子義
承受教誡，或時弟子不堪教戒，是故說，如
彼可意華，色好而無香，工言善如是，無果不
得報也。
「 如彼可意華，
色好而香潔，
工言善如是，
必得其果報。」
爾時世尊為諸人前，頻而說斯法，彼說法人
[019-0709b]
聲響清徹言無忌難，為眾生說法上中下善，
義味具足，淨修梵行義理深邃，智者分別，已
行專正訓彼亦爾，皆順於法不違義理，世尊
說具得果報，是故說，如彼可意華，色好形
香潔，工言善如是，必得其果報也。
「 如蜂集華，
不擾色香，
但取味去，
仁入聚然。」
爾時世尊，為分越比丘而說斯偈，彼與食人
與處求觀，見前人善色惡色若好若醜，見彼
容姿熟視不離，見彼不端正者目不視之，聞
彼香者以鼻[口*自/死]之，見彼穢者背而捨之，憶彼
善色善香，還至房中晝夜思想。爾時世尊觀
見比丘心各如是，佛告比丘：「汝等何不如蜂
採華？但取味去不擾色香。汝比丘！善香惡
香善色惡色若好若醜，何所加益？大家小家
饒財貧賤，汝等如心便負彼人。如仁所行，何
不如是行？」是故說，如蜂集華，不擾色香，但取
味去，仁入聚然也。多作寶華，結步瑤琦者，
如彼工巧華鬘弟子，多集眾華作華鬘，價以
自存活。諸比丘見彼所行，便自造未曾有鬘，
世尊說：「各造華鬘，汝等如是。正是行時，造無
數行乃得人身，何不作福德而自修習布施
思惟教誡，精進修戒持淨梵行？」是故說，多
作寶華，結步瑤琦，廣積德者，所生轉好也。
「 愚誦千章，
不解一句，
智解一句，
即解百義。」
愚誦千章，不解一句者，愚者無智無行無見
無眼不修聞，但有淺智麤智，貪食彼千句不
解一句，是故說，愚誦千章，不解一句也。智解
[019-0709c]
一句，即解百義者，智者有眼有見能細思惟，
彼一義圍遶義如此，法應爾不應爾，是故說，
智解一句，即解百義也。
「 猶如雨時華，
萌芽始欲敷，
婬怒癡如是，
比丘得解脫。」
猶如雨時華，萌芽始欲生者，猶如雨時天華
得敷開亦不減，華葉墮落芽生益好，是故說，
猶如雨時華，萌芽始欲敷。婬怒癡如是，比丘
得解脫者，「汝等比丘，不畏王故作道人，不畏
賊故作道人，不畏責故作道人，不畏病故作
道人，不畏役故作道人。汝等所以作道人者，
患厭世苦作道人，欲離生老病死故作道人，
為爾不？」比丘答曰：「如是，世尊！」「汝等何不思
惟去婬怒癡？遠離結使不與從事，當吐當除
當滅當獲。何等當獲二業？自為己、為他人。
自為己者，以善熏身，為他人者，若受人信施，
衣被飯食床敷臥具病瘦醫藥，則無有損。」是
故說，婬怒癡如是，比丘得解脫也。
「 如作田溝，
近于大道，
中生蓮華，
香潔可意。」
如作田溝，近于大道者，所謂田溝者，不淨穢
惡盡順其中，人見患之不肯親近，行則避之
目不欲視，是故說，如作田溝，近于大道也。
中生蓮華，香潔可意者，色成就香成就，人見
歡喜當作是意，不問其地但觀其華。「云何於
此處乃生極妙華？甚為奇特世之希有。」是故
說，中生蓮華，香潔可意也。
「 有生死然，
凡夫處邊，
慧者樂出，
為佛弟子。」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊一
日一夜六時觀察，頗有眾生應從佛度，反更
墜他凡夫地，則於佛法有大闕減。以天眼見
舍衛城裏，有一旃陀羅兒。客除糞以自存命。
爾時世尊，到時著衣持鉢入舍衛城分衛，以
次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者，遙見世
尊來，內懷慚恥，即避世尊更詣餘巷，如來忽
然復往逆之。其人自念：「吾擔糞穢臭惡不
淨，今日何由得覲世尊？」復欲避走，詣一澤地，
索斷瓶破穢污淨地，恐地主瞋意欲馳走。佛
遙喚曰：「吾今故為汝來，復欲何趣？」其人報曰：
「身體穢污，不敢親近尊顏，是故欲避之耳。尊
今當知，早喪父母，五親凋落無有妻息，孤
窮單立，客除糞以自存活。不審世尊何所教
誡？乃能慈愍與罪人共語。」爾時世尊告曰：
「汝隨我來，欲度卿為沙門。」其人白佛言：「云何
世尊！地獄餓鬼畜生亦得為道乎？」爾時世尊
告彼人曰：「吾今永世以來修無數行求成佛
道，正為罪苦人耳。」爾時世尊即以神力，手
執其人上昇虛空，往至恒水側沐浴彼人身
體香潔，復以神力接至祇洹精舍，勅諸比
丘：「將此人度為沙門。」受教即度為沙門。其
人已得為道，內自思惟：「吾出寒賤，幸有微福
得染道味，今不自求求於道者，後墮凡細復
劇於今。」即自勸勵精勤日新，未經旬日便得
須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六
通清徹涌沒自由，即詣一大方石，當中央坐
補納故衣。
爾時王波斯匿，聞佛度旃陀羅
兒客除糞者，王自思惟：「佛出釋種豪族姓家，
[019-0710b]
左右弟子皆出四姓，長者種婆羅門種剎利
種，來入宮室受人供養信施，五體投地接
足而禮；今聞如來度旃陀羅種，我等云何屈
伏禮敬？吾今當往責數如來。」王自嚴駕出詣
如來所，未到之頃，見一比丘坐大方石補納
故衣，有五百淨居天圍遶禮覲。王直前語比
丘曰：「今煩比丘往白世尊：『王波斯匿在外，欲
覲世尊。』」比丘聞已即沒入石中，從如來精舍
地中出，前白佛言：「王波斯匿在外欲見世尊。」
佛告比丘：「汝今還從此地入，從彼石出，告
王曰：『宜知是時。』」即如佛教，從石涌出告語
王曰：「如來有教，大王宜知是時。」波斯匿王
復作是念：「我今所以來者，欲問彼除糞人，今
且捨置，先問此比丘云何得入是剛鞕石裏
涌沒自由？亦當問此比丘為是何人？」爾時波
斯匿王，即除王飾前至佛所，頭面禮足在一
面坐，須臾退坐前白佛言：「向者比丘為名何
等？乃能有此神力，石裏往反無有罣礙。」佛告
王曰：「此是客除糞人，今有神力如是。」爾時世
尊以此因緣便說二偈：「猶如穢污惡地田溝
深坑，生香潔蓮華。云何大王！有目之士當取
此華不乎？」王白佛言：「唯然世尊！華極香潔當
取莊飾，穢污當觀如母胎，於彼胎中生功德
華。」時波斯匿王叉手合掌前白佛言：「唯然世
尊！彼人快得善利，蒙聖垂教得在道次，既得
為道，神足變化不可思議。自今以始，終身請
此比丘供養，四事不闕。」是故說，慧者樂出家，
為佛弟子。
「 如有採華，
專意不散，
村睡水漂，
[019-0710c]
為死所牽。」
如有採華，專意不散者，昔有眾多人在野採
華，採擇妙者競取好者，是故說，如有採花，專
意不散也。村睡水漂，為死所牽者，時彼人民
採華疲惓歸家睡眠，客水暴溢盡漂殺之，是
故說，村睡水漂，為死所牽也。
「 如有採華，
專意不散，
欲意無厭，
為窮所困。」
如有採華，專意不散者，是時人民採致妙華，
競取好者奔趣東西，要獲妙香以用歡慶，是
故說，如有採華，專意不散也。欲意無厭，為窮
所困者，所以採取華者，欲以五欲自娛快自
縱恣，莫知來變不觀未然，來變進趣死日
逼至乃知為困，是故說，欲意無厭，為窮所困
也。
「 如有採華，
專意不散，
未獲財業，
為窮所困。」
如有採華，專意不散者，是時人民窮儉多乏，
採華往賣用自存濟，是故說，如有採華，專意
不散也。未獲財業，為窮所困者，其人慇懃所
在求財，不稱其願不充悕望，便為窮所逼，捨
此形當更受身，皆由無慮故捨形受形，是故
說，未獲財業，為窮所困也。
「 觀身如坏，
幻法野馬，
斷魔華敷，
不覩死王。」
觀身如坏者，猶彼坏器危脆不牢必當敗壞，
為磨滅法不可恃怙悉當歸盡，漸漸積聚乃
成堆阜。此四大身亦復如是，不可恃怙皆當
歸盡，為磨滅法，如是不久當捐棄塚間，是故
[019-0711a]
說，觀身如坏也。幻法野馬者，猶如野馬光焰
熾明幻人眼目，人欲往就尋究不知所在，徒
自疲勞無所剋獲。解知諸法皆悉如是，無強
無牢不可恃怙，是故說，幻法野馬也。斷魔華
敷者，所謂魔者稱為自在天子，彼所著結
髮，以見諦思惟道往斷，斷已斷當斷，剝已剝
當剝，打已打當打，是故說，斷魔華敷也。不覩
死王者，見諦思惟道所應斷結已盡無餘，不
復進趣向於自在天子，亦復不為天所牽連，
是故說，不覩死王也。
「 此身如沫，
幻法自然，
斷魔華敷，
不覩死王。」
此身如沫者，猶如聚沫不得久停不可恃怙，
捉便消滅不可護持，此四大身亦復如是，無
力無強亦無堅固，是故說，是身如沫也。幻
法自然者，猶如幻化之物誑惑他人，非真非
實，愚人染著謂為己，有智者觀察無一可貪，
是故說，幻法自然。斷魔華敷者，見諦思惟所
斷結使永盡無餘，更不適彼言而親近之，是
故說，斷魔華敷也。不見死王者，見諦思惟結
已盡，獨王三千，存亡自由，更不為自在天子
所拘錄，是故說，不見死王也。解身與貪，一而
不異，學能捨牢有，如選憂曇鉢，比丘度彼
此，如蛇脫故皮。學能捨牢有者，有中牢者
何者是？可謂五欲是。心意染著不能捨離，
令此眾生興意染著，流轉五道周而復始，一
形毀壞復受一形。世間復有何者牢？所謂五
盛陰身是。復使眾生類終日翫習不能去離，
然彼學人執意牢固。能捨此牢有者，可謂
[019-0711b]
賢聖，能捨五盛陰身及五欲者，是謂應賢聖
行，是故說，學能捨牢有也。如選憂曇鉢者，
善別之人選擇妙華求憂曇鉢，形神疲勞不
能剋獲，意便疲厭即捨而去，是故說，如選憂
鉢也。比丘度彼此者，所謂比丘者，破諸結使
毀辱形體，著衣持鉢行乞度人。度彼此者，謂
內外六情，內六入外六塵，是故說，比丘度彼
此也。如蛇脫故皮者，賢聖人，三有牢者，為賢
聖之道也，聖人能捨賢聖道，入無為泥洹城，
是故說，如蛇脫故皮也。
《出曜經》馬喻品第二十
「 如馬調軟，
隨意所如，
信戒精進，
定法要具，
忍和意定，
是斷諸苦。」
如馬調軟，隨意所如者，如有善調馬之士以
策御馬，隨意所如不失本徹，馬性剛直復恐
鞭捶，恒自將護以慮為失，是故說，如馬調軟，
隨意所如也。信戒精進，定法要具者，比丘執
行亦如彼馬，內恒思惟恐有過失，復恐諸梵
行人來見呵責，信心向佛法僧，精進牢固不
可沮壞，意常入定，分別諸法亦不漏失，是故
說，信戒精進，定法要具也。忍和意定者，學人
進行調御諸根不令放逸，於諸根門悉得自
在忍力具足，若人毀譽稱譏苦樂，不興恚心
亦無是非，是故說，忍和意定也。是斷諸苦者，
有中有餘無餘盡能斷入泥洹中，是故說，是
斷諸苦。
「 從是住定，
如馬調御，
斷恚無漏，
是受天樂。」
從是住定者，彼習定人收攝諸根，執意不亂
[019-0711c]
心無他念，心所念法亦不流馳，是故說，從是
住定也。如馬調御者，如彼調馬人，見彼惡
馬𢤱悷不調，著之羈靽加復策捶然後乃調，
隨意所如無有疑滯，是故說，如馬調御也。斷
恚無漏者，諸恚已盡無復諸漏，更不受當
來有、後不復生，是故說，斷恚無漏也。是受天
樂者，諸天晝夜衛護羅漢說功德，捨天重位
來至人間，稱譽賢聖功德，展轉遠布無不聞
者，是故說，是受天樂也。
「 不恣在放恣，
於眠多覺寤，
如羸馬比良，
棄惡乃為賢。」
不恣在放恣，於眠多覺悟者，如彼修行人心
無放逸，歎說不放逸之德，樂於閑靜不處憒
亂，見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本
多失財貨，於眠多覺悟，憶佛契經如來所
說：「若人睡眠多有所損，應成之物反更壞敗，
不應成物反更成立，皆由睡眠而有此變。」是
故說，不恣在放恣，於眠多覺悟也。如羸馬
比良，棄惡乃為賢者，猶如兩馬同趣一向，
一馬肥良走速，一者羸劣走不及伴，然彼羸
者先得正道垂欲究竟，後良馬以進超過於
劣馬。此眾生類亦復如是，有利根人貪著睡
眠不肯修學，有鈍根人意勤修學不著放逸，
是故說，如羸馬比良，棄惡乃為賢。
「 慚愧之人，
智慧成就，
是易誘進，
如策良馬。」
慚愧之人，智慧成就者，如人習行恥不及眾，
得一望一轉欲前進，於行闕一者便自羞恥，
「吾宿有何緣習行而不果獲？」煩惋自責如喪二
[019-0712a]
親，意常欲離惡不善法。是故說，慚愧之人，智
慧成就也。是易誘進，如策良馬者，盡能滅一
切諸惡，永拔根原無復塵翳，如斯之人易
進為道，是故說，是易誘進。良馬者，彼御馬
人調御惡馬能令調良，豫知人意之所趣向，
是故說，如策良馬。
「 譬馬調正，
可中王乘，
調為人尊，
乃受成信。」
譬馬調正者，如彼王厩有三種馬，一者上二
者中三者下，餧食養育盡無差別，上馬者王
數觀視，中馬者遣人看視，下馬者遣奴看視。
是故說，譬馬調正也。可中王乘者，金銀挍具
種種纓絡，乘有所至行步安庠，如王所念終
不違錯，是故說，可中王乘也。調為人尊者，
處眾人中為尊為上無有過者，最為第一無
以為喻亦無儔匹，是故說，調為人尊也。乃受
成信者，聞彼譏謗不懷憂慼，逆愍其人後當
受殃，己終不瞋亦無恚怒，不生惡心向於前
人，是故說，乃受誠信也。
「 雖為常調，
如彼新馳，
亦最善象，
不如自調。」
雖為常調者，猶如調馬人少來知馬進趣，良
善駑鈍悉皆了知，某者易調、某者難調，某者
性急、某者性緩，能別此者乃謂善察，是故說，
雖為常調也。如彼新馳者，復知惡馬不可
調御，方始教習乘走東西，未經旬日復得調
良，若志固不可調者，即付外人馱薪負草，
是故說，如彼新馳也。亦最善象者，最善象者
意伏心調，身體麤澁獸中最大，為人所愛觀
[019-0712b]
者無厭，是故說，亦最善象也。不如自調者，人
能自調御除非去邪，為諸天世人、諸佛世尊、
神通得道者所見敬，是故說，不如自調也。
「 彼不能乘，
人所不至，
唯自調者，
乃到調方。」
彼不能乘，人所不至者，不能乘此乘至無畏
境，亦復不能乘此乘至安隱處，復不能乘此
至無災患處，是故說，彼不能乘也。唯自調者，
乃到調方者，人能自調御，識神速到安隱處，
不調者能使調，不正者能使正，永處無為，
不復經歷憂悲喜怒，是故說，唯自調者，乃到
調方。
「 彼不能乘，
人所不至，
唯自調者，
滅一切惡。」
彼不能乘，人所不至者，不能乘此乘去離地
獄餓鬼畜生，亦復不能超越八難，是故說，彼
不能乘，人所不至也。唯自調者，滅一切惡者，
人能自調眾善普會，於諸結使最得自在，盡
能滅地獄餓鬼畜生蹤跡，是故說，唯自調者，
滅一切惡。
「 彼不能乘，
人所不至，
唯自調者，
脫一切苦。」
彼不能乘，人所不至者，乘此乘不能盡苦原
本從此岸至彼岸。何以故？乘者非至竟乘、非
第一義乘。是故說，彼不能乘，人所不至也。唯
自調者，脫一切苦，永盡於苦無復生死，是故
說，唯自調者，脫一切苦也。
「 彼不能乘，
人所不至，
唯自調者，
得至泥洹。」
彼不能乘，人所不至者，不知蹤跡，況當知泥
洹有可見耶？此事不然，是故說，彼不能乘，人
所不至也。唯自調者，得至泥洹，解知泥洹亦
自虛寂，專意一向無他異念，是故說，唯自調
者，得至泥洹。
「 常自調御，
如止奔馬，
自能防制，
念度苦原。」
常自調御者，念自調御去惡即善，如契經說，
佛告呪那曰：「自不調御意不專一故，調御餘
者，此事不然，欲得調人，先當自調。」是故說，常
自調御也。如止奔馬者，如彼調馬人，調和
奔逸馬避危就安，是故說，如止奔馬也。自能
防制，念度苦原者，眾行已具便不履苦越過
苦表。何者苦表？滅盡泥洹是，彼無復眾苦
熱惱，是故說，自念防制，念度苦原也。
「 自為自衛護，
自歸求自度，
是故躬自慎，
如商賈良馬。」
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥
王請佛及比丘僧，又除般特一人。所以然
者，以彼般特四月之中不能誦掃[竺-二+帚]名得。爾
時如來及比丘僧，往到彼家各次第坐，耆域
即起行清淨水，如來不受清淨水，耆域白佛
言：「不審如來以何因緣不受水？」佛告耆域：「今
此眾中無有般特比丘，是故不受水耳。」耆
域白佛：「此般特四月之中不能誦掃[竺-二+帚]名
得，行道放牛牧羊人，皆誦得此偈。何故請此
人？」佛告耆域：「汝不請般特者，吾不受清淨
水。」時耆域承佛教誡，即遣人往喚般特。佛
告賢者阿難：「汝授鉢與般特。」佛復告般特：
[019-0713a]
「莫起于坐，遙授鉢盂著如來手中。」爾時耆
域見神力如是，乃自悔責：「咄我大誤，毀辱賢
聖，今日乃知不可犯其口言。」即生恭敬心向
般特比丘，乃不慇懃於五百人許。爾時世
尊廣說曩昔因緣：「過去久遠無數世時，爾
時耆域身躬為馬將，販賣轉易。時，驅千疋馬
往詣他國，中路有一馬產駒，其主即以駒
與人，驅馬進路。尋進他國與國王相見，王問
馬將：『吾今觀此千疋馬，是凡常馬，然其中有
一馬，悲鳴聲不與常馬同，此馬必生駁駒，
其駒設長大者，價與此千疋馬等。若我得此
駒者諸馬盡買，不得駒者吾不買馬。』馬將報
曰：『自涉路已來，不憶馬產駒。』王告彼人：
『吾誦馬相，聞馬母聲必知其駒好惡。』馬將追
憶退還自念：『近於道路此馬母如產駁駒，即
與中路主人。』其駒未經旬日便作人語，語
其主曰：『若使馬將來索我者，得五百疋馬持
我身與，不得五百疋馬莫持與之。』數日之中
馬將自至，近留馬駒以相付託：『君有養活勞
苦，今以一疋好馬贖之，願見相還。』其人答
曰：『吾本不強從君索駒，自君去後勤苦養活，
若今以五百疋馬贖，爾乃相還。』即如其言以
五百疋馬贖，乃得本駒。」佛告耆域：「汝昔先薄
賤馬駒用持乞人，後以五百疋馬贖取，先賤
而後貴。今亦如是，請五百比丘，留般特一
人，今反貴重般特，薄賤五百人。斯緣久矣，
非適今日。」是故說，如商賈良馬也馬喻品第二十竟。
《出曜經》卷第十九
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